Хомейни, Сейед Рухолла

Имам аятолла Сейед Рухолла Мусави Хомейни (17 мая 1900 – 3 июня 1989) –  мусульманский ученый, муджтахид и признанный религиозно-правовой авторитет (марджа‘ ат-таклид) из Ирана, а также политический лидер Исламской революции 1979 года в Иране, которая свергла последнего шаха Ирана Мохаммад-Резу Пехлеви. После революции Имам Хомейни стал верховным лидером (рахбар) Ирана и главной фигурой в политической системе новой Исламской республики, занимая этот пост вплоть до своей кончины.

Имам Хомейни являлся для многих мусульман-шиитов ведущим религиозно-правовым авторитетом (марджа‘ ат-таклид), имеющим степень великого аятоллы (айат Аллах ал-‘узма), но в Иране официально именовался имамом, хотя это именование чаще всего ассоциируется с непорочными имамами Ахль аль-Бейт; его сторонники придерживаются этой традиции и по сей день. Имам Хомейни также был влиятельным мусульманским мыслителем и новатором в сфере исламской политической теории, получив наибольшую известность благодаря разработке теории вилайат аль-факих – правления факиха.

Семья и ранние годы

Рухолла Мусави родился в семье аятоллы Сейед Мостафы Мусави и Хаджийе Ага Ханом, которую также называли Хаджар, в городе Хомейн, примерно в 300 километрах к югу от Тегерана, предположительно, 17 мая 1900 года или 24 сентября 1902 года. Он принадлежал к религиозной семье сеидов, которые являются потомками пророка Мухаммада по линии седьмого шиитского имама Мусы аль-Казима. Его дедом по отцовской линии был Сейед Ахмад Мусави, третья жена которого, Сакине, родила Мостафу в 1856 году. Дедушкой имама Хомейни по материнской линии был Мирза Ахмад Моджтахед Хансари, высокопоставленный священнослужитель, живший в центральном Иране, чья фетва о запрете употребления табака в ответ на монополию, предоставленную каджарским шахом британской компании, привела к отмене концессии.

Отец Имама Хомейни был убит, когда ему было пять месяцев, и его воспитывали мать и одна из его тетушек. Позже, когда ему было 15 лет, его мать и тетя умерли в течение одного года. В возрасте шести лет он начал изучать Коран, священную книгу Ислама. Он получил свое раннее образование дома и в местной школе под руководством муллы Абдул-Касема и Шейха Джа‘фара, находясь под опекой своего старшего брата, аятоллы Пасандиде, пока ему не исполнилось 18 лет. Родня приняла меры, чтобы он учился в исламском богословском училище в Исфахане, но вместо этого он был принят в богословское училище в Араке, которое прославилось своими блестящими преподавателями под руководством аятоллы Шейха Абдул-Карима Хаэри-Йазди (который был учеником некоторых из величайших ученых богословских училищ Наджафа и Кербелы в Ираке).

Imam Khomeini

Молодой Сеед Рухолла Хомейни в годы учебы в медресе

В 1921 году имам Хомейни начал свое обучение в Араке. В следующем году аятолла Хаэри-Язди перевел свое учебное заведение в священный для шиитов город Кум, где похоронена родная сестра имама ‘Али ар-Риды, Фатима ал-Ма‘сума, и пригласил своих студентов последовать его примеру. Имам Хомейни принял приглашение, переехал и поселился в школе Дар аш-Шафа’ в Куме, где он прожил большую часть своей жизни, прежде чем был сослан в священный город Наджаф в Ираке. После окончания университета он много лет преподавал исламское право, исламскую философию и мистицизм (‘ирфан) и написал множество книг по этим предметам.

Хотя в ходе этого преподавательского этапа своей жизни имам Хомейни не был политически активным, характер его исследований, занятий и трудов показал, что он с самого начала твердо верил в политическую активность мусульманского духовенства. Это предположение подтверждается тремя факторами. Во-первых, его интерес к исламоведению выходил за рамки традиционных предметов исламского права, фикха и методологии фикха (усуль аль-фикх) и тому подобного. Он живо интересовался философией и этикой. Во-вторых, его учение часто сосредотачивалось на первостепенном значении религии для практических социальных и политических вопросов того времени. В-третьих, он был первым иранским священнослужителем, который попытался дать отпор откровенной пропаганде секуляризма в 1940-х гг. Его хорошо известная книга в современном Иране книга «Кашф-е асрар» («Раскрытие тайн») была опровержением книги «Асрар-е хезарсале» («Тысячелетние тайны»), написанной ведущим антиклерикальным иранским автором того времени, историком Ахмадом Касрави. Также он ездил из Кума в Тегеран, чтобы слушать аятоллу Хасана Модарреса, лидера оппозиционного большинства в иранском парламенте в 1920-е годы.

Имам Хомейни стал признанным религиозно-правовым авторитетом (марджа‘ ат-таклид) в 1963 году, после смерти великого аятоллы Сееда Хосейна Боруджерди.

Ранний этап политической деятельности

В это время он мог открыто высказывать свои религиозно-политические идеи, потому что смерть ведущего, хотя и не склонного к политической активности шиитского религиозного лидера аятоллы Сееда Мохаммада Боруджерди в 1961году и политически активного священнослужителя аятоллы Аболькасема Кашани в 1962 году оставила сцену религиозного лидерства вакантной. Кроме того, хотя с момента прихода к власти Реза-шаха Пехлеви в 1920-х годах духовенство находилось в оппозиции по отношению к его светской и антиклерикальной политики, которая нашла продолжение в политике его сына Мохаммад-Реза-шаха, достигнув своего апогея в начале 1960-х годов, с началом так называемой «Белой революции».

Imam Khomeini

Имам Хомейни и «Белая революция»

Имам Хомейни впервые проявил политическую активность в 1962 году. Когда «Белая революция», провозглашенная правительством шаха в Иране, призвала к земельной реформе, национализации лесов, продаже государственных предприятий частным лицам, изменениям в избирательном законодательстве с целью предоставления женщинам избирательных прав, разделению прибыли в промышленности и кампании по борьбе с неграмотностью в школах страны. Большинство этих инициатив были расценены традиционалистами как опасные тенденции, способствовавшие вестернизации. Улемы спровоцировали антиправительственные беспорядки по всей стране. Они в «Белой революции» устойчивую идеологическую основу для укрепления господства монархии Мохаммад-Реза-шаха Пехлеви. Это был прежде всего пропагандистский проект, призванный представить шаха как революционного лидера через призму современных идеологических конструкций в духе национализма и модернизма.

В январе 1963 года шах объявил программу реформ из шести пунктов под названием «Белая революция». В действительности, это был вдохновленный американцами пакет мер, призванный придать его режиму либеральный и прогрессивный фасад. Имам Хомейни созвал в Куме совещание других высокопоставленных аятолл, чтобы убедить их в необходимости оказать противодействие планам шаха. Имам Хомейни убедил других религиозно-правовых авторитетов Кума объявить бойкот референдуму, в ходе которого шах планировал получить видимость народного одобрения своей «Белой революции». Имам Хомейни выступил 22 января 1963 года с декларацией, осуждавшей шаха и его планы. Через два дня шах направил в Кум бронетанковую колонну и произнес речь, в которой подверг духовенство суровой критике как реакционный класс. Имам Хомейни продолжил критику планов шаха, выпустив манифест, который также был подписан восемью другими видными мусульманскими учеными. В нем он перечислил различные нарушения конституции, осудил распространение морального разложения в стране и обвинил шаха во всестороннем подчинении Америке и Израилю. Он также постановил отменить празднование Навруза в новом иранском 1342 году (21 марта 1963 года) в знак протеста против политики правительства. Во второй половине дня в день Ашуры (3 июня 1963 года), когда шииты поминают мученическую смерть Имама Хусейна, аятолла Хомейни выступил с речью в медресе Фейзийе, проведя параллели между шахом и Йазидом,  а также предупредил шаха, что, если он не изменит своего пути, настанет день, когда народ вознесет благодарность за его отъезд из страны.

После публичного осуждения имамом Хомейни шаха Мохаммад-Резы Пехлеви как «жалкого несчастного человека» и его ареста 5 июня 1963 года (15 хордада по иранскому календарю) по всему Ирану три дня шли беспорядки, в результате которых погибло почти 400 человек. Имам Хомейни содержался под домашним арестом в течение 8 месяцев и был освобожден в 1964 году.

Также это стало поворотным моментом в политической позиции шиитского духовенства. Духовенство поддерживало монархию с момента прихода к власти первой шиитской династии Сефевидов, и эта поддержка была одним из важнейших источников легитимности монархов. Шиитские священнослужители советовали им быть справедливыми и подчиняться законам джа’фаритской религиозно-правовой школы, которую следуют шииты-имамиты. В первой половине ХХ века Реза-шах превратил иранскую монархию в диктатуру современного типа. Программа модернизации династии Пехлеви ограничивала влияние ислама и угрожала религиозной жизни, заставляляя священнослужителей выступать против монархии. В конце концов, Имам Хомейни принял решение бороться с монархией и построить другое государство, соответствующее исламской религии.

Выступление против режима капитуляции

В ноябре 1964 года имам Хомейни подверг уничтожительной критике как шаха, так и Соединенные Штаты, на этот раз в ответ на «капитуляцию» или дипломатический иммунитет, предоставленный шахом американским военнослужащим в Иране. В ноябре 1964 года Имам Хомейни был вновь арестован и отправлен в ссылку.

Жизнь в изгнании

Имам Хомейни провел более 14 лет в изгнании, в основном в священном городе Наджаф в Ираке. Первоначально (4 ноября 1964 года) он был отправлен в Турцию, где пробыл в городе Бурса чуть менее года. Он был размещен турецким полковником по имени Али Четинер в его собственной резиденции, потому что не мог найти другого варианта для пребывания в Турции в то время. Позже, в октябре 1965 года, ему разрешили переехать в Наджаф (Ирак), где он оставался до очередного вынужденного отъезда в 1978 году, после чего он отправился в пригород Парижа Нофль-ле-Шато во Франции.

В 1970-е годы, в отличие от 1940-х годов, он уже больше не принимал идею ограниченной монархии, соответствовавшей иранской конституцией 1906-1907 годов, как он это делал в книге «Кашф-э асрар». В своей книге «Исламское правление» (хокумат-е эслами), которое представляет собой сборник его лекций в Наджафе, опубликованный в 1970 году, он отверг как иранскую Конституцию, в основу которой некогда легла конституция Бельгии, так и монархию в целом. Он считал, что шахское правительство является неисламским и нелегитимным учреждением, узурпировавшим законную власть верховного религиозного лидера (вали аль-факих), который должен управлять как духовными, так и светскими вопросами мусульманской общины (умма).

Он считал, что эта система правления, получившая название вилайат аль-факих (правление факиха), необходима для предотвращения несправедливости: коррупции, угнетения власть имущими бедных и слабых, нововведений и отступлений от ислама и шариатских законов, а также для уничтожения антиисламского влияния и заговоров немусульманских иностранных держав.

Видоизмененная форма этой системы была включена в конституцию страны после того, как Имам Хомейни и его последователи пришли к власти, и он стал первым веровным лидером (рахбар) Исламской Республики.

В 1970-е годы кассетные копии лекций Имама Хомейни, яростно обличающих шаха нелегально распространялись Ирана на всех базарах Ирана, внеся большой вклад в делегитимацию шахской власти в глазах широких слоев населения.

По мере того как росли протестные настроения, росла и значимость Имама Хомейни. В течение последних нескольких месяцев его изгнания к нему устремился не прекращавшийся поток репортеров, сторонников и знаменитостей, жаждавших услышать духовного лидера революции.

Imam Khomeini

Возвращение в Иран

Всего через две недели после того, как шах бежал из Ирана 16 января 1979 года, Имам Хомейни с триумфом вернулся в Иран в четверг, 1 февраля 1979 года, на волне антишахской революцией, которая уже шла полным ходом.

По самым скромным подсчетам, встречавшая его толпа иранцев насчитывала не менее трех миллионов человек. Когда Имам Хомейни летел в самолете в Иран после многих лет, проведенных в изгнании, репортер Питер Дженнингс спросил его: «Что вы чувствуете?» На его удивление Имам Хомейни ответил:» Ничего!»

В речи, произнесенной перед огромной толпой в первый день возвращения в Иран, Имам Хомейни напал с критикой на правительство умеренного националиста Шапура Бахтияра, который перед отъездом шаха пошел с ним на следку и принял предложение занять пост-министра. Он также дал ряд обещаний иранцам по поводу будущего исламского режима: это должно было быть всенародно избранное правительство, которое будет представлять народ Ирана.

11 февраля Имам Хомейни объявил Временное правительство. 30-31 марта 1979 года Временное правительство предложило всем иранцам в возрасте от 16 лет и старше, мужчинам и женщинам, проголосовать на референдуме по двум вопросам –  о принятии Исламской Республики в качестве новой формы правления и о принятии новой Конституции. Более 98% участников референдума проголосовали за замену монархии Исламской Республикой. Для утверждения новой Конституции был проведен отдельный референдум. Наряду с постом верховного лидера Конституция также предписывает, чтобы президент избирался каждые четыре года, но только из числа тех кандидатов, которые косвенно утверждены Советом экспертов. Сам Имам Хомейни стал пожизненным Верховным Лидером и официально провозглашен «вождем революции». Ислам стал основой новой конституции Ирана, а подчинение исламским законам стало обязательным для всех.

Imam Khomeini and Ayatollah Khamenei

Отношения с другими исламскими странами

Имам Хомейни намеревался восстановить мусульманское единство и солидарность, поэтому он объявил неделю рождения Пророка ислама (неделя между 12-м и 17-м числами месяца Раби‘ аль-авваль в исламском лунном календаре) Неделей единства. Затем в 1979 году он объявил последнюю пятницу месяца Рамадан Международным днем аль-Кудс (принятое у мусульман название Иерусалима).

Однако исламская идеология Исламской Республики Иран вызвала настороженность и беспокойство у большинства лидеров других мусульманских стран, которые под давлением США поддержали Ирак в навязанной им войне против Ирана, хотя большинство исламских партий и организаций этих стран поддержали Исламскую революцию.

Ирано-иракская война

Саддам Хусейн, лидер Ирака и арабской светской националистической партии Баас, стремился воспользоваться ослабленным состоянием обороны и революционным хаосом Ирана, в частности оккупировать Хузестан, соседнюю с Ираком богатую нефтью провинцию Ирана, и подорвать попытки исламских революционеров распространять свои идеи на шиитское большинство Ирака.

Благодаря подстрекательству Соединенных Штатов, Саудовской Аравии и других стран, Ирак вскоре начал полномасштабное вторжение в Иран, которое вылилось в восьмилетнюю ирано-иракскую войну (сентябрь 1980-август 1988). Сочетание ожесточенного сопротивления иранцев и военной некомпетентности иракских сил вскоре остановило иракское наступление, и к началу 1982 года Иран вернул себе почти всю территорию, потерянную в результате вторжения. Военная агрессия Ирака сплотила иранцев вокруг нового режима, повысив авторитет Имама Хомейни и позволив ему консолидировать и стабилизировать свою власть.

Хотя иностранные державы поставляли оружие обеим сторонам во время войны, Запад (в частности, США) был обеспокоен возможностью распространения Исламской революции на все нефтедобывающие страны Персидского залива и начал поставлять Ираку любую необходимую ему военную помощь. Война продолжалась еще шесть лет, обернувшись сотнями тысяч жертв на иранской стороне и применением химического оружия иракскими военными.

Поскольку издержки восьмилетней войны постоянно росли, Имам Хомейни, по его собственному выражению, был вынужден «испить чашу яда» и принял перемирие при посредничестве ООН. Когда война закончилась, борьба среди духовенства возобновилась, а здоровье Имама Хомейни начало ухудшаться.

Фетва о Салмане Рушди

В начале 1989 года Имам Хомейни издал фетву, призывающую убить Салмана Рушди, британского писателя индийского происхождения. Имам Хомейни утверждал, что убийство Рушди было религиозным долгом для мусульман из-за его предполагаемого богохульства против пророка Мухаммеда в его романе «Сатанинские стихи». Книга Рушди содержит отрывки, которые некоторые мусульмане — в том числе аятолла Имам Хомейни — считали оскорбительными для ислама и Пророка. Хотя Рушди публично извинился, фетва не была отменена, Имам Хомейни объяснил, что «даже если Салман Рушди раскается и станет самым благочестивым человеком всех времен, каждый мусульманин обязан использовать все, что у него есть, свою жизнь и богатство, чтобы отправить его в ад».

Imam Khomeini

Письмо Горбачеву

В декабре 1988 года (до падения Берлинской стены) аятолла Имам Хомейни направил президенту СССР Михаилу Горбачеву письмо, в котором предсказывал падение коммунизма и приглашал его изучать и исследовать ислам. В своем историческом письме он писал: «Всем ясно, что коммунизм отныне следует искать в мировых музеях политической истории.»

 Жизнь иранцев при Имаме Хомейни

При правлении Имама Хомейни был введен шариат (исламское право), а исламский дресс-код был установлен как для мужчин, так и для женщин. Женщинам необходимо прикрывать волосы, а мужчинам не разрешалось носить шорты.

Вскоре после своего возвращения из ссылки в 1979 году Имам Хомейни издал фетву, предписывающую хорошо относиться к евреям, христианам и другим религиозным меньшинствам (кроме представителей секты бахаи). По закону, несколько мест в парламенте зарезервированы за представителями религиозных меньшинств. Имам Хомейни также призвал к единству между мусульманами – шиитами и суннитами, которые являются крупнейшим религиозным меньшинством в Иране.

Смерть и похороны

После одиннадцати дней, проведенных в больнице для проведения операции по остановке внутреннего кровотечения, Имам Хомейни умер от рака в субботу, 3 июня 1989 года, в возрасте 89 лет. Многие иранцы оплакивали смерть имама Хомейни и высыпали на улицы городов. Более 10 миллионов человек со всей страны посетили похороны Имама Хомейни, которые стали самыми многолюдными похоронами за всю историю человечества.

После кончины Имама Хомейни 4 июня 1989 года аятолла Сеед Али Хаменеи был избран Ассамблеей экспертов в качестве его преемника в соответствии с Конституцией.

Imam Khomeini

Политическая мысль и наследие

Имам Хомейни непреклонно выступал против монархии, утверждая, что только правление ведущего исламского факиха (вилайат аль-факих) обеспечит надлежащее соблюдение шариата.

Имам Хомейни считал, что Иран должен стремиться к самообеспеченности. Он рассматривал некоторые элементы западной культуры как по своей сути декадентские и оказывающие развращающее влияние на молодежь. Его конечный идеал состоял в том, чтобы исламские страны объединились в единую сплоченную силу, что позволило бы избежать союза с третьей стороной (капиталистическим Западом или коммунистическим Востоком), и он полагал, что это произойдет в ближайшем будущем.

Имам Хомейни выразил поддержку Всеобщей декларации прав человека. В одном из своих выступлений он заявляет: «Мы хотели бы действовать в соответствии с Всеобщей декларацией прав человека. Мы хотели бы быть свободными. Мы хотели бы независимости.»

Имам Хомейни вел аскетический образ жизни, глубоко интересовался мистической стороной ислама и выступал против накопления богатств и покупки земель духовенством.

Многие политические и религиозные идеи Имама Хомейни до революции считались прогрессивными и реформаторскими в среде левых интеллектуалов и активистов.

Определение демократии Имама Хомейни было ограничено рамками ислама. Его последняя воля и завещание в значительной степени были акцентированы на призыве ко всей иранской нации, прежде всего к классу обездоленных и духовенству сохранять приверженность исламским революционным идеалам и воплощать их в жизнь.

Imam Khomeini

Семья и потомки

В 1929 году имам Хомейни женился на Батуль Сакафи Хомейни, дочери священнослужителя из Тегерана. У них было семь детей, хотя только пятеро из них пережили младенчество –  3 дочери и 2 сына. Его сыновья продолжили путь отца и стали мусульманскими учеными. Старший сын, Мостафа Хомейни, был убит в 1977 году, будучи в изгнании, когда он жил вместе со своим отцом в Наджафе. В его смерти обвинили спецслужбы Ирака и САВАК (тайная полиция шаха Мохаммад-Резы Пехлеви). Ахмад Хомейни, младший сын, умер в 1995 году.

Внук имама Хомейни Сейед Хасан Хомейни, сын покойного Сейед Ахмада Хомейни, также является священнослужителем и попечителем мавзолея Имама Хомейни в Бехеште-Захра.

Основные труды:

  • Велаят-е факих
  • Сорок хадисов
  • Адаб-е намаз (правила совершения молитвы)
  • Джехад-э акбар (Величайший джихад)
  • Тахрир аль-Васила
  • Толкование суры «Фатиха»
  • Серр ос-салат (Тайна молитвы)
  • Толкование утренней молитвы
  • Толкование предания о силах разума и небрежении
  • Хадж