Анализ идей Хомейни, Шариати и Базаргана: ключевые идеологические элементы

Политический ислам является одним из важнейших факторов в мусульманских обществах. Политический ислам, основанный на шиитских идеях и иранской идентичности, является господствующей идеологией Ирана со времен революции 1979 года. Успехи и неудачи этой модели оказали огромное влияние как на иранское общество, так и на политический ислам во всем мусульманском мире. Цель книги «Расхождение подходов политической исламской мысли в Иране с 1960-х годов» новозеландского ученого иранского происхождения Сейед Мохаммада Лолаки – рассмотреть и осветить процессы, которые способствовали возникновению и становлению политического ислама в Иране и его современным вызовам. С этой целью автор попытался изучить интеллектуальные процессы формирования и загадки политического ислама в Иране, а также прояснить имеющиеся у него возможности и стоящие перед ним ограничения. В данной главе он рассматривает ключевые элементы исламской идеологии в интерпретации трёх деятелей иранского исламского движения 1960-1970-х годов – Сейеда Рухоллы Хомейни, Али Шариати и Мехди Базаргана.

---

Термин «идеология» (с момента его введения в оборот Дестютом де Траси в 1796 году) приобрел новое контекстуальное значение и коннотацию в Иране, сформированную его значительным политическим опытом. Таким образом, в современную эпоху идеология стала мощной силой, стоящей за социальными и политическими установками. В культурном отношении примечательно, что идеология берет свое начало в самом сердце общества и оказывает влияние на контекстуальное развитие этого общества. Идеологические тенденции в XX веке различаются в двух проявлениях: автохтонная идеология, которая возникает из основной социальной структуры общества, и импортная идеология, на которую влияют силы, находящиеся вне культурного контекста общества.

Политические исламские группы следуют идеологии, основанной на религиозных текстах, потому что вдохновленные религией мыслители и группы верят в Божье откровение как программу социальной реконструкции. Они отвергают все нерелигиозные идеологии как лишенные религиозной морали (Heywood 2012, p. 264). В этой главе рассматриваются точки зрения Хомейни, Шариати и Базаргана и проводится критическое сравнение между ними в отношении исламской идеологии. Далее в этой главе идеология рассматривается в пяти аспектах: разъяснение ситуации, система знаний, система норм, система управления и публичная политика. Эта часть исследования освещает идеологические сходства и различия между Хомейни, Шариати и Базарганом.

 

Определение идеологии

Хомейни

В интервью британской газете «Таймс», которое было дано в 1978 году в Париже (Хомейни 2010b, с. 387-388), Хомейни был задан вопрос о его убеждениях: каковы его убеждения? Где и как он проявляет эти убеждения? И как он действует в соответствии с этими убеждениями? Его ответ состоял в том, что корень его верований, как и верований всех других мусульман, исходил из Священного Корана, пророка Мухаммада и других лидеров, следующих руководящим принципам монотеизма, который состоит в вере в Бога как творца этого мира, Всезнающего и Всемогущего по отношению ко всему. Эти принципы лежат в основе человеческого послушания только Богу и функционируют в соответствии с исламской точкой зрения, согласно которой люди не подчиняются кому-либо другому. Из этого принципа вытекает свобода, благодаря которой никто не может издавать законы в одностороннем порядке, потому что только Бог определяет закон в этом мире, как и человеческое счастье и совершенство. Послушание Богу и наставление приходят от следования посланию пророков. Поэтому все люди должны быть слугами Бога, а не других людей, таких как автократические или колониальные державы (Хомейни 2010b. С. 387-388).

Эта позиция была прояснена в интервью японскому журналисту, которое состоялось в 1980 году в городе Кум (Хомейни 2010c, с. 125– 126), где Хомейни ясно дал понять, что шиитский ислам – это политическая исламская идеология, имеющая отклик в традиционном иранском контексте. Он решительно заявил, что шиитская идентичность как таковая с момента создания Имамата была неразрывно связана с исламскими принципами шиитского ислама и, таким образом, является социально-политической религией, которой, в частности, пришлось иметь дело с обширным противодействием со стороны суннитских Омейядского и Аббасидского халифатов. В результате этой борьбы шиитское население оказалось под давлением, и шиитские идеи распространились в другие страны. Это привело к тому, что шииты стали оказывать поддержку другим угнетенным народам. С точки зрения Хомейни, именно шииты представляют угнетенных и продолжают войну против всех угнетателей (Хомейни 2010с, С. 125-126). По сути, Хомейни выступал за одну из форм освободительной интерпретации шиитского ислама: его смысл заключается в борьбе против угнетения не только непосредственно шиитского народа, но и против всех угнетателей повсюду.

В другом интервью 1978 года в Париже (Хомейни 2010b, стр. 407-408) Хомейни утверждал, что религиозно настроенные люди в Иране играли ключевую роль в протестной политике таких движений, как Конституционная революция и табачное движение (1891), создание семинарии в Куме (1920-е годы) и восстание 15 Хордада (5 июня 1963). С его точки зрения, шиитская религия поддерживает модернизацию на основе прогресса научных исследований, отвергая некоторые аспекты модернизации, когда речь заходит о морали и потребительстве. Он отметил, что духовенство (муллы) всегда были пионерами таких идей и движений (Хомейни 2010b, С. 407-408).

 

Шариати

По мнению Шариати, идеология существует как особая сфера знания, помогающая людям осознать свое социальное положение в мире, определяемом историческими и глобальными условиями. Таким образом, идеология возлагает ответственность и поддерживает конкретные идеалы и суждения (Шариати 2011а, с. 42). Как система верований идеология направляет людей с точки зрения их социальной ориентации, национальности, классовой принадлежности, системы ценностей и играет определенную роль во взаимодействии между индивидами и обществом (Шариати 2011а, с. 43). Шариати признает существование идеологов и идеологий в исламе.

Для Шариати идеолог – это тот, кто придерживается и отстаивает определенное идеологическое мировоззрение (Шариати 2010b, С. 625). Роль идеолога носит теоретический характер, в исламском понимании она созвучна фигуре пророка Мухаммада и в политическом отношении равнозначна его роли. С этой точки зрения роль идеолога не совпадает с ролью человека, возглавляющего политическую партию в демократическом обществе. Это обусловлено тем, что теоретик (идеолог) отличается, скажем, от генерального секретаря политической партии. В Исламе некоторые группы проводят различие между имаматом и халифатом. В этом отношении пророк Мухаммад занимает положение с двойственными функциями: имамата (духовное лидерство) и руководство (политическое лидерство). Имам Али был назначен первым имамом, прежде всего в духовной роли. Что касается политики, народ в то время учредил Шуру (совет) для решения актуальных проблем общества (Шариати 2010b, С. 625). Тем самым была проведена четкая разделительная линия между временными Институтами, которым был присущ консенсус, достигнутый общиной, и имаматом, который является исключительно ареной духовного мира.

Кроме того, Шариати считал, что термин «идеология» имеет прямое отношение к другому слову, а именно «интеллектуальному». Интеллектуал – это тот, у кого есть особая идеология, соответствующая времени и эпохе, в которой он живет. Сегодня мы живем в эпоху самосознания. Шариати утверждал, что тот, у кого нет идеологии, может жить как «нормальный» человек, но не может иметь компетентного представления о каком-либо аспекте социальной жизни за пределами своей субъективной сферы и ответственности (Шариати 2010с, с. 60).

 

Базарган

Базарган утверждал, что (мусульманская) идеология – это то, что исходит из природы Бога и божьих пророков. Субъективные предрассудки маргинализируются, уступая место «хорошей» идеологии, представленной Богом. Для Базаргана упорядоченная идеология проистекает из Священного Корана и Сунны пророка Мухаммада (Базарган 2009b, p. 293). С точки зрения науки и времени, только пророки могут научить людей жизни. Учение пророков и их борьба с угнетающими препятствиями и трудностями оказали далеко идущее влияние на людей и помогли сформировать их развивающуюся социальную жизнь (Базарган 2005, с. 168-169). Кроме того, чрезвычайно важно, чтобы были открыты двери для иджтихада (интерпретации), чтобы люди могли обновлять свои идеологии в соответствии с меняющимися требованиями своего времени и современных социальных условий. Кроме того, такой иджтихад, с точки зрения Базаргана, является движущей силой научной деятельности, исследований и плодотворного интеллектуального участия (Базарган 2009а, с. 29).

 

Исламская идеология в мысли Хомейни, Шариати и Базаргана

Хомейни

В этом разделе будет проанализировано значение идей Хомейни, которые можно резюмировать следующим образом.

1. Хомейни считал, что ислам всеобъемлющ как «школа мысли» (Хомейни 2010b, С. 218). Несмотря на культурное богатство ислама и его способность охватывать все аспекты человеческой жизни, некоторые мыслители уделяют особое внимание отдельным измерениям ислама (Хомейни 2010b, С. 218). Хомейни считал, что пророк Мухаммад был «всеобъемлющим человеком» и, таким образом, является образцом для подражания (Хомейни 2010d, с. 420-421). Миссия пророка Мухаммада состояла в том, чтобы представлять все аспекты жизни (Хомейни 2010d, с. 420-421). Что касается фикха, то Хомейни следовал джафаритской школе юриспруденции, возникшей при шестом имаме в цепочке шиитского Имамата. В своей речи на собрании преподавателей Кумской семинарии в 1983 году он утверждал, что джафаритское право должно изучаться в семинариях и быть усилено (Хомейни 2010е, с. 72). Джафаритское право в основном основано на Коране, Сунне Пророка и двенадцати имамов, а также на применении разума и единогласного мнения сообщества ученых. Сам Хомейни принадлежал к усулитской школе. На его позицию в вопросах права оказали влияние главным образом правоведы, которые исторически следовали четырем ключевым принципам Корана, Сунны, единогласного мнения ученого сообщества и разума – именно в этом порядке по степени приоритетности.

Кроме того, Хомейни постулировал примат ислама над национализмом (Хомейни 2010f, С. 167-168). Он утверждал, что понятие Отечества уважается исламом, но тем не менее для ислама вера в Бога, которая способствует братству между мусульманами, более важна, чем понятие национализма, которое повлияло на исламский мир в современную эпоху. Далее, понятие правительства в Исламе основано на справедливом правлении (Хомейни 2010f, С. 167-168).

2. Важная роль духовенства. Хомейни отметил в своей речи 1978 года, что некоторые люди придерживались мнения, что он является исключительной личностью в рядах духовенства (Хомейни 2010b, с. 279-280). Однако, с его точки зрения, было бы серьезной ошибкой отделять духовенство от масс. Поэтому он сам является «одним из людей», а не кем-то отдельным от них. Тем не менее, как группа, шиитское духовенство в Иране исторически было символом ислама. Массы следовали за руководством духовенства и 12 имамов. Преобладающим аргументом некоторых интеллектуалов было то, что никакая реформа не может быть достигнута без руководства со стороны духовенства. Для Хомейни единство между духовенством и массами занимало приоритетное место в его мышлении. Таким образом, роль, которую играют массы, усиливает роль, которую играют исламские ученые и духовенство (Хомейни 2010b, С. 279-280).

Хомейни утверждал, что некоторые группы пытались убрать духовенство с политической сцены, следуя примеру Запада, где с XIX века проводилось разделение между властью церкви и государством. Хомейни не одобрял демаркации между религиозными и государственными Институтами. Он утверждал, что в отличие от христианства, основатель которого, как они считают, был распят, не имея времени и возможности создать светский Институт (церковь) как таковой, не говоря уже о христианском государстве, пророк Мухаммад, напротив, основал правительство в Медине (622 г.). В соответствии с Мединским правительством Имам Али, первый имам в шиитском исламе, основал временное мусульманское государство в качестве последнего из четырех «праведных халифов», которые следовали за пророком Мухаммадом в руководстве мусульманской общиной. Согласно Хомейни, политика, как и любой другой социальный вопрос человеческой жизни, является обязанностью, которую мусульмане должны выполнять в общественной сфере. Таким образом, он считал, что при отсутствии активного участия мусульман на международной арене США и СССР, будучи двумя сверхдержавами того времени, стали управлять иранским обществом в соответствии со своими национальными интересами, а не интересами Ирана (Хомейни 2010g, С. 10-11).

3. Зрелость культуры. Хомейни отметил в своей речи в 1987 году, что современный мир изменился (Хомейни 2010h, с. 241-242). Он утверждал, что простые люди в Европе, Азии и Африке хорошо осведомлены о своем прошлом. Напротив, культурная зрелость иранцев отнюдь не была похожа на их положение во времена династий Пехлеви и Каджаров, когда иранскими политическими делами руководили иностранные послы. Он недвусмысленно утверждал, что современные иранцы движимы духом революции, направленной на возвращение Ирана к его подлинным исламским корням. Таким образом, в основе культурного возрождения иранцев и Ирана лежали политический прогресс и сознание (Хомейни 2010h, С. 241-242).

Хомейни был убежденным сторонником народного образования, считая его необходимым для достижения идеалов революции. По его мнению, грамотность укрепляла иранцев и предотвращала иностранную эксплуатацию, которая исторически ослабляла Иран, приравнивая образование и знание к власти (Хомейни 2010f, с. 451-452).

4. Борьба с деспотизмом. Хомейни верил в необходимость борьбы с династией Пехлеви с целью противостоять деспотизму и режиму, поддерживаемому иностранными державами (Хомейни 2010i, С. 368-369).

Хомейни утверждал, что Реза-хан пришел к власти в Иране в результате переворота, организованного британцами, применявшими принудительные государственные меры, чтобы отделить ислам от общественной жизни. Принудительный характер диктатуры шаха был отражен в законах, запрещающих хиджаб, традиционную вуаль мусульманских женщин, и усилия по ограничению или вытеснению из общественной жизни популярных исламских религиозных мероприятий и праздников. Государственная власть осуществлялась с применением силы. Например, Мохаммад-Реза Пехлеви приказал убивать людей во время восстания 15-го Хордада (5 июня 1963 года). «Белая революция», начатая в 1963 году, провела земельные реформы и открыла для США иранскую экономику и рынок. Ирония «Белой революции» заключалась в том, что иранский рынок был открыт для американских коммерческих интересов. Хомейни не ограничивался одной только династией Реза-Шаха, поскольку армия и все государственные Институты были подчинены и управлялись США (Хомейни 2010j, С. 298-309). Другими словами, он считал, что Мохаммад-Реза-шах подорвал свободу иранского народа, установив цензуру средств массовой информации и препятствуя демократическому прогрессу (Хомейни 2010k, С. 73-74).

По мнению Хомейни, Мохаммед-Реза-шах представлял собой образ мышления застойной культуры. Такое мышление нанесло большой вред стране как с точки зрения ее духовных, так и светских ценностей. Из-за этого образа мыслей Хомейни и другие не могли оставаться в Иране, чтобы помочь управлять страной (Хомейни 2010b, с. 15). Для Хомейни Мохаммад-Реза-шах был коррумпированной фигурой, которая не смогла продвигать вопросы, связанные с правами человека. Действительно, монархическая система не была основана на равенстве. Люди не обладали даже основными политическими правами, такими как избрание своих собственных представителей. Хомейни считал, что после Иранской революции люди будут пользоваться правами человека и смогут сами управлять своими делами (Хомейни 2010l, с. 197-198).

Кроме того, он утверждал, что Мохаммад-Реза-шах был причиной бедности в Иране. Шах покупал оружие у США и СССР, в то время как рядовые граждане Ирана не имели элементарных предметов первой необходимости, таких как еда и вода. Кроме того, он добавил, что политические активисты и интеллектуалы были заключены в тюрьмы и подвергались пыткам. Для поддержания репрессивного режима шах создал «САВАК» — разведывательную организацию, основной целью которой было наблюдение, шпионаж и контроль за всеми группами политических активистов (Хомейни 2010м, С. 147-148).

5. Роль колониализма. Хомейни утверждал, что исламские правительства находятся под давлением колониальных держав (Хомейни 2010а, с. 373-375). По его словам, межконфессиональная война между суннитским и шиитским исламом была намеренно создана и усилена колониальными державами после распада Османской империи. В постосманский период основной упор колониальной политики был направлен на создание раскола между шиитами и суннитами. После распада Османского халифата эта политика, обычно известная как «разделяй и властвуй», была разработана для эксплуатации мусульманских стран (Хомейни 2010а, С. 373-375). Хомейни последовательно критиковал колониальный мир за то, что он не относится к третьему миру с уважением. Он считал, что колониальные державы также ведут политику, которая закрепляет неразвитость исламских стран. Например, он утверждал, что государствам третьего мира отказывают в технологическом мастерстве, а их университеты вводят ограничения, которые фактически сводят на нет усилия студентов из мусульманских стран или стран третьего мира, а также лишают возможности изучать определенные предметы. Эта политика была направлена на поддержание статус-кво, который возник в эпоху после Османской империи и на этапе деколонизации после Второй мировой войны (Хомейни 2010n, с. 434-435). Хомейни выдвинул теорию о том, что после революции 1979 года несколько зарубежных правительств постоянно относились к Ирану как к стране низшего сорта и вводили экономические санкции. В некоторых случаях колониальная политика выливалась в военные действия против этой страны (Хомейни 2010с, С. 514).
6. Независимость Ирана. Хомейни ссылался на имевшуюся внутри страны национальную травму, вызванную отсутствием независимости с точки зрения культуры, экономики и вооруженных сил. Экономика страны зависела от импорта товаров, и вместо того, чтобы создать независимую национальную экономическую систему, в 1970-е годы Иран оказался в шатком положении в вопросах внутренней и внешней политики. В результате этой политики Иран был сведен до положения потребительской экономики (Хомейни 2010b, С. 54). К 1978 году он заявил, что в случае, если иранский народ хочет стабильности, ему необходимо создать правительство, основанное на народном суверенитете, и удалить США и другие колониальные державы из страны, чтобы сделать Иран и остальной мусульманский мир могущественными и автономными (Хомейни 2010b, с. 98). В своей речи перед министром нефти и некоторыми руководящими лицами этого министерства в 1981 году он утверждал, что экономические санкции предоставляют возможность для обеспечения национальной самодостаточности, и предсказал, что, несмотря на давление, оказываемое гегемонистскими державами против Ирана, через одно или пару десятилетий Иран будет в состоянии управлять различными секторами своей экономики, такими как сельское хозяйство и нефть, не получая никакого технической, консультативной или иной помощи от других стран (Хомейни 2010о, С. 114-115).
7. Свобода Ирана. В своей речи после Исламской революции 1979 года Хомейни заявил, что свобода была величайшим даром, в котором иранскому народу было отказано во времена династии Пехлеви. Здесь стоит упомянуть, что он связывал свободу со сферой Божественного регулирования, чтобы она использовалась или осуществлялась правильным образом (Хомейни 2010p, С. 491). В своей речи в 1983 году Хомейни утверждал, что некоторым политическим партиям, таким как партия Туде и ее союзники, принадлежавшие к СССР, не следует позволять заниматься политической деятельностью в Иране, поскольку они представляют угрозу иранской свободе, понимаемой с точки зрения шиитского ислама. Такие группы или партии, принадлежавшие к Востоку или Западу, действуют в соответствии с иностранными установками. С точки зрения Хомейни, эти группы не были настоящими политическими группами, поскольку их главной целью было участие в шпионаже на территории их страны (Хомейни 2010q, С. 675–676).
8. Борьба между угнетенными и угнетателями. Хомейни утверждал, что все авраамические религии предназначены для масс. В Исламе пророк Мухаммад встал на защиту угнетенных людей и в конце концов победил угнетателей (Хомейни 2010м, с. 327). Хомейни не скрывал своих идей о создании партии, которая могла бы представлять угнетенный народ в исламском мире. Эта партия должна была противостоять на Западе или на Востоке любому, кто стремится грабить угнетенные народы. Эта партия – Партия Бога, и она исполнит миссию Бога на земле (Хомейни 2010р, С. 280-281). Действительно, он упомянул в своей речи в 1983 году, что благословение Божье – в том, что правительство Ирана является правительством угнетенного народа. Сегодня президент и министры признают боль этих людей и служат им лучше, потому что они сами были угнетенными (Хомейни 2010е, С. 28-29).
9. Роль женщины в обществе. Хомейни утверждает, что в течение двух исторических периодов женщины страдали от несправедливости. Первый был во времена невежества (доисламский период джахалии), когда с женщинами плохо обращались и унижали их. Но с появлением ислама женщины заняли свое законное положение в обществе. Второй раз это произошло в период Пехлеви, когда к женщинам относились как к приобретениям и части материального потребления. Для Хомейни исламские женщины имеют равный с мужчинами статус. Он вновь подтвердил мнение о том, что ядро счастья общества связано с положением женщин (Хомейни 2010м, с. 338-339). В своей речи перед женщинами, работающими в академической сфере, произнесенной в 1985 году, Хомейни подробно остановился на том факте, что женщины в Иране сыграли значительную роль в Конституционной революции 1906 года, Исламской революции 1979 года и войне между Ираном и Ираком (1980-1988). Кроме того, в современную эпоху они извлекли пользу из значительного роста уровня образования. Он одобрял участие женщин в общественной жизни и осуждал инструментальное использование женщин, ставшее обычной практикой в эпоху модерна (Хомейни 2010h, С. 7-8).
10. Роль мученичества в Исламе. Хомейни утверждал, что для иранского мученичества самопожертвование является важной темой. В исламе пророк Мухаммад и имамы признавали мученическую смерть, причем некоторые из последних даже сами стали мучениками за ислам. Все мусульмане с самого начала существования ислама приветствовали эту концепцию, основанную на духовных измерениях человеческого существования. Для Хомейни понятие мученичества вело к вечному миру (Хомейни 2010м, С. 276-277).
11. Ни Запад, ни Восток. Хомейни утверждал в 1978 году, что Китай, СССР и США одинаково поддерживают шаха, но иранский народ не должен опираться ни на Запад, ни на Восток, поскольку эти державы поддерживают убийство людей в стране. Долг революционеров – устранить влияние этих международных держав на Иран (Хомейни 2010j, С. 484).
12. Революционная нация – революционный Иран. Хомейни считал, что иранцы устроили революцию, потому что хотели, чтобы страной управлял иранский народ, а не иностранные державы. Удаление сверхдержав из Ирана заложило бы основу для того, чтобы иранцы могли управлять своей собственной страной сами (Хомейни 2010k, С. 115-116). Хомейни указал на другие серьезные революции, такие как Французская революция и Русская революция 1917 года. Однако он считал, что целью этих революций является захват мирской власти, в отличие от Иранской революции, которая была ориентирована на Божественное вдохновение и, следовательно, направлена на обеспечение справедливости для всех (Хомейни 2010h, с. 202-203).
13. Исламская Республика. Отвечая на вопрос о содержании или сущности Исламской Республики, Хомейни отметил, что это правительство, опирающееся на основы ислама и уважение к системе голосования, которая в новом Иране перешла в свободу печати. Таким образом, общины и партии свободны до тех пор, пока они не ставят под угрозу идеалы Исламской революции и национальные интересы (Хомейни 2010к, С. 266). Защита Исламской Республики была божественным долгом. По его мнению, планы различных сверхдержав были направлены на обман и включали в себя разжигание войны между Ираном и Ираком, поддержку определенных оппозиционных и террористических группировок, намеревавшихся совершить политические убийства и саботаж против власти. Хомейни утверждал, что все это было попыткой дестабилизировать Исламскую Республику. Поэтому необходимо было защитить божественное благословение Республики посредством единства народа и цели и таким образом отбросить мешавшие ему разногласия (Хомейни 2010g, С. 364-365).
14. Экспорт революции. Хомейни в послереволюционной речи утверждал, что Исламская Республика Иран является хорошим образцом для других стран не только потому, что она является автономной страной, но и с точки зрения того, что она может порушить гегемонистские планы сверхдержав (Хомейни 2010с, С. 336). Он утверждал, что Иран должен экспортировать свою революцию не с помощью оружия, а с помощью культурных ресурсов, а также обязан просвещать другие мусульманские страны. С его точки зрения, экспорт революции требовал прочного единства мусульман, направленного против империалистических держав, особенно в отношении Израиля в регионе (Хомейни 2010f, С. 90-91).
15. Культурная революция с акцентом на университеты. Хомейни поддержал культурную революцию, развернувшуюся между 1980 и 1983 годами, которая включала закрытие университетов и удаление ученых и студентов, поддерживавших идеи и тенденции Востока и Запада. Он утверждал, что Иран согласен с прогрессом и развитием университетов и знаний, но не будет поддерживать тех ученых, которые следуют или поддерживают неисламские ценности, как их определяли улемы. По его мнению, исламские университеты должны основываться на исламской культуре. Если университеты будут действительно автономны, то есть свободны от внешнего влияния, Иран сможет быть автономной страной (Хомейни 2010о, С. 427-428).

 

Шариати

В этом разделе мы рассмотрим и обсудим значение социально-политических идей Шариати. Важно дать широкий обзор его эволюционировавших концепций, чтобы понять их вклад в политическую мысль той эпохи. Его понимание можно резюмировать следующим образом.

1. Генезис идеологического ислама. Шариати утверждал, что в современную эпоху необходимо признать трансформацию ислама из культуры в идеологию (Шариати 2008а, С. 202-203). Трансформация привела современный ислам в соответствие с первоначальной формой ислама, возникшей в седьмом веке. Он считал, что в то время, как ислам в его первоначальной форме был вдохновлен пророком Мухаммадом, в современную эпоху интеллектуалы могут играть роль, аналогичную роли первых деятелей ислама. В отсутствие Пророка мусульманские интеллектуалы также могли вдохновляться Кораном, непосредственно унаследованным от пророка Мухаммада (Шариати 2008а, с. 202-203). Шариати считал, что ислам в своей первоначальной форме был чистой идеологией: личности и возглавляемые ими движения имели идеологическое лицо, но в последующие века ислам был преобразован в сложный культурный феномен, который в конечном итоге развил социальные способности, такие как философия, юриспруденция, мистицизм и суфизм. Учитывая периоды правления исламских императоров, появились отличия от Мединского периода (622-632 гг.), которые были отражены преимущественно в идеологии и представлены через культуру и цивилизацию, когда был основан халифат Аббасидов (750-1258 гг.). Иными словами, религиозная идеология трансформировалась в культуру (Шариати 2009а, С. 192-193).
2. Монотеизм. Шариати считал, что монотеизм – это не только вопрос веры в Единого Бога, он означает единство и равенство людей независимо от расы и класса (Шариати 2010d, С. 12 – 16). Он рассматривал монотеизм как всеобъемлющее социальное движение без классового неравенства. Приглашение к монотеизму и служению Богу, таким образом, представляет собой ядро монотеистической революционной религии, которая требует от своих последователей, чтобы они поклонялись единственной Сущности, которой является Бог. Монотеизм, таким образом, утверждает себя в форме перманентной революционной формы, направленной против всех видов угнетения. Монотеизм основан на системе, которая потенциально может предложить справедливость, равенство, братство и общественную собственность на богатство. Пророчество Мухаммада было направлено против всех социальных бед (Шариати 2010d, С. 12-16).
3. Роль мученичества. Мученичество — еще один идеологический аспект революционного мышления Шариати (Шариати 2010а, С. 176-181). Согласно стандартной шиитской интерпретации, Имам Хусейн был третьим имамом шиизма, который противостоял халифату Омейядов, основанному на бесчисленном множестве несправедливости. Он и некоторые его последователи были замучены в Кербеле по приказу халифа Язида ибн Муавии. Некоторые ученые считают, что это было началом окончательного краха династии Омейядов. Шариати рассмотрел концепцию мученичества в двух выступлениях после мученической смерти основателей Организации моджахедов иранского народа в 1972 году. Он утверждал, что, хотя Имам Хусейн мог бы хранить молчание, он предпочел сознательную мученическую смерть. Шариати представил мученическую смерть Имама Хусейна как революционный образец для подражания, который оказал большое влияние на молодежь как до, так и после революции (Шариати 2010а, С. 176-181).
4. Роль ожидания (энтезар). Понятие ожидания связано с верой в возможное возвращение последнего имама в качестве Махди. Согласно шиитской интерпретации, последний лидер в линии имамов не умер, а жив и исчез из поля зрения верующих, но снова появится и принесет справедливость в мир. Шариати (Шариати, 2010a, С. 264) писал, что существует два вида ожидания: негативное и позитивное. Негативное было сформировано застоем и молчанием, представлявшим статус-кво в обществе. Позитивное ожидание санкционирует освобождение путем революции, несущей справедливость и равенство. Более того, ожидающий человек готов к революционному джихаду, который неминуем. В отсутствие Имама Махди ответственность за справедливость лежит на народе. Это, следовательно, возлагает большую ответственность на людей (Шариати 2010а, с. 264).
5. Революция. Шариати создал концепцию революции, подписавшись под революционным, а не реформистским исламом. Для него реформистский ислам – это рецепт сохранения статус-кво (Шариати 2010c, С. 108). Он считал, что ислам несет в себе три измерения перманентной революции. Во-первых, ислам – это интерпретация, направленная на создание научного общества. Во-вторых, запрещение зла (нахй ани-ль-мункар) и повеление добра (амр би-ль-маруф) – это обязанности, побуждающие людей заниматься политической и общественной деятельностью в общественной сфере. В-третьих, переселение (хиджра) проявляется двумя способами: внутренним и внешним (духовным и преходящим) (Шариати 2011б, С. 81-83). Он утверждал, что сегодняшнее зло (мункар) отражается в глобальном империализме, глобальном сионизме, незрелой культуре, нормах, старом и новом колониализме, расизме, вестернизации и культурном колониализме (Шариати 2009b, С. 77).
6. Такия (сокрытие убеждений). Это еще одно традиционное понятие, которому Шариати придал новый смысл. В старом, или обычном, смысле оно относится к акту притворства в случае, если жизнь и имущество человека находятся в опасности. Но Шариати утверждал, что такия – это тип совета, который во время революционной борьбы обеспечивает безопасность революционной организации (Шариати 2009b, С. 201-202). Здесь притворство становится скорее формой секретности или конспирации. В этом смысле такия использовалась «моджахедами» (членами Организации моджахедов иранского народа – Иран-1979) для поддержки скрытой организации в целях борьбы с репрессивным режимом (Шариати 2009b, С. 201-202).
7. Алидский и Сефевидский шиизм. Контраст между шиитами Алидского и Сефевидского типа – это еще одна сложная идея Шариати. Он идентифицировал себя как сторонника Алидского, а не Сефевидского шиизма Он утверждал, что шиитские идеи появились в революционной форме еще до появления империи Сефевидов. Но с утверждением шиитского ислама в Иране шиизм стал в руках Сефевидских императоров инструментом для служения власти и семейной династии. Таким образом, шиизм стал застойной религией с отрицательной такией и ожиданием (энтезар). Людям предлагалось молчать о пороках и отклонениях. Но Алидский шиизм – это позитивное ожидание, а такия – это понятие, с помощью которого люди должны противостоять несправедливым правительствам (Шариати 2011с, С. 8-15).
8. Эксплуатация, колонизация и деспотизм против мистицизма, равенства и свободы. Шариати верил в два естественных человеческих импульса, которые впервые проявились в диалектической битве между двумя сыновьями Адама – Авелем и Каином (Шариати 2007, с. 47-53). У Каина три лица: зар (золото), зур (сила) и тазвир (обман). Они проявляются на протяжении всей истории в эксплуатации, колонизации и деспотизме. Шариати считал, что люди становятся жертвами этих импульсов. Он хотел заменить их мистицизмом, равенством и свободой (Шариати 2007, с. 47-53).

 

Базарган

Базарган в своей речи, произнесенной в 1985 году, указал на три различные категории, касающиеся генезиса исламской идеологии в Иране: период до Исламской революции, после революции и будущая исламская идеология (Базарган 2012, p. 313).

 

Генезис исламской идеологии до революции 1979 г.

Базарган утверждал, что иранский народ в свете своего последовательного социального и политического опыта сохранял давнюю приверженность Конституционной революции, военному перевороту, совершенному Реза-ханом, борьбе против британской гегемонии, коммунизму в регионе и кампании по национализации нефти. Все это показывало, что с устранением авторитаризма, монархической власти и иностранного господства может быть устранен культурный и интеллектуальный застой (Базарган 2012, с. 313). Под судебным преследованием в военном суде 1963 года (который приговорил Базаргана к десяти годам тюремного заключения) он защищал себя и членов своей партии (Движение за свободу Ирана), говоря о том, что счастье иранского народа в этом мире и в будущей жизни заключается в устранении и упразднении политического деспотизма, практикуемого иранскими шахами в последние два с половиной тысячелетия (Базарган 2012, С. 314).

Ссылаясь на прошлые идеологии и правительства, он утверждал, что лучшим правительством было государство, основанное на исламском опыте пророка Мухаммада в Медине (622-632 гг.). Пятилетний период правления Имама Али стал эффективным дополнением к правлению пророка Мухаммада в Медине. Оба правительства основывались на здравых представлениях о справедливости, равенстве, гуманности и свободе. Базарган был в ладу с Хомейни и, находясь в 1978 году в Париже, в своих выступлениях и интервью повторял, что будущее иранское правительство будет основано на демократии в соответствии с принципами ислама. За исключением нескольких марксистов, светских националистов и монархистов, составлявших не более 10% населения, иранские массы и интеллигенция приветствовали эти темы, связанные со свободой, независимостью и Исламской республикой (Базарган 2012, с. 316).

 

Генезис исламской идеологии после революции 1979 года

Вслед за Исламской революцией 1979 года Базарган утверждал, что удаление монархии из политического ландшафта заложит основу для ослабления власти деспотизма, которая существовала в течение последних двух с половиной тысяч лет. Тем не менее, вопреки всеобщему общественному оптимизму, он был осторожен в своих прогнозах, поскольку глубоко верил, что политический режим, который действовал в течение длительного периода времени, оставит свое наследие в сознании народа. Он считал, что Исламское правительство, возникшее в период после 1979 года, отклонилось от идеалов, существовавших до Исламской революции, в отношении следующих моментов:

1. Лозунг «перманентной революции». Он утверждал, что сначала все революционеры имеют одну и ту же идеологию, но некоторые революционеры стремятся продолжить революцию в логике мести, что привело к тому, что правящая партия устранила некоторых своих последователей (Базарган 2012, с. 319).
2. Базарган утверждал, что не было никакого упоминания или намека на абсолютные полномочия канцелярии вилаят аль-факих Хомейни в Париже до революции или во время создания Временного правительства и революционных советов (Базарган 2012, с. 320).
3. Правящая теократия. Он считал, что теократия более могущественна, чем национальное правительство и демократия. Кроме того, он добавил, что исламское правление стало государственным исламом (Базарган 2012, с. 321).
4. Поляризация страны. Он утверждал, что некоторые люди имеют склонность к правовому истолкованию ислама, однако другие не разделяют тех же идей (Базарган 2012, с. 322).
5. Благодаря глубокой проницательности он точно выявил марксистскую философию и риторику в революционном дискурсе и утверждал, что марксистские деятели и группы повлияли на некоторых революционеров и мыслителей, таких как Шариати и Хомейни. С его точки зрения, идеи Шариати и Хомейни, связанные с защитой маргинализированных и угнетенных народов Ирана, были направлены против международного капитализма и империализма. Он связывал это марксистское влияние с оккупацией американского посольства в Тегеране в 1979 году, которая произошла под влиянием марксистской литературы. Он считал, что группы марксистской ориентации и исламские ассоциации, которые были созвучны монархии и международному империализму, возникли на этапе после Конституционной революции и конкурировали друг с другом вплоть до Исламской революции. После Исламской революции возобладало юридическое истолкование ислама, которое постепенно устранило различные марксистские группы (Базарган 2012, с. 325-326).
6. Продолжение ирано-иракской войны обеспечило очередное искажение идеологии Исламской революции, поскольку продолжение войны было направлено на экспорт идеалов революции за пределы национального государства. Он добавил, что после освобождения города Хоррамшахр от иракской оккупации не было необходимости продолжать эту войну, потому что Иран проиграл бы как в отношении финансового капитала, так и в отношении людей (Базарган 2012, с. 327).
7. Горький опыт революции. Он утверждал, что все социальные классы, включая интеллигенцию, средний класс, а также обездоленных, были солидарны с идеологией Исламской революции. Он добавил, что некоторые люди считают, что все проблемы связаны с клерикальным правительством или отношениями между политикой и религией (Базарган 2012, p. 327).
8. Культурного и нравственного банкротства. Базарган добавил, что некоторые люди были разочарованы, и правительство связывало все проблемы с внешними врагами и империализмом, особенно с США, вместо того чтобы признать свои собственные недостатки. После удаления марксистов и монархистов с политической арены правительство стало все более нетерпимым к любым оппозиционным группам (Базарган 2012, p. 328).

 

Исламская идеология настоящего и будущего

Базарган поставил вопрос: какая идеология нам нужна на данном этапе истории? Он ответил следующим образом:

1. Первым шагом было отвергнуть нынешнюю идеологию и пересмотреть ее заново (Базарган 2012, с. 331).
2. Базарган утверждал, что контекст идеологии и революционные лозунги требуют перестройки или пересмотра, поскольку нынешняя исламская идеология создает проблемы, которые имеют последствия для всего проекта, связанного с Исламской революцией. Компромиссы дореволюционных исламских идеалов породили в послереволюционный период неадекватное управление Временным правительством во главе с Базарганом. Столкнувшись с разногласиями и давлением со стороны различных группировок, правительство Базаргана не смогло реализовать основные идеологические аспекты Исламской революции из-за растущего давления со стороны всех политических групп, включая светские и несветские[1] [Базарган 2012, с. 332]. После отставки Базаргана правительству было поручено контролировать закон и порядок, подготовить мероприятия для проведения национального референдума по изменению политической системы страны на Исламскую Республику и провести выборы в Национальное собрание.
3. Базарган утверждал, что исламская идеология должна основываться на общественном согласии, национальном суверенитете и покорности Богу, хотя правительство не обязано навязывать религию и вмешиваться в частную сферу жизни людей и их моральной совести. С его точки зрения, понятие опеки со стороны духовенства (мулл), претендующего на суверенитет над народом, было ненужным (Базарган 2012, С. 337).
4. Базарган утверждал, что этос национализма должен основываться на патриотизме в соответствии с исламской идеологией. Таким образом идеология привела бы к дружбе между иранцами из разных этических, социальных и политических групп. Он добавил, что поддержка этой идеологии патриотизма, без какой-либо монополистической тенденции со стороны отдельных групп, представляла собой национализм, который не противоречил Богу (Базарган 2012, С. 340).

---

Сейед Мохаммад Лолаки (Новая Зеландия)

Источник: Seyed Mohammad Lolaki. Diverging Approaches of Political Islamic Thought in Iran since the 1960s (Palgrave Macmillan, 2020). Pp. 37 — 64.

---

Источники

Heywood, A. (2012). Political ideologies: An introduction (5th ed.). New York, NY: Palgrave Macmillan.

Базарган, М. (2012). Энгелаб-е эслами-йе Иран (3) [Исламская революция в Иране (3)] (т. 24). Тегеран, Иран: Шеркат Шами Энтешар.

Хомейни, С. Р. (2010а). Сахифе-йе Эмам: Маджмуэ-йе асар-е Имам Хомейни баянат, пайамха, мосахебеха, ахкам, эджазат-е шар‘и ва намеха [Сахифе-йе Эмам: антология речей, посланий, интервью, указов, религиозных разрешений и писем Имама Хомейни] (Том 1). Тегеран, Иран: Институт компиляции и публикации трудов Имама Хомейни.

Хомейни, С. Р. (2010b). Сахифе-йе Эмам: Маджмуэ-йе асар-е Имам Хомейни баянат, пайамха, мосахебеха, ахкам, эджазат-е шар‘и ва намеха [Сахифе-йе Эмам: антология речей, посланий, интервью, указов, ссылок, религиозных разрешений и писем Имама Хомейни] (Том 16). Тегеран, Иран: Институт компиляции и публикации трудов Имама Хомейни.

Хомейни, С. Р. (2010с). Сахифе-йе Эмам: Маджмуэ-йе асар-е Имам Хомейни баянат, пайамха, мосахебеха, ахкам, эджазат-е шар‘и ва намеха [Сахифе-йе Эмам: антология речей, посланий, интервью, указов, религиозных разрешений и писем Имама Хомейни] (том 17). Тегеран, Иран: Институт компиляции и публикации трудов Имама Хомейни.

Хомейни, С. Р. (2010d). Сахифе-йе Эмам: Маджмуэ-йе асар-е Имам Хомейни баянат, пайамха, мосахебеха, ахкам, эджазат-е шар‘и ва намеха [Сахифе-йе Эмам: антология речей, посланий, интервью, указов, религиозных разрешений и писем Имама Хомейни] (том 19). Тегеран, Иран: Институт компиляции и публикации трудов Имама Хомейни.

Хомейни, С. Р. (2010e). Сахифе-йе Эмам: Маджмуэ-йе асар-е Имам Хомейни баянат, пайамха, мосахебеха, ахкам, эджазат-е шар‘и ва намеха [Сахифе-йе Эмам: антология речей, посланий, интервью, указов, религиозных разрешений и писем Имама Хомейни] (Том 5). Тегеран, Иран: Институт компиляции и публикации трудов Имама Хомейни.

Хомейни, С. Р. (2010f). Сахифе-йе Эмам: Маджмуэ-йе асар-е Имам Хомейни баянат, пайамха, мосахебеха, ахкам, эджазат-е шар‘и ва намеха [Сахифе-йе Эмам: антология речей, посланий, интервью, указов, религиозных разрешений и писем Имама Хомейни] (Том 11). Тегеран: Институт компиляции и публикации трудов Имама Хомейни.

Хомейни, С. Р. (2010г). Сахифе-йе Эмам: Маджмуэ-йе асар-е Имам Хомейни баянат, пайамха, мосахебеха, ахкам, эджазат-е шар‘и ва намеха [Сахифе-йе Эмам: антология речей, посланий, интервью, указов, религиозных разрешений и писем Имама Хомейни] (Том 12). Тегеран, Иран: Институт компиляции и публикации трудов Имама Хомейни.

Хомейни, С. Р. (2010h). Сахифе-йе Эмам: Маджмуэ-йе асар-е Имам Хомейни баянат, пайамха, мосахебеха, ахкам, эджазат-е шар‘и ва намеха [Сахифе-йе Эмам: антология речей, посланий, интервью, указов, религиозных разрешений и писем Имама Хомейни] (том 18). Тегеран, Иран: Институт компиляции и публикации трудов Имама Хомейни.

Хомейни, С. Р. (2010i). Сахифе-йе Эмам: Маджмуэ-йе асар-е имам Хомейни баянат, пайамха, мосахебеха, ахкам, эджазат-е шар‘и ва намеха [Сахифе-йе Эмам: антология речей, посланий, интервью, указов, религиозных разрешений и писем Имама Хомейни] (том 13). Тегеран, Иран: Институт компиляции и публикации трудов Имама Хомейни.

Хомейни, С. Р. (2010j). Сахифе-йе Эмам: Маджмуэ-йе асар-е Имам Хомейни баянат, пайамха, мосахебеха, ахкам, эджазат-е шар‘и ва намеха [Сахифе-йе Эмам: антология речей, посланий, интервью, указов, религиозных разрешений и писем Имама Хомейни] (том 15). Тегеран, Иран: Институт компиляции и публикации трудов Имама Хомейни.

Хомейни, С. Р. (2010к). Сахифе-йе Эмам: Маджмуэ-йе асар-е Имам Хомейни баянат, пайамха, мосахебеха, ахкам, эджазат-е шар‘и ва намеха [Сахифе-йе Эмам: антология речей, посланий, интервью, указов, религиозных разрешений и писем Имама Хомейни] (Том 20). Тегеран, Иран: Институт компиляции и публикации трудов Имама Хомейни.

Хомейни, С. Р. (2010л). Сахифе-йе Эмам: Маджмуэ-йе асар-е Имам Хомейни баянат, пайамха, мосахебеха, ахкам, эджазат-е шар‘и ва намеха [Сахифе-йе Эмам: антология речей, посланий, интервью, указов, религиозных разрешений и писем Имама Хомейни] (Том 2). Тегеран, Иран: Институт компиляции и публикации трудов Имама Хомейни.

Хомейни, С. Р. (2010м). Сахифе-йе Эмам: Маджмуэ-йе асар-е Имам Хомейни баянат, пайамха, мосахебеха, ахкам, эджазат-е шар‘и ва намеха [Сахифе-йе Эмам: антология речей, посланий, интервью, указов, религиозных разрешений и писем Имама Хомейни] (Том 3). Тегеран, Иран: Институт компиляции и публикации трудов Имама Хомейни.

Хомейни, С. Р. (2010n). Сахифе-йе Эмам: Маджмуэ-йе асар-е Имам Хомейни баянат, пайамха, мосахебеха, ахкам, эджазат-е шар‘и ва намеха [Сахифе-йе Эмам: антология речей, посланий, интервью, указов, религиозных разрешений и писем Имама Хомейни] (Том 4). Тегеран, Иран: Институт компиляции и публикации трудов Имама Хомейни.

Хомейни, С. Р. (2010о). Сахифе-йе Эмам: Маджмуэ-йе асар-е Имам Хомейни баянат, пайамха, мосахебеха, ахкам, эджазат-е шар‘и ва намеха [Сахифе-йе Эмам: антология речей, посланий, интервью, указов, религиозных разрешений и писем Имама Хомейни] (том 6). Тегеран, Иран: Институт компиляции и публикации трудов Имама Хомейни.

Хомейни, С. Р. (2010p). Сахифе-йе Эмам: Маджмуэ-йе асар-е Имам Хомейни баянат, пайамха, мосахебеха, ахкам, эджазат-е шар‘и ва намеха [Сахифе-йе Эмам: антология речей, посланий, интервью, указов, религиозных разрешений и писем Имама Хомейни] (том 7). Тегеран, Иран: Институт компиляции и публикации трудов Имама Хомейни.

Хомейни, С. Р. (2010q). Сахифе-йе Эмам: Маджмуэ-йе асар-е имам Хомейни баянат, пайамха, мосахебеха, ахкам, эджазат-е шар‘и ва намеха [Сахифе-йе Эмам: антология речей, посланий, интервью, указов, религиозных разрешений и писем Имама Хомейни] (Том 10). Тегеран, Иран: Институт компиляции и публикации трудов Имама Хомейни.

Хомейни, С. Р. (2010р). Сахифе-йе Эмам: Маджмуэ-йе асар-е Имам Хомейни баянат, пайамха, мосахебеха, ахкам, эджазат-е шар‘и ва намеха [Сахифе-йе Эмам: антология речей, посланий, интервью, указов, религиозных разрешений и писем Имама Хомейни] (том 14). Тегеран, Иран: Институт компиляции и публикации трудов Имама Хомейни.

Хомейни, С. Р. (2010-е годы). Сахифе-йе Эмам: Маджмуэ-йе асар-е Имам Хомейни баянат, пайамха, мосахебеха, ахкам, эджазат-е шар‘и ва намеха [Сахифе-йе Эмам: антология речей, посланий, интервью, указов, религиозных разрешений и писем Имама Хомейни] (том 8). Тегеран, Иран: Институт компиляции и публикации трудов Имама Хомейни.

Шариати, А. (2007). Ходсази-йе энгелаби [Революционное самовоспитание] (Т. 2). Тегеран, Иран: Энтешрат Эльхам.

Шариати, А. (2008а). Ба Мохатабха-йе Ашена [Со знакомыми слушателями] (Т. 1). Тегеран, Иран: Энтешрат Чаппахш ва Боньяд Фарханги доктор Али Шариати.

Шариати, А. (2009а). Базшенаси-йе ховвият-е ирани-йе эслами [Постижение иранской и исламской идентичности.] (Том 27). Тегеран, Иран: Энтешарат Эльхам.

Шариати, А. (2009b). Миад ба Эбрахим [Обет с Авраамом] (том 29). Тегеран, Иран: Энтешрат Ага.

Шариати, А. (2010а). Хосейн Варес-е Адам [Хосейн: Наследник Адама] (том 19). Тегеран, Иран: Энтешарат Галам.

Шариати, А. (2010с). Джаханбини ва идеоложи [Мировоззрение и идеология] (т. 23). Тегеран, Иран: Шеркат Шами Энтешар.

Шариати, А. (2010d). Мазхаб алейх-е мазхаб [Религия против религии] (том 22). Тегеран, Иран Энтешарат Чаппахш.

Шариати, А. (2011а). Али (Том 26). Тегеран, Иран: Нашр Амон.

Шариати, А. (2011с). Эсламшенаси (1) [Исламоведение (1)] (Том 16). Тегеран, Иран: Глэм.

---

[1] Необходимо отметить, что после победы революции в 1979 году Хомейни по согласованию с Советом революции назначил Базаргана премьер-министром (с 11 февраля по 4 ноября 1979 года).