Анджоманы (исламские ассоциации)

Анджоманы (перс. انجمن) – название исламских студенческих и профессиональных ассоциаций, которые функционировали в Иране и среди иранских студентов за рубежом в 1940-1970-е годы и сыграли важную роль в формировании исламского революционного движения.

С 1942 года в Иране и среди иранских студентов за рубежом активно действовали исламские организации культурного, образовательного, а иногда и политического характера. Обращаясь в основном к аудитории, не имевшей формального религиозного образования, они стремились представить ислам как религию, совместимую с современностью и наукой, а в более поздний период – как революционную общественно-политическую систему.

Эти объединения начали свою деятельность вскоре после отречения Реза-шаха Пехлеви в 1941 году. Их непосредственным предшественником стал Исламский центр (Канун-э эслам), основанный в 1941 году в Тегеране аятоллой Махмудом Талегани. Исламский центр занимался главным образом преподаванием Корана и издавал периодическое издание под названием «Данешамуз». На следующий год несколько бывших членов Исламского центра, которые были студентами медицинского факультета Тегеранского университета, основали университетскую Исламскую студенческую ассоциацию (Анджоман-е эслами-йе данешджуйан). Ее главным покровителем был Махди Базарган, профессор университета; вскоре к нему присоединились Талегани и Ядолла Сахаби, которые руководили его деятельностью.

По данным Базаргана (Модафааат дар дадгах-е гейр-е салех-е тадждид-е назар-е незами, 1350 с.х. / 1971. С. 79), ассоциация начала свою работу с целью противодействия антиисламской пропаганде, которая была развернута в университете бахаистами и членами коммунистической партии Туде, а также для оказания помощи студентам, ориентированным на ислам, которые в то время составляли меньшинство среди студентов. Согласно уставу ассоциации (марам-наме), ее главными целями были (1) реформирование иранского общества в соответствии с исламскими заповедями, (2) укрепление тесных связей между всеми мусульманами, особенно молодыми интеллектуалами, (3) распространение ислама посредством устного и письменного слова и (4) борьба с суеверными искажениями ислама.

Подобные студенческие объединения возникли также в крупных провинциальных городах. В 1946 году Мохаммад-Таги Шариати основал  Центр распространения исламских истин (Канун-э нашр-е хагайег-е эслами) в Мешхеде, который, как и Исламский центр Талегани, посвятил свою деятельность преподаванию Корана молодежной аудитории в нетрадиционной для того времени манере. Когда первые члены этой группы поступили в Мешхедский университет, они основали Исламскую студенческую ассоциацию Мешхеда. В 1949 году аналогичная ассоциация была основана в Ширазе и включала в свой состав учащихся средних школ и университетов. Примерно в то же время в Табризе возникла ассоциация под руководством Юсефа Шеара. Дальнейшее расширение происходило по мере того, как члены исламских студенческих ассоциаций заканчивали университеты и создавали исламские профессиональные ассоциации, наиболее важными из которых были ассоциации врачей, инженеров и учителей. В течение многих лет основной деятельностью как студенческих, так и профессиональных объединений была организация лекций, многие из которых впоследствии были опубликованы в виде книг. Большинство сочинений Базаргана, например, берет свое начало в лекциях, которые он читал членам исламских ассоциаций. Среди других лекторов были Хабиболла Амузгар, Садр Балаги, Резазаде Шафак, Талегани и Мортаза Мотаххари. Ассоциации также имели свое периодическое издание под названием «Гандж-е шайеган». Интеллектуальное воздействие всей этой деятельности на умы молодежи было значительным. Можно сказать, что ассоциации заложили основы современного исламского движения в Иране.

Содержание лекций и публикаций носило культурно-просветительский характер, и политическая деятельность, по-видимому, не поощрялась. Выступая на втором национальном конгрессе исламских ассоциаций в 1962 году, Базарган напомнил присутствующим, что эти ассоциации носят аполитичный характер, и подверг критике тех, кто стремится вести политическую деятельность в их рамках (Марз-е миян-е диншенаси, Тегеран, 1341/1962, с. 3, 20-21, 51). Когда в следующем году его судили за политические преступления, Базаргана обвинили в том, что он использовал исламские ассоциации в качестве прикрытия для деятельности Движения за свободу Ирана (Нехзат-е азади-йе Иран). Обвинение было необоснованным, поскольку между ними существовало полное организационное разделение, хотя многие активисты имели членство в обеих организациях, причем Базарган и другие видные члены Движения за свободу играли важную роль в этих объединениях; более того, представление об исламе как о целостной и самодостаточной идеологии, пропагандируемое объединениями, несомненно, предрасполагало их членов к политической деятельности.

Более откровенный политический характер, чем исламские ассоциации внутри Ирана, с самого начала имели исламские ассоциации иранских студентов за рубежом. Первая из них была организована в 1959 году Садегом Готбзаде в Вашингтоне (США). На его инициативу мало кто откликнулся, и большинство политически активных мусульманских студентов осталось в составе Конфедерации иранских студентов, в то время идеологически нейтральной организации. Однако в 1964 году большинство мусульман покинуло конфедерацию из-за того, что они сочли неадекватной ее реакцию на июньское восстание 1963 года. Под руководством Мостафы Чамрана и Эбрахима Йазди они организовали Исламскую студенческую ассоциацию Америки и Канады. Эта организация была официально включена в Ассоциацию мусульманских студентов Соединенных Штатов и Канады, которая была недавно создана арабскими и пакистанскими студентами в Соединенных Штатах, и стала называться «персоязычной группой»  в составе головной организации. Хотя принадлежность к АМС обеспечивала им прикрытие с точки зрения безопасности, иранская группа всегда сохраняла свою автономию. Когда материнская организация начала получать средства из Саудовской Аравии, а иранцы все больше двигались в направлении революционной политической активности, между «персоязычной группой» и АМС возникла напряженность, которая достигла кульминации в 1978 году и привела к полному разрыву между ними. Однако официальным английским названием Исламской студенческой ассоциации остается Ассоциация мусульманских студентов (персоязычная группа).

Исламские студенческие ассоциации возникли также среди иранских студентов в Европе. Первые следы деятельности этих разрозненных групп в Англии и Германии обнаруживаются еще в 1960 году; четыре года спустя была основана Федерация студенческих исламских ассоциаций в Европе (Эттехадийе-йе анджоманха-йе эслами-йе данешджуйан-е Орупа). Как и ее североамериканский аналог, она была связана с наднациональной организацией – Организацией объединенных мусульманских студентов в Европе. В 1967 году она начала издавать ежеквартальный журнал «Эслам: мактаб-е мобарез» («Ислам: школа борцов»), который впоследствии стал объединенным органом европейских и североамериканских ассоциаций.

Исламские студенческие ассоциации в Европе и Северной Америке поддерживали политические и идеологические события, проиисходившие в Иране; например, они оказывали поддержку Организации моджахедов иранского народа в первые годы их деятельности и широко распространяли труды Али Шариати. Что еще более важно, они установили прямые связи с аятоллой Хомейни во время его ссылки в Наджаф, когда в 1965 году туда отправилась первая из многочисленных студенческих делегаций из Северной Америки и Европы. Учитывая эти связи, а также постоянное, хотя и отдаленное участие ассоциаций в развитии исламского движения внутри Ирана, неудивительно, что многие из их бывших членов заняли видные посты в Исламской Республике.

Во время революции 1978-1979 годов исламские ассоциации, которые ранее носили профессиональный характер, стали спонтанно распространяться по всей стране, так что лишь немногие учреждения остались без них. Во многих случаях эти новые объединения выполняли функции стачечных комитетов; они также издавали декларации и помогали в организации массовых демонстраций. Эти ассоциации сохранились и в период Исламской Республики и представляют собой важный элемент в сети революционных институтов. Их главная роль, по-видимому, заключается в содействии поддержанию политической и идеологической солидарности. Кроме того, они обучали своих членов обращению с оружием и собирали взносы в денежной и натуральной форме для поддержки военных действий против Ирака. Наконец, что касается исламских ассоциаций в революционном Иране, можно отметить, что первоначальное ядро организации «Студенты-мусульмане, следующие курсу Имама», насчитывавшее 300 человек и захватившее 4 ноября 1980 года посольство Соединенных Штатов в Тегеране, состояло из членов исламских студенческих ассоциаций четырех основных вузов Тегерана.

Хамид Алгар

Источник: http://www.iranicaonline.org/articles/anjoman-gathering-association-society-general-designation-of-many-private-and-public-associations