Аятолла Месбах Язди об исламской политической теории. Лекции 3-4: Место политики в религии
Предлагаем вашему вниманию серию лекций аятоллы Мохаммад-Таги Месбах Язди, выдающегося иранского философа, мыслителя и теоретика исламской политической системы, посвященную различным аспектам исламского политического строя в современном Иране.
Определение политики и трех властей в исламе
Чтобы прояснить, говорит ли Коран о политике или нет, мы приведем недвусмысленное определение политики. Политика означает метод управления или организации общества, при котором реализуются его интересы и желания. Проще говоря, политика означает управление государством. То, что мы подразумеваем под политикой, не является «реальной политикой», понятием с негативными коннотациями, связанными с мошенничеством, плутовством, хитростью и обманом.
В сфере политики и управления государством со времен Монтескье административный аппарат, как считается, состоит из трех ветвей, а именно законодательной, исполнительной и судебной. Функцией законодательного органа является принятие законов и нормативных актов для управления обществом и формулирование правил поведения для людей в различных обстоятельствах таким образом, чтобы осуществлялась справедливость, в обществе царил порядок, права личности не попирались, и в целом общество двигалось в направлении реформ. Функцией исполнительного органа, кабинета министров, является осуществление законов и нормативных актов, принятых законодательным органом. Функция судебного органа состоит в том, чтобы адаптировать общие законы и дела к конкретным и особым случаям, а также выносить решения по спорам и разногласиям между людьми.
Учитывая вышеприведенную классификацию и упомянутые функции каждой из властей, необходимо изучить мнение ислама и Корана по поводу статуса и легитимности трех властей. Существуют ли в Коране и исламе особые предписания и законы по этому поводу? Следует, однако, отметить, что под «законами» мы подразумеваем социальные законы и установления (а не личные законы), по поводу наличия которых в религии никто не сомневается.
Социальные законы включают гражданское, уголовное, торговое, политическое и международное право. Если мы посмотрим в Коран, то обнаружим, что в нем можно найти все виды имеющихся в мире законов для управления обществом и международными отношениями. Помимо того, что в Коране можно найти гражданские законы, нормы о браке и разводе, законы о торговле, сделках, кредитах, займах и тому подобном (что доказывает, что в исламе учитываются вопросы государственного управления, такие как принятие и представление законов для управления обществом), в Коране предусмотрено особое право Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) принимать законы и указы по конкретным случаям, основанным на обстоятельствах времени и места, и верующие обязаны действовать в соответствии с законами, изданными Посланником Аллаха (да благословит Аллах и приветствует его и его род!):
«У верующего мужчины или женщины не может быть выбора, когда Аллах и Его Посланник приняли решение по какому-либо вопросу» (Коран, 33:36).
В этом благородном аяте верующие были лишены возможности нарушить решение Бога и Его Посланника (да благословит Аллах и приветствует его и его род!).
Таким образом, помимо предписаний Бога и установленных Им божественных законов, принятые Пророком (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) законы также являются обязательными для всех тех, кто живет в пределах юрисдикции исламского правительства. Никто не имеет права подвергать сомнению эти законы, потому что тот, кто выступает против них, не считает Пророка Божьим посланником. Нам нет дела до такого человека. Если кто-то верит в право Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) на законодательную деятельность, делегированное ему Богом, но препирается об истине, мы поспорим с ним, опираясь на аяты Корана.
Поэтому в Коране не говорится: «Неверующий мужчина или женщина не могут…», а скорее говорится: «Верующий мужчина или женщина не могут…» По сути, как каждый «верующий», живущий под исламским правлением, признает пророческую миссию Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и считает, что необходимо соблюдать законы Божьи, равным образом он должен относиться и к повелениям Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), которым необходимо следовать. Необходимость следовать за Богом и Его покровителями над всеми верующими подтверждается такими благородными аятами, как:
«Пророк ближе к верующим, чем их собственные души…» (Коран, 33:6).
Таким образом, согласно Корану, Посланнику Аллаха (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) был передан как высший уровень исполнения закона, так и право законодательной деятельности. Независимо от того, установлено ли такое право и положение также для кого-либо, кроме Посланника Аллаха, этот вопрос следует рассматривать отдельно. В настоящее время нас беспокоит, есть ли у ислама точка зрения на политику или нет.
Судебные законы в Коране
Между тем, что касается вопроса о судействе после адаптации общих Божественных законов к конкретным случаям, когда между людьми возникают споры и разногласия, Бог говорит:
«Но нет же, клянусь твоим Господом! Они не поверят, пока не сделают тебя судьей в своих спорах, и тогда не найди в их сердцах никакого несогласия с твоим приговором и подчинись в полном подчинении» (Коран, 4:65).
В приведенном выше аяте не только подтверждается право Посланника Аллаха (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) на вынесение судебного решения, но также принятие и исполнение его решения и приговора рассматривается как необходимое условие веры. Этот пункт сопровождается очень выразительной клятвой: «В своих спорах люди определенно должны сделать тебя судьей и арбитром, и после того, как ты вынесешь решение, они не должны питать никакого несогласия и недовольства в своих сердцах, но должны принять решение с полным подчинением и послушанием. В противном случае они не будут по-настоящему верующими».
Истинно верующий — это тот, кто в случае, если исламский суд издаст постановление против него, примет его с распростертыми объятиями, осознавая возможность нарушения его права, поскольку судья выносит вердикт на основе внешних средств отправления правосудия, которые Посланник Аллаха (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) объяснял следующим образом: «Воистину, Я сужу среди вас на основе доказательств и свидетельских показаний» (Васаиль аш-ши‘а. Т. 27. С. 32). Показания свидетеля, который внешне справедлив, принимаются, хотя он мог солгать в своих показаниях или совершить в них ошибку. Если все не будут действовать в соответствии с вердиктом судьи, никакого прогресса добиться не удастся, и система рухнет.
То, что можно вывести из Корана по уголовным делам, таким как откуп за убийство [дийя], равноценное наказание [кисас], дисциплинарные взыскания [та’зират] и тому подобное, свидетельствует о том, что ислам активно участвует в политике, административных делах и жизни общества. Ислам дошел до того, что в некоторых случаях определяет телесные наказания [худуд] для преступников и нечестивцев и уполномочивает судью применять их, даже если нет конкретного заявителя. В таких случаях нарушаются установленные Богом границы и права, и иногда трудно вынести и принять наказание. Например, в Коране говорится, что в исламском обществе, если незаконные отношения между мужчиной и женщиной будут доказаны перед судьей с помощью показаний четырех свидетелей, оба они должны получить сто ударов плетью, и Коран призывает судью не поддаваться влиянию эмоций и не проявлять к ним жалости:
«Что касается блудницы и блудника, нанесите каждому из них по сто ударов плетью, и пусть жалость к ним не одолеет вас в законе Аллаха…» (Коран, 24:2)
Несомненно, применяя такое наказание, человек будет опозорен, но общество приобретет иммунитет. Что касается воровства, то в Коране говорится:
«Что касается вора, мужчины и женщины, отрубите им руки в качестве возмездия за то, что они приобрели. [Это] примерное наказание от Аллаха, и Аллах — Могущественный, Мудрый» (Коран, 5:38).
Мы приходим к выводу, что в Благородном Коране упоминается вынесение судебных решений, принятие правил и положений для сохранения социального порядка и обеспечения интересов общества, а также осуществление худуда и та’зирата Посланником Аллаха (да благословит Аллах и приветствует его и его род!). У беспристрастного человека не остается никаких сомнений в причастности ислама к социально-политическим проблемам, если он обратится к Корану, а также к подлинным преданиям Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и непогрешимых имамов (мир им!). Те, кто упрямо отрицают эти истины, имеют решимость поступать так, несмотря ни на какие доказательства.
Универсальность ислама и положение исламского правителя
Помимо четкого разъяснения основных политических вопросов, управления государством, принятия законов, их адаптации к конкретным случаям и их применения, Коран также четко разъясняет второстепенные вопросы, такие как упоминание месяцев года:
«Воистину, число месяцев у Аллаха — двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них — запретные. Это и есть истинная религия…» (Коран, 9:36)
В вышеприведенном аяте разделение года на двенадцать месяцев упомянуто как неотъемлемое и неизменное явление, находящееся в гармонии с системой творения. Упоминание таких вопросов в рамках религии считалось символом ее твердости, правильности и надежности. Что касается наблюдения полумесяца, в Коране также говорится:
«Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: «Они являются указателями времени для людей и хаджа»…» (Коран, 2:189)
Социальные и религиозные законы находятся в гармонии с системой творения. Кроме того, многие юридические законы связывают начало лунного месяца Рамадан, начало сезона хаджа и другие религиозные законы с появлением новой луны. Это происходит потому, что Коран в основном представляет религию как нечто согласующееся с природой и системой творения:
«Обрати свой лик к религии как обладатель чистой веры. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению» (Коран, 30:30).
Когда божественные и религиозные законы кодифицированы самим Богом, они становятся неизменными. Существуют также изменчивые законы, которые зависят от конкретных обстоятельств времени и пространства. Определение и рассмотрение этих законов поручено должным образом компетентному факиху, который получает свою легитимность и власть от Бога. В Коране такая привилегия и назначение рассматривается в отношении Посланника Аллаха (да благословит Аллах и приветствует его и его род!).
Согласно шиитскому вероучению, пречистые имамы (мир им!), на которых также было указано в Коране, имеют такую же компетенцию, которая была дана вали аль-факиху, этот вопрос будет рассмотрен в соответствующее время. Конечно, в мире может существовать религия, согласующаяся с вышеуказанным пониманием и мировоззрением, но это не входит в сферу нашего обсуждения. Мы говорим о религии, которая, как ожидается, будет указывать и определять даже месяцы года. В сфере сделок и финансовых отношений между людьми четко говорится, что, если человек дает кредит другому, он должен попросить у него расписку и выдать кредит в присутствии двух свидетелей.
Если нет возможности получить расписку и найти свидетелей, он должен взять взамен выданного кредита сохраненный залог или закладную – ценную вещь (см.: Коран, 2:282-283). Мы считаем, что у такой религии есть программа, касающаяся политики и управления государством, а не только удовлетворения материальных и духовных потребностей людей.
Во время предыдущего занятия мы отвергли то, что религия занимается только организацией отношений между человеком и Богом, заявив о том, что религия в ее истинном смысле означает божественное проявление человеческой жизни. Такая религия охватывает не только часть человеческой жизни и поведения, вроде поклонения и совершение религиозных обрядов, но и всю человеческую жизнь, весь аспект его существования.
Он создан для того, чтобы организовать свою жизнь таким образом, чтобы достичь вечного блаженства, сообразуя все аспекты своей жизни с Божественной волей и повелениями. Таким образом, прямое поклонение Богу и обычная преданность являются лишь частью наших религиозных обязанностей. Остальные ментальные и поведенческие аспекты нашей жизни также должны соответствовать воле Бога, и они должны неким образом принять форму поклонения [‘ибада], чтобы можно было реализовать возвышенную цель человеческого творения:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Коран, 51:56).
Смысл этого аята заключается в том, что совершенство человека возможно только в свете поклонения и преданности Богу. Любое его действие и бездействие должно быть заключено в эти рамки. Даже его дыхание должно соответствовать этой программе. Если жизнь человека приобретает это божественное благословение е и цвет, будучи в унисон с этой программой, это означает, что он действительно религиозен. Напротив, если он полностью отказывается поклоняться Богу, он, безусловно, нерелигиозен и неверен. Между этими двумя границами, а именно границей истинной религиозности и границей неверия, имеются те, жизнь которых не соответствует воле Божьей и, следовательно, они не поклоняются Богу по-настоящему.
Религия этой группы, безусловно, ущербна. Учитывая разнообразие недостатков в религиозности человека, следует признать, что те, кто действительно религиозен и соблюдает божественные законы во всех аспектах своей жизни, и те, кто соблюдает лишь часть законов, не находятся в равном положении. Кроме того, религиозность и вера имеют в основном разные уровни, могут возрастать и быть совершенными. Как говорится в Коране:
«Тем, кто следует прямым путем, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует их богобоязненность» (Коран, 47:17).
В другом месте говорится:
«Верующими являются только те, чьи сердца трепещут [с благоговением], когда поминают Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, он уповают на своего Господа» (Коран, 8:2).
Да, есть те, чья вера постоянно движется к совершенству, и они достигают высочайшего уровня веры и приближаются к положению друзей [авлийа] Бога и даже включаются в число друзей Аллаха. Напротив, есть те, кто отступается от религиозности. Многие прислушиваются к распространяемым иностранцами и их поклонниками в культурной сфере общества сомнениям и обращают на них внимание, отказываясь от религии, которой они научились от своего отца, матери и учителя. Это происходит потому, что обращение к сомнениям волей-неволей приведет к заблуждению тех, кто не обладает способностью оценивать и изучать вопросы. В этой связи в Коране говорится:
«Воистину, те, которые уклоняются от истины в отношении Наших аятов, не сокрыты от Нас. Тот, кто будет брошен в Огонь, лучше или тот, кто в День воскресения явится, будучи в безопасности? Поступайте, как пожелаете! Он видит то, что вы совершаете» (Коран, 40:41).
Человек должен сначала повысить свой уровень образованности, а также интеллектуальную и рациональную базу, наделить себя опытом, анализом и реакцией. Затем он может прислушаться к сомнениям и обратиться к скептицизму. Но человек, у которого нет сил справиться с сомнениями, не должен подвергать себя опасности заблуждения, прислушиваясь к сомнениям. Ислам не говорит, что вы не должны выходить на арену борьбы. В нем говорится, что вы должны бороться с противником равного веса, и если вы хотите бороться с противником в тяжелом весе, вам следует сначала увеличить свой вес и тренироваться больше. Ислам не говорит, что вы не должны прислушиваться к чужим словам и опасениям.
Это скорее говорит о том, что уделяемое им внимание должно соответствовать уровню вашего опыта, анализа и проницательности. Прежде всего, человек должен обрести божественное знание [ма’рифа] и научиться искусству находить ответы на сомнения. После этого следует обсудить религию с другими и выслушать их высказывания, чтобы они не разоружили вас и не навязали вам свое мнение.
Разделение религии и политики – внерелигиозное мировоззрение
Предлагая разделение религии и политики, они говорят, что изучали Коран и рассматривают его через внерелигиозную призму. Прежде чем изучить источники ислама и рассмотреть, что говорит Коран о политике, они задают следующий вопрос: в сущности, какова потребность человека в религии? В каких вопросах ему нужна религия, чтобы направлять его? В связи с этим вопросом они рассмотрели две гипотезы. Первая гипотеза состоит в том, что во всем, во всех аспектах жизни, человек нуждается в религии. Такие вещи, как способ приготовления и употребления пищи, способ приобретения и строительства дома, способ заключения брака, формирования общества и правительства – все это одно и то же.
Они спрашивают: должна ли религия решить все эти проблемы, и человек больше не должен заниматься научными исследованиями? Должны ли мы иметь максимальные ожидания от религии и обращаться к ней за всей информацией? Всякий раз, когда мы хотим купить одежду, нам нужно посмотреть, что говорит об этом ислам. Всякий раз, когда мы хотим поесть, мы должны проверить, какую пищу предлагает ислам. Всякий раз, когда мы хотим проконсультироваться с врачом, нам нужно знать, что советует ислам. Кроме того, мы должны выяснить, что религия говорит о формировании правительства. Другая их гипотеза состоит в том, что религия обладает ограниченной юрисдикцией, и мы должны иметь минимальные ожидания от нее. Очевидно, что религия имеет свое мнение по всем вопросам, необходимым человеку, но ни одна религия никогда не утверждает, что она обеспечивает все потребности человека.
Выяснив, что религия не учит нас методам приготовления пищи, лечения болезней, инженерии и строительства самолетов и кораблей, необходимо изучить различие между вопросами, которыми занимается религия, и вопросами, которыми она не занимается, а также в какие области и сферы вовлечена религия. Они приходят к выводу, что религия занимается только делами, связанными с будущей жизнью, и не имеет ничего общего с мирскими делами, и что мы должны иметь минимальные ожидания от религии. В религии мы должны искать только путь к вечному спасению, а также средства и пути, которые приведут нас в рай и спасут нас от ада. Мы должны учиться у религии тому, как молиться, как поститься, как совершать паломничество во время хаджа, и другим вопросам, связанным с будущей жизнью.
Они предполагают, что решили проблему, касающуюся взаимоотношений между религией и политикой, разграничив их и отделив юрисдикцию религии от юрисдикции политики. Было сказано, что политика относится к мирским делам, в то время как религия связана только с загробной жизнью. Религия я не должна вмешиваться в сферу политики, а политика не должна вмешиваться в сферу религии. Только знания и человеческие достижения должны быть задействованы в политике, которая имеет дело с юрисдикцией этого мира и наукой. Такие области, как физика, химия, биология, медицина, психология и социология, относятся к области науки. Религия не имеет к ним никакого отношения. Религия имеет отношение только к вопросам, относящимся к будущей жизни.
Происхождение этой проблемы можно проследить на Западе на протяжении многих веков. Когда возникали конфликты и споры между церковными властями, научными и политическими деятелями, это приводило к войнам и столкновениям между ними и, наконец, к неписаному перемирию. Они договорились между собой, что религия должна заниматься исключительно потусторонними делами и отношениями между человеком и Богом, а исключительная юрисдикция в мирских делах, то есть политических, социальных и научных, должна быть оставлена государственным деятелям и ученым.
Это произошло на Западе. Подверженные западничеству предполагают, что такое разделение труда должно быть введено и в нашей исламской стране. Религия должна быть только в руках религиоведов и распространяться только на дела потустороннего мира. Религия и религиозные ученые не должны вмешиваться в мирские дела. Поэтому политику следует доверить политологам и государственным деятелям, а не факихам и улемам. Об этом произносится много речей и пишется множество статей. Доказывая свою теорию, они не оставляют камня на камне, внедряя в сознание нашей молодежи представление о том, что религия и политика отделены друг от друга.
К сожалению, некоторые из тех, кто занимается деятельностью в сфере культуры, неосознанно находятся под влиянием этой концепции и других культурных волн Запада. Постепенно внедряется понимание того, что религия – это противоположность политике. Религия решает часть человеческих проблем, но мирские проблемы не имеют ничего общего с религией. Ошибочные и извращенные идеи наших авторов, ораторов и деятелей культуры представляют серьезную угрозу для нашей религиозной культуры.
Тесная связь между этим миром и загробной жизнью
Дело в том, что наша жизнь разделена на этот мир и загробную жизнь. То есть у нас есть период жизни, который начинается с нашего рождения и заканчивается с нашей смертью. Затем начинается вторая часть нашей жизни, когда мы входим в промежуточный мир [‘алам аль-барзах] и сталкиваемся с воскрешением. Это разделение жизни не означает, что наши действия и поведение в этом мире обязательно должны быть разделены на две части и рассматриваться с двух точек зрения. Во всяком случае, мы находимся в мире действия. Религия дается в откровении для того, чтобы направлять наши действия в мире посредством ряда заповедей и таинств.
Таким образом, религиозные заповеди предназначены не только для посмертного существования. Неверно говорить, что одна часть нашей пятидесятилетней или шестидесятилетней жизни связана с загробной жизнью, в то время как другая часть связана с этим миром. Скорее всего, в этом мире у нас нет ничего, что не имело бы отношения к будущей жизни. Все наши действия в этом мире автоматически принимают потустороннюю форму. То есть наши действия здесь могут быть полезными или вредными для нас в будущей жизни. Поскольку наши действия влияют на нашу потустороннюю жизнь, религиозная и исламская точка зрения заключается в том, что жизнь в загробном мире обустраивается в этом мире:
«Сегодня – время для действий, а не для расчета, в то время как завтра – время для расчета, а не для действий» (Бихар аль-анвар. Т. 32. С. 324), а также:
«Этот мир – нива для будущей жизни» (Бихар аль-анвар. Т. 70. С. 225).
Итак, в будущей жизни мы пожнем плоды и результаты всего, что посеем в этом мире. Неправильно говорить, что наша мирская жизнь чужда нашей потусторонней жизни, что часть наших действий связана с жизнью в этом мире, в то время как другая часть связана с будущей жизнью, и что у нас есть две различные сферы жизни для этого мира и будущей жизни. Напротив, все наши действия в этом мире, такие как дыхание, моргание, ходьба, сидение, вставание, наблюдение, общение, разговор, слушание, еда, супружеские отношения и отношения между правительством и народом, могут быть такими, которые обеспечивают наше счастье в будущей жизни или приносят нам вред. Стиль приготовления и потребления пищи, правда, связаны с этим миром, но принятие еды может отправить нас в рай или бросить в адский огонь:
«Воистину, те, которые несправедливо пожирают имущество сирот, наполняют свои животы Огнем и будут гореть в Пламени» (Коран, 4:10).
Любой, кто наполняет свой желудок имуществом сирот, ест пищу и наслаждается ей, но пища, которую он ест, станет для него адским наказанием. Точно так же, если человек ест пищу ради поклонения Богу, этот же самый акт еды принесет ему духовную награду. Одно лишь слово, которое человек произносит ради того, чтобы угодить Богу, будет для него деревом, растущим в раю. Святой Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) сказал своим сподвижникам: «Любому, кто читает тасбихат аль-арба’а (молитвенная формула «Пречист Аллах, слава Аллаху, нет божества, кроме Аллаху, и Аллах – самый великий!» — Иран-1979), Бог даст дерево, которое растет в раю». Некоторые говорили: «Итак, у нас будет много деревьев в раю, потому что мы часто читаем этот зикр [поминание Бога]». Он сказал: «Да, при условии, что вы не разжигаете огонь, чтобы он поглотил его».
Таким образом, если наши действия совершаются ради того, чтобы угодить Богу, они принесут вечное счастье и награду, а если они совершаются вопреки Божьему велению, то станут причиной погибели и наказания в аду. Неправильно говорить, что наша жизнь состоит из двух различных частей, одна из которых связана с будущей жизнью и проводится в мечети, церкви, синагоге и храме, в то время как другая часть связана с этим миром и с нами самими и не имеет ничего общего с будущей жизнью.
Как мы уже говорили, это ошибочное мышление было распространено в течение последних столетий на Западе среди последователей определенных религий и занимало умы многих, несмотря на то, что ни ислам, ни какая-либо другая богооткровенная религия никогда не поддерживали такое представление. Утверждение истинной религии состоит в том, что человек создан для того, чтобы обеспечить свое собственное счастье или погибель, и что его вечное счастье или гибель, в зависимости от обстоятельств, заключается в его поведении в этом мире. Если его поведение соответствует повелениям Бога, он достигнет вечного блаженства, а если нет, то навлечет на себя вечное проклятие.
«Минималистский» взгляд на вопрос об ожиданиях от религии является результатом допущенного ими заблуждения. Они вообразили, что максимальные ожидания от религии означают, что им придется искать в религии всю информацию обо всем, в том числе о способах приготовления пищи и строительстве дома, которые религия не может предоставить, а потому они говорят, что им не следует иметь максимальные ожидания от религии. Это ошибочно, потому что у вышеупомянутой проблемы есть не только два варианта. У нее есть третий вариант, который является правильным, заключающийся в том, что мы не ожидаем, что религия будет говорить всё обо всём, в том числе о способах употребления пищи, ношения одежды и строительства дома. Никто подобного не утверждает. Однако, поскольку религия оставила многие вопросы в сфере нерелигиозных наук, эти вопросы фактически относятся к юрисдикции религии. Таким образом, они приобретают идеологическую ценность.
Идеологический характер действий в этом мире
Если мы рассматриваем жизнь в этом мире как связанную с жизнью в загробном мире и считаем, что совокупность действий и поведения человека играет определенную роль в его совершенстве или падении, этот вопрос приобретает идеологическую ценность, и мы даем религии право судить о каждом действии. Проще говоря, религия информирует нас о законности или незаконности наших действий, а не о способе их совершения.
Религия говорит, что употребление определенных продуктов является незаконным [харам] и греховным. Например, есть свинину и пить вино – это харам, но говорить что-то о способе изготовления вина и разведения свиней – это не дело религии. Причина религиозных дозволений и запретов заключается в их положительном или отрицательном воздействии на потустороннюю жизнь человека, и это определяет моральную ценность каждого действия.
Другими словами, путь человека к совершенству начинается с точки, ведущей в бесконечность. То, что полезно для нашего совершенства и обеспечивает основу для духовного развития человека, пропорционально степени совершаемых им действий, которые являются обязательными [ваджиб], рекомендуемых [мустахабб] или, по крайней мере, допустимыми [мубах]. Совершение харама и, в меньшей степени, порицаемых [макрух] поступков, будет удерживать его вдали от его истинного совершенства и Бога. Итак, религия не говорит, какую пищу есть, как ее готовить и как строить дом.
Однако в религии говорится, что вы не должны строить дом на узурпированной земле или вы не должны строить дом таким образом, чтобы он выходил окнами на дом другого и вторгался в его частную жизнь. В нем также говорится, что вы должны строить свой дом из дозволенных средства, а не из денег, заработанных ростовщичеством [риба]. На самом деле религия упоминает об идеологическом аспекте способа строительства дома. Она также призывает нас употреблять продукты, которые эффективны для нашего человеческого и духовного роста, и избегать запрещенных продуктов питания, алкогольных напитков и наркотических средств, которые вредны для нас:
«О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же ее, — быть может, вы преуспеете. Воистину, дьявол при помощи опьяняющих напитков и азартных игр хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха» (Коран, 5:90-91).
Следовательно, разрешение и запрещение в религии призваны разъяснять идеологическую ценность всех действий. Подводя итог, помимо мирского результата действий, религия говорит также о вкладе каждого действия в то, куда попадет исполнитель – в рай или ад.
Блестящая способность интеллекта в распознавании ценности действий
Идеологическая ценность действия с точки зрения допустимости или запретности иногда настолько ясна и недвусмысленна, что человеческий интеллект может хорошо ее распознать, и не остается необходимости в том, чтобы религия высказывала свое мнение по этому поводу. На самом деле, только интеллект может определить Божье повеление. Таким образом, что касается «рациональной независимости» [мустакиллат аль-аклия], факихи говорят, что в некоторых случаях интеллект может самостоятельно выносить суждения, распознавая заключенное в действиях добро [хусн] или зло [кубх]. Используя интеллект, мы определяем, что воля Божья заключается в совершении или оставлении какого-либо действия;, что Бог доволен или недоволен определенным действием.
Наш интеллект понимает, что вынимать кусок хлеба изо рта сироты – это отвратительный поступок. В этой связи нет необходимости указывать на религиозный закон, хотя иногда, в дополнение к различению интеллекта, в Коране и хадисах также упоминаются религиозные постановления, которые фактически подтверждают суждения интеллекта. Тем не менее, в большинстве случаев интеллект не обладает способностью понять, что определенное действие (в зависимости от того, является ли оно положительным или отрицательным, а также того, насколько оно ценно) является обязательным [ваджиб], запрещенным [харам], рекомендуемым [мустахабб], порицаемым [макрух] или допустимым [мубах]. Именно в этот момент религия должна определить тип и степень влияния определенного поступка на наше окончательное совершенство.
Юрисдикция религии
Если мы будем соблюдать заповеди религии, то мы поймем, что юрисдикция религии не ограничивается частными вопросами. В ней скорее рассматриваются социальные вопросы, такие как вопросы, связанные с семьей, браком, разводом и торговлей, и говорится о пределах дозволенного и запретного, их идеологической ценности. Заявляя об идеологической ценности этих вещей, религия фактически объясняет их ориентацию — какая форма приведет к Богу, а какая – склонит к сатане. Это то, с чем не в состоянии справиться наука.
Наука упоминает количество и характер элементов, необходимых для формирования различных вещей, и перечисляет физические и химические свойства, но в ней не говорится, как использовать вещи для обеспечения реального успеха человека. В этом случае выносить суждение должна религия. Следовательно, подобно тому, как наши личные действия влияют на наше счастье или несчастье, наши действия в социально-политических делах также оказывают на него большее влияние.
Между тем, в связи с основной линией нашей дискуссии, которая состоит в управлении обществом, можно ли сказать, что способ управления обществом не имеет никакого отношения к конечному успеху или неудаче человека, и что люди в обществе свободны выбирать любую форму и метод управления своим обществом, а религия не имеет к этому никакого отношения? Кто не знает, что соблюдение справедливости в обществе приносит успех человеку, и что справедливость имеет очень сильную положительную ценность?
В этом контексте, даже если нет соответствующего аята Корана или хадиса, наш интеллект поймет, что соблюдение справедливости способствует совершенству, продвижению и возвышению человека. Когда люди не считают свой интеллект достаточным для того, чтобы распознавать идеологические проблемы в этих контекстах, им приходится прибегать к Корану и сунне. Конечно, мы считаем, что интеллект может понять многие идеологические проблемы в общественно-политических делах. Однако это не означает, что всё доступное пониманию интеллекта находится вне сферы религии.
Ранее мы упоминали об «открывателе» воли Божьей, который выражает божественную волю и мудрость и передает нам то, что угодно Богу. Не имеет значения, каким образом мы раскрываем эту вещь. Важно, что мы раскрываем Божественную законодательную волю.
Иногда это открытие происходит с помощью Корана и сунны, а в других случаях – с помощью интеллекта, ибо эти трое являются доводами и открывателями божественных постановлений и религиозных законов. Таким образом, интеллект [‘акл] рассматривается как источник Божественных законов. Факихи рассматривают интеллект как один из доводов в доказательстве религиозных постановлений и решении религиозных вопросов.
Таким образом, между интеллектом и религиозным законом [шар‘] нет какой-либо границы — некоторые вопросы относятся к интеллекту, в то время как некоторые другие – к религиозному закону. Интеллект – это скорее свет, который благодаря своей яркости также может раскрыть волю и довольство Бога, и все, что может быть открыто в этом отношении интеллектом, является религиозным вопросом.
Отношения между религией и правлением
Учитывая различные формы правления, существующие в мире, особенно так называемые исламские правительства, сформированные в исламский период, нельзя сказать, что ислам не имеет ни положительного, ни отрицательного взгляда на формы правления. Если мы попытаемся сравнить коррумпированное и деспотичное правление Муавии и Йазида со справедливым правлением Повелителя Правоверных (мир ему!), можем ли мы утверждать, что исламская религия относится к ним одинаково и не делает никакого различия между правлением Али (мир ему!) и правлением Муавии?!
Можно ли сказать, что каждый свободен выбирать любую форму и систему правления, которые ему нравятся, и религия не может вмешиваться, что деятельность как правительства Али (мир ему!), так и правительства Муавии не оказывает никакого влияния на конечную судьбу человека, потому что форма правления связана с политикой и этим миром и не имеет ничего общего с религией?! Может ли любой разумный человек согласиться с таким утверждением? Можно ли сказать, что оба эти типа правления равны в глазах религии, и что религия не рекомендует и не препятствует ни одному из них?
Дело в том, что участие в общественно-политических делах является одной из наиболее очевидных областей, в которые должна быть вовлечена религия. Религия должна объяснить соответствующую структуру правительства. Религия должна дать понять, что правитель должен думать об обездоленных и угнетенных, а также об укреплении основ своего правления с самого начала своего вступления в должность.
Таким образом, место социально-политических вопросов в религии, особенно в исламе, является очевидным и выдающимся. Нельзя рассматривать их вне юрисдикции религии и полагать, что они никак не влияют на счастье или несчастье людей. Предполагая, что загробная жизнь, расчет за деяния, книга деяний, награда и наказание действительно существуют, можно ли утверждать, что поведение Муавии, Язида и им подобных не оказывает на них никакого влияния?! Конечно, даже если некоторые из наших братьев-суннитов еще не решили вопрос о праведности Муавии, есть много других тиранов и угнетателей, которые очернили страницы истории.
Можно ли сказать, что эти тиранические правители идеологически находятся на том же уровне, что и справедливые правители? Равны ли сегодня те, кто убивает и бомбит невинных женщин и детей, тем, кто всей душой служит обездоленным и угнетенным и будет пребывать вместе с ними в раю? Какая религия или нация поддерживает эту точку зрения? Как же тогда социально-политические проблемы могут рассматриваться как выходящие за рамки религии? Если бы религия должна была высказывать свое мнение о награде и наказании, дозволенном и запретном, положительных и отрицательных ценностях, то социально-политические вопросы являются наиболее важными вопросами, по которым религия должна высказывать свое мнение.
Исходя из сказанного, схема, на основе которой религиозные вопросы отделяются от вопросов мира, а религиозные вопросы увязываются только с Богом и будущей жизнью, будучи помещены вне сферы мирских дел, является полностью ошибочной и недопустимой и никоим образом не согласуется с исламом. Мировоззрение, представленное исламом, и жизнь, к которой он нас призывает, противоречат этому образу мышления, не говоря уже о том факте, что утверждающие подобное, по сути, не верят ни в Бога, ни в День Воскресения. Они делают это с целью изгнать религию из жизни. Но мы не имеем никакого отношения к их личным убеждениям.
Наша единственная точка зрения заключается в том, что отделение мирских дел и вопросов от юрисдикции религии приведет к отрицанию ислама и ни к чему другому. Как мы уже говорили, каждое действие способствует нашему счастью или несчастью, в зависимости от обстоятельств. Итак, мы должны признать, что религия может высказывать свое мнение по всем вопросам нашей жизни и заявить об их идеологической ценности. Как сказал Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!):
«Нет ничего, что могло бы привлечь вас к раю и удержать вас вдали от ада, кроме того, что я повелел вам, и нет ничего, что могло бы привлечь вас к аду и удержать вас вдали от рая, кроме того, что я запретил вам» (Бихар аль-анвар. Т. 70. С. 96).
С точки зрения ислама, счастье без рая не имеет смысла, а несчастья без того, чтобы быть брошенным в адский огонь, просто не существует:
«Что касается несчастных, то они будут в Огне… А что касается счастливых, то они будут в Раю» (Коран, 11:106, 108).
Универсальность религии
Принимая во внимание заявление Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), нельзя согласиться ни с чем другим и утверждать, что религия на самом деле может указывать ценность действий и говорить, что является дозволенным и запретным, но заявления о ценности некоторых действий делал сам Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), в то время как некоторые вопросы были делегированы людям, то есть он говорил обо всем, что имело отношение к его собственному времени, поручая людям определять, что является запретным и дозволенным в соответствии с обстоятельствами их времени.
Это утверждение означало бы, что Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) не сказал всего, что дает нам счастье. Вот что он сказал: «Нет ничего, что обеспечило бы ваше счастье, кроме того, о чем я сказал вам». Конечно, это заявление не означает, что он изложил все мельчайшие детали. Он скорее изложил общие постановления, чтобы во все времена после него облеченные властью люди могли вывести из них конкретные законы, устанавливающие, что такое халяль и харам в соответствии с доказательствами, и представить их в качестве первичных и вторичных норм или правительственных постановлений.
Несомненно, определение конкретных законов и доводов, которое называется фетвой, соответствует общим принципам, упомянутым в Коране, сунне Посланника Аллаха (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и высказываниях непогрешимых имамов (мир им!).
Мохаммад-Таги Месбах Язди
Источник: al-islam.org