Аятолла Месбах Язди об исламской политической теории. Лекция 1: Наиболее важные вопросы в области исламской политики
Предлагаем вашему вниманию серию лекций аятоллы Мохаммад-Таги Месбаха Язди, выдающегося иранского философа, мыслителя и теоретика исламской политической системы, посвященную различным аспектам исламского политического строя в современном Иране.
Вступление
Несомненно, одним из достижений нашей Революции и политической системы является пятничная соборная молитва [салят аль-джума], которая несет неисчислимые благословения для исламской уммы. Среди ее второстепенных преимуществ — передача необходимых знаний и информации людям во время двух проповедей и лекций, которые читаются в разных городах и поселках до этих проповедей или между ними. На протяжении многих лет после революции ученые и ораторы представляли собранию пятничной молитвы и остальным людям через средства массовой информации ценную информацию о вере, образовании, экономических вопросах и других академических нуждах.
Я также имею честь читать лекции на тему «Единобожие в идеологической и ценностной системе ислама», стенограмма которых была опубликована в виде книги и представлена вниманию уважаемых читателей[1]. По настоянию моих коллег я здесь присутствую, чтобы прочитать серию лекций на тему «Исламская политическая теория». Я надеюсь, что Всевышний Аллах поможет мне в этой важной задаче и вдохновит меня на то, что угодно Ему и полезно для исламской уммы, чтобы я мог красноречиво донести то же самое до этой воспитанной мучениками и благородной нации.
Тема наших дискуссий носит всеобъемлющий и широкий характер, охватывая множество тем на разных уровнях и в различных формах — от простых и поверхностных до глубоких и академических. Конечно, с самого начала движения выдающегося Имама (Хомейни – Иран-1979), то есть с 1341 года хиджры (1962 года – Иран-1979) и до настоящего времени эти дискуссии были представлены в различных формах. Были написаны статьи и книги, произнесены речи и проведены обсуждения. Тем не менее, было проведено лишь несколько систематических дискуссий, полезных для обычного человека, отвечающих потребностям молодежи и различных слоев населения. Благодаря Аллаху, наша нация занимает выдающееся культурное положение. Особенно в последние годы оно значительно улучшилось и продвинулось вперед, когда многие глубокие и сложные вопросы были очень хорошо поняты.
Тем не менее, научный язык ограничен академическими центрами, университетами и богословскими семинариями. Язык общения с массами должен быть свободен от научной и сложной терминологии, чтобы большинство людей могли извлечь выгоду из этих рассуждений. Конечно, следует отметить, что дискуссия под названием «Политическая философия ислама» может быть настолько обширной, что ее невозможно охватить даже за сотню лекций. Таким образом, учитывая наше ограниченное время и предусмотренное количество лекций, у нас нет иного выбора, кроме как выбирать для обсуждения те темы, которые необходимы обществу, и в связи с которыми возникают вопросы и сомнения.
Поскольку тема «Политическая философия ислама» состоит из трех терминов, каждый из них может быть изучен и рассмотрен отдельно. «Политическая философия» имеет множество эквивалентных терминов, таких как «философия политической науки» и «политическая философия по отношению к политической науке». Однако, вкратце, мы подразумеваем под «политической философией» в этих дискуссиях разъяснение исламской теории управления и политики, основанной на конкретных принципах, а исламская философия исламского правления может быть объяснена и оправдана только в соответствии с этими принципами.
Ислам и политическое теоретизирование
Как только мы говорим, что у ислама есть особая точка зрения на политику и управление, основанная на принципах, приемлемых для ислама, возникает вопрос: должна ли религия иметь особую точку зрения на политику и управление, чтобы ислам мог представить политическую теорию? Этот серьезный и известный вопрос веками ставился в разных странах и обществах. В нашей стране этот вопрос также поднимался со времен Конституционного движения[2] и после него, и наряду с этим проводилось много других дискуссий.
Конечно, заявления покойного Имама и знаменитый лозунг покойного мученика Модарреса[3] — «Наша религия – это наша политика, а наша политика – это наша религия» — сыграли свою роль в укреплении нашей политической мысли, и на этот вопрос нашему нарду уже был дан ответ. Однако для разъяснения политической теории ислама и способа вовлечения религии в политику требуется его углубленное изучение и обсуждение.
В западной культуре религия не носит всеобъемлющего характера; она определяется таким образом, чтобы не охватывать область социально-политических вопросов; она лишь свидетельствует об отношениях между человеком и Богом и символизирует личное и индивидуальное общение первого со вторым. Соответственно, социально-политические и международные проблемы, взаимоотношения государства и народа, международные отношения выходят за рамки отношений между человеком и Богом и, следовательно, чужды религии. Напротив, согласно исламу, религия универсальна по своей природе; она охватывает все индивидуальные и социальные проблемы человека, включая отношения человека с Богом и его ближними, и все области социально-политических и международных проблем.
Причина этого заключается в том, что, согласно исламу, Бог является Правителем мира и человечества. Таким образом, политическая, экономическая, образовательная и административная сферы и другие вопросы, связанные с жизнью человека, находятся в пределах совокупности законов и ценностей религии.
Исламская политическая теория, «основанная» исламом
После признания того факта, что у ислама есть своя точка зрения на управление и политику, и приписывания исламу определенной теории об этом, можно поднять некоторые вопросы, касающиеся природы этой теории. Является ли эта политическая теория ислама инициированной, то есть «основанной» [та’сиси] исламом, или чем-то просто одобренным исламом? Другими словами, сам ли ислам инициировал эту теорию и представил ее как теорию, открытую Богом, как религиозные предписания, «ниспосланные Аллахом»? Или ислам только одобрил теорию в этом контексте?
Отвечая на вышеприведенный вопрос, у нас есть определенные случаи, когда поведение и поступки определенных мудрецов были одобрены исламом. Технически одобрение ислама здесь называется «одобрением пути мудрых». Например, существуют совершаемые людьми сделки, в том числе покупка и продажа, аренда, торговля и другие, которые признаются рациональным поведением, придуманным людьми и одобренным религиозным законом.
Нам нужно знать, представили ли мудрецы свои взгляды на управление и политику, которые ислам одобрил и подтвердил, или они представили и выдвинули свою собственную теорию, сформулированную на основе божественно предписанных исламских правил, в отличие от других теорий и взглядов. На самом деле ислам положил начало теории в области политики и управления с набором социально-политических принципов и способов применения, а не просто одобрил и подтвердил взгляды и мнения мудрецов.
Те, кто знаком с различными проблемами, связанными с правительством и политической философией, знают, что на этот счет существуют разные мнения. Одно из них называется «теократия», что означает «божественное правление». Эта теория использовалась Церковью в Средние века в Европе. Церковь, в частности римско-католическая, утверждала, что она управляет народом с помощью власти, дарованной Богом. Напротив, некоторые христианские секты считали, что религия Достопочтенного Исы (Иисуса Христа) (мир ему!) не имеет никакого отношения к политическим вопросам, и поэтому они выступали за отделение церкви от государства.
Однако католический истеблишмент, особенно в Средние века, был сторонником вовлечения религии в политику и управление, считая правление принадлежащим по праву папству. Они верили, что Бог дал Церкви власть править людьми в соответствии с божественным предопределением, в то время как люди были обязаны подчиняться приказам Папы, так как это было разрешено Богом. Эта форма правления получила название «теократическое правление».
Когда говорят, что, кроме правительств, созданных людьми, у ислама есть особая теория и точка зрения, и когда он предлагает божественное правление, означает ли исламское правление такое же «теократическое правление», установленное некогда на Западе, и означает ли «божественное правление» то же самое?
Предоставил ли Бог правителю широкие прерогативы править людьми так, как ему нравится, и обязаны ли люди действовать по его воле и желанию? Согласно божественному правилу и попечительству ислама, исламской политической мысли и теории вилаят аль-факих, может ли правящий факих [вали аль-факих] править людьми так, как ему нравится? Имеет ли он право предлагать и осуществлять какие-либо законы и указы в соответствии со своим мнением? Обязаны ли люди действовать по его приказанию? Это очень серьезный вопрос, который требует надлежащего изучения и анализа, дабы избежать недопонимания и неправильного толкования.
Короче говоря, ответ на вышеприведенный вопрос состоит в том, что божественное правление, в которое мы верим, и западная теократия – это разные полюса. Этим самым мы повторяем, что божественное правление в соответствии с исламом – это не то же самое теократическое правление, которое христианство, в частности католицизм, считало дарованным Богом церковным властям.
Большинство политических теоретиков делят правительства на два типа, а именно: диктаторский и демократический, каждый из которых имеет разные вариации. Первый тип относится к правительству, в котором правитель вмешивается во все дела, когда пожелает; властно приказывает; прибегает к различным средствам, основанным на терроре, насилии и военной силе, чтобы добиться повиновения от народа. Этому типу правления противостоит демократическое правительство, которое формируется в соответствии с волей и одобрением народа. Люди выбирают правителей по своей собственной воле, в то время как правители обязаны действовать по воле и желанию народа. На самом деле их легитимность проистекает из воли и желания народа.
Природа и основы исламского правления
Те, кто принял приведенную выше западную классификацию и считает, что правительства подразделяются только на два вида — либо диктаторские, либо демократические и народные, спрашивают: является ли исламское правительство диктаторским? Разве тот, кто достигает власти, например, в наше время вали аль-факих, навязывает свою власть народу силой и правит в соответствии со своими прихотями и капризами? Или же западное демократическое правительство является противоположностью диктатуры? Или это третья форма правления?
Согласно принятым дихотомическим классификациям, исламское правительство относится к одному из двух вышеупомянутых типов, которое является либо диктаторским, либо народным. В случае, если это народное правительство, оно должно следовать тем же методам и способам, которые существуют и применяются в западных странах и демократических правительствах. Или существует это не исламское, народное правительство, или диктаторское, основанное на желании и воле отдельного человека, а третьего варианта нет. Нам целесообразно ответить на этот важный вопрос и заявить, является ли исламское правление диктаторским, аналогично ли оно западной демократии, или следует третьему варианту.
Мы поднимем следующие вопросы: каковы предварительные условия и основные принципы исламского правления? Какие элементы должны сохраняться и соблюдаться в управлении обществом, чтобы на самом деле реализовать исламское правление? Те, кто знаком с нашей культурой и религиозным правом [фикх], знают, например, что существуют некоторые условия молитвы, которые, если их оставить намеренно или непреднамеренно, делают молитву недействительной, поскольку без них сущность молитвы не может быть реализована.
Исламское правление также строится на определенных столпах. При наличии этих столпов и колонн мы называем правление «исламским». Если в этих столпах и колоннах есть какой-то дефект или недостаток, исламское правительство не будет реализовано. Теперь, учитывая жизненно важную роль этих столпов и колонн, нам необходимо знать о них, потому что, если мы не познаем критерий и основу исламской природы правления, мы не сможем отличить форму и характер исламского правления от неисламских форм правления. Поэтому необходимо ответить на этот серьезный вопрос.
Форма исламского правления и объем прерогатив и обязанностей
Возникает еще один вопрос: определил ли ислам конкретную форму правления? Как вам известно, сегодня существует множество форм правления, например, абсолютная и конституционная монархия, президентская и парламентская республика и теократия.
Принял ли ислам одну из этих форм, определил ли он конкретную форму правления, отличную от вышеупомянутых форм, а может быть, не определил конкретную форму или только определил набор ценностей и критериев правления, которые должны соблюдаться в любое время и при любой форме правления? Ислам предписал, что правительство должно соблюдать справедливость, но форма соблюдения справедливости зависит от обстоятельств времени и пространства. Ислам не имеет отношения к конкретной форме, поскольку надлежащая форма правления, согласно исламу, зависит от соблюдения критериев.
Предполагая, что ислам определил конкретную форму правления, является ли эта форма правления в соответствии с исламом фиксированной и неизменной, или же эта форма более или менее изменчива? Такого рода вопросы поднимаются в связи с формой исламского правления, и они не должны оставаться без ответа.
Другой вопрос, который ставится в связи с философией управления, заключается в следующем: каковы прерогативы и обязанности правящего органа или правителя в исламском правлении? Правительства отличаются друг от друга с точки зрения прерогатив и обязанностей. В некоторых формах правления прерогативы и обязанности правительства ограничены. Правительство обязано выполнять только определенные функции. Общая функция сохранения системы делегируется правительству, в то время как другие функции передаются народу.
Однако в некоторых формах правления правительство обладает широкими прерогативами и столь же тяжелыми обязанностями. Оно берет на себя важные обязанности, которые оно должно выполнять. Оно не может ни делегировать их народу, ни уклоняться от своих обязанностей, потому что народ имеет право требовать выполнения этих обязанностей от правительства. Необходимо уточнить, какие прерогативы и обязанности ислам установил для правительства в политической философии ислама. Несомненно, работа и обязанности должны быть соразмерными и сбалансированными. Неправильно делегировать обязанность человеку, не предоставив ему необходимых оснований для выполнения этой обязанности. Итак, следующий вопрос: какие обязанности и прерогативы имеет исламское правительство?
Роль людей в исламском правлении и некоторые другие вопросы
Среди очень серьезных вопросов, которые сегодня поднимаются в обществе и периодических изданиях, имеется следующий: какова роль народа в исламском правлении и каковы его обязанности и прерогативы? Наконец: какова была форма и структура правления в ранний период ислама, например, во времена Святого Пророка (да благословит Аллах его род и приветствует!), во времена Повелителя Правоверных (мир ему!) и в начальный пеириод времени Имама Хасана аль-Муджтабы (мир ему!)? Аналогичным образом, в какой степени правительства Омейядов и Аббасидов, правившие мусульманскими территориями, были исламскими; и какое из вышеупомянутых правительств мы можем представить как исламское правительство? Как путь формирования исламских правительств на протяжении всей истории привел к этой форме исламского правления, которая, наконец, материализовалась в Иране благодаря благословению Исламской революции?
Конечно, наряду с вышеупомянутыми вопросами также поднимаются второстепенные вопросы, некоторые из которых заключаются в следующем: является ли наше правление на сто процентов исламским и соответствует ли оно всем исламским стандартам и основам исламского правления? В случае, если это правительство обладает всеми необходимыми качествами исламского правления, выполнило ли оно все свои обязанности, выполнило ли свою миссию и добросовестно соблюдало ли все ценности? Наконец, в чем заключаются недостатки и изъяны этого правления?
Методология обсуждения исламской политической теории
Прежде чем отвечать на вопросы, прояснять сомнения и обсуждать политическую философию ислама, необходимо указать, какой способ и метод мы выберем для изучения и решения этой темы. С технической точки зрения, какова должна быть методология этого обсуждения? Поскольку это обсуждение носит вводный характер, его необходимо рассмотреть с самого начала. Будет ли метод нашей дискуссии интеллектуальным [та‘аккули], когда мы предложим рациональные основы и доказательства для разъяснения исламской теории?
Или метод обсуждения будет чисто религиозным [та‘аббуди] и повествовательным [накли]? Другими словами, должно ли представление структуры, принципов и политики правительства основываться на наборе религиозных рассказов, аятов Корана и преданий [хадисов]? Или же исламское государственное устройство также в основном является феноменом проб и ошибок, правильность или неправильность которого должна быть проверена на практике? Наш метод обсуждения будет эмпирическим, а критерием суждения и мнения будет опыт исламских правительств.
Поскольку наша дискуссия имеет рациональные и интеллектуальные измерения, ее метод и манеру можно разделить на две части, а именно: (1) полемический метод [шиве-йе джадали] и (2) доказательный метод [шиве-йе борхани]. Если мы хотим рассмотреть вопрос с рациональной точки зрения, мы согласовываем набор предварительных принципов и обсуждаем его на основе тех же общепринятых принципов, чтобы решить проблему.
Напротив, в доказательном методе все предварительные моменты используются в аргументации, так что обсуждение основано на оригинальных случаях, определенностях и аксиомах, для которых установлены твердые аргументы и веские доказательства. Несомненно, выбор этого метода продлит дискуссию. Например, если мы попытаемся доказать необходимость соблюдения справедливости в исламском правлении с помощью доказательного метода, мы начнем с объяснения сути справедливости, после чего немедленно последует длинный список вопросов: Как будет осуществляться справедливость? Совместима ли справедливость со свободой или нет? Кто должен определять критерий справедливости? Должен ли критерий справедливости определяться Богом или интеллектом людей?
После ответа на вышеприведенные вопросы будет задан вопрос: в этих случаях, в какой степени интеллект имеет право выносить суждения? Являются ли суждения интеллекта относительными или абсолютными? Обсуждение будет продолжаться в таком ключе до тех пор, пока, наконец, не будут подняты основные принципы и эпистемологические вопросы, которые также нуждаются в урегулировании. Например, что по своей сути такое интеллект? Каков его подход и указания? Каким методом интеллект делает выводы? В какой степени правосудие и его указ заслуживают доверия? Естественно, если мы хотим решить все эти проблемы, а также основные проблемы, мы должны обсудить и изучить целый ряд различных наук.
Доказательный метод обсуждения надежен и респектабелен, но, как мы уже говорили, при его применении необходимо учитывать многие вопросы, относящиеся к многочисленным наукам. В дополнение к тому факту, что лишь немногие люди хорошо осведомлены о всей совокупности наук, а эксперты в каждой области могут овладеть лишь набором ограниченной информации, это обременительная задача, и на изучение каждого из этих вопросов с помощью этого метода уйдет много лет. Кроме того, при изучении и объяснении наших предметов выбор метода доказывания во всех случаях и последующее рассмотрение каждого из вопросов до тех пор, пока мы не придем к аксиоматическим основам и принципам, будет невозможен в течение ограниченного времени, которое у нас есть.
Поэтому мы будем прибегать к доказательственному методу только в тех случаях, когда можно представить простые, несложные и менее обширные доказательства, а в других случаях будем использовать полемический метод. Полемический метод является наиболее подходящим методом, и на самом деле это самый короткий путь к получению результатов. Это общий и всеобъемлющий метод убеждения других. В некоторых местах в Коране Всевышний Аллах прибегает к нему, чтобы убедить врага, представив Свои твердые и убедительные доказательства, а также призывает нас говорить и спорить с другими, используя тот же метод:
«Призывайте на путь вашего Господа мудростью и добрым советом и спорьте с ними наилучшим образом»[5].
Мохаммад-Таги Месбах Язди
Источник: al-islam.org
[1] Мохаммад-Таги Месбах Язди, Ат-Таухид или единобожие в идеологических и ценностных системах ислама, пер. Н. Таухиди (Тегеран: Организация распространения ислама, б.д.).
[2] Было спровоцировано заявлением, опубликованным двумя религиозными авторитетами (аятоллой оль-озма Мохаммад-Каземом Хорасани и аятуллой оль-озма Абдоллахом Мазандарани), в котором говорится: «Конституция каждой страны ограничивает и обусловливает волю правителя и правительственных учреждений, чтобы божественные постановления и общие законы, основанные на официальной религии страны, не нарушались». Это движение получило известность как Конституционное движение или Конституционная революция (1905-1911). Оно произошло из-за хаотической ситуации, сложившейся в Иране в конце XIX века и начале ХХ века, народного протеста против тирании губернаторов и чиновников диктаторского режима, слабости и неумелости тогдашнего правителя Мозаффароддин-шаха и, наконец, растущего общественно-политического сознания в народе, восстания духовенства и улемов. Годы борьба народа завершились победой Конституционной революции в 1906 году.
[3] Сейед Хасан Модаррес (1859-1938) был одним из величайших религиозных и политических деятелей в новейшей истории Ирана. Он получил начальное образование в Исфахане, а затем отправился в города шиитских святынь в Ираке, где получил дальнейшее образование у выдающихся ученых, и после достижения уровня иджтихада вернулся в Исфахан и начал преподавать исламскую юриспруденцию [фикх] и ее принципы [усул]. В 1909 году, он вошел в Национальное собрание второго созыва, будучи выбран маджа ат-таклидами и улемами Наджафа в качестве одного из пяти муджтахидов, которые должны были контролировать процедуры принятия законов. Он также был в Национальном собрании третьего созыва. Когда Реза-хан совершил свой государственный переворот, Модаррес был арестован и отправлен в ссылку, но после освобождения он снова был избран народом и вошел в парламент. В Национальном собрании четвертого созыва он возглавил оппозиционное большинство против Реза-хана. В Национальных собраниях пятого и шестого созывов он выступал против предложения о создании республики, за которое ратовал Реза-хан, желавший заменить конституционное правительство, и он отговорил парламент от утверждения республики. Он был решителен в своем противостоянии упрямому Реза-хану, так что шах нанял убийцу, чтобы убить его, и когда он избежал покушения, тот отправил его сначала в ссылку в отдаленный город Хаф недалеко от афганской границы, а затем в Кашмар, где одиннадцать лет спустя, в месяц Рамадан 1938 года, агенты шаха отравили его. Таким образом, один из величайших политических и религиозных деятелей Ирана принял мученическую смерть на пути Аллаха. Модаррес обладал выдающимися качествами, и хотя он был человеком большого политического и религиозного влияния, он вел очень простую жизнь.
[5] Сура ан-Нахль (16:125)