Аятолла Месбах Язди об исламской политической теории. Лекция 12: Различные взгляды ислама и Запада на ценности

Предлагаем вашему вниманию серию лекций аятоллы Мохаммад-Таги Месбах Язди, выдающегося иранского философа, мыслителя и теоретика исламской политической системы, посвященную различным аспектам исламского политического строя в современном Иране.


 

Лучший закон в соответствии с исламом и опасность эклектизма

Причиной того, что мы делаем акцент на этой теме и обсуждаем ее, является различия между различными уровнями людей в результате интеллектуального эклектизма. Приведу пример: если ученый формулирует теорию в области физики, то только тот, кто занимает высокое положение в этой области, например, Альберт Эйнштейн, может высказать свое мнение об этой теории. Однако тот же ученый (Эйнштейн) не станет высказывать свое мнение о теории в психологии.

Если он когда-нибудь захочет подтвердить или отвергнуть указанную теорию, он обратится к авторитету в области психологии, потому что рассматриваемая область науки выходит за рамки его компетенции. Аналогичным образом, другие ученые подтверждают и одобряют теорию, выходящую за рамки их компетенции, основываясь на подтверждении соответствующих авторитетов. Однако бывают случаи, когда после изучения взглядов ученых в различных областях человек принимает какие-то взгляды и склоняется к ним, не оценивая их как гармоничное целое.

Будут ли его взгляды и мнения составлять целостный набор человеческих ценностей? Он не задумывается об этом и не собирается их оценивать. Он просто говорит, что, по его мнению, такой-то психолог, социолог или юрист придерживается лучшего мнения, и такое отношение ведет к интеллектуальному эклектизму.

Однако люди, которым присущи проницательность и склонность к исследованиям, собирают все мнения и анализируют, совместимы они или нет. Если они хотят принять теорию определенного психолога, они сравнивают ее с другой теорией в социологии, чтобы узнать, совместимы ли они или нет. Они также проводят подобное сравнение в отношении других взглядов, касающихся других областей и предметов.

Еще более благоприятная почва для эклектизма имеется на более низком интеллектуальном уровне, когда люди изучают книгу, посвященную той или иной области, не проверяя авторитетность автора и соответствие одних его идей другим идеям и взглядам, имеющим отношение к другим предметам. Результатом становится интеллектуальный эклектизм.

 

Интеллектуальный эклектизм в сфере религиозной мысли

К сожалению, в нашем исламском обществе, особенно в последние пятьдесят лет, появилось много эклектичных идей. На определенном этапе своей жизни люди принимают определенные доктрины ислама через своих родителей, окружение и религиозных лидеров. Затем на следующем этапе, при поступлении в среднюю школу и университет, они знакомятся с другими взглядами и убеждениями, относящимися к разным наукам и предметам, а также принимают их, не задумываясь о том, являются ли эти взгляды и убеждения последовательными или нет; например, совместима ли принятая ими философская теория с определенной религиозной теорией или теорией в биологии, физике или математике. При внимательном рассмотрении мы обнаруживаем, что в некоторых случаях эти взгляды несовместимы друг с другом и не составляют вместе единого целого. Эта форма мышления называется эклектическим мышлением.

В настоящее время многие люди в нашем религиозном обществе страдают эклектичным мышлением, потому что, с одной стороны, они унаследовали семейные убеждения исламского общества, от которых они не хотят отказываться, а с другой стороны, им преподносятся идеи из разных областей общественных наук, которые они также принимают и присоединяют к религиозным убеждениям, не зная, что эти различные идеи и взгляды несовместимы друг с другом, и что мы должны принимать либо религиозные убеждения, либо те идеи, которые несовместимы с религией.

Поэтому, если мы хотим принять те или иные идеи и взгляды в области социологии, права, политологии и тому подобного, которые совместимы с нашими религиозными убеждениями, мы должны отказаться от школ мысли, представленных нам посредством перевода иностранных книг и их пропаганды, и продвигать новые идеи в социальных науках, которые в научном плане фундаментально и по существу совместимы с нашими религиозными убеждениями. В противном случае нам придется либо отказаться от наших религиозных убеждений, либо отказаться от тех идей и взглядов, которые несовместимы с нашими религиозными убеждениями. Эти два понятия не могут сочетаться вместе, подобно тому, как нельзя согласиться с тем, что сейчас день и ночь одновременно!

Не учитывая упомянутый нами фундаментальный момент, невозможно иметь дело ни с какими идеями и взглядами, брать что-то из них и принимать интеллектуальный и религиозный эклектизм, потому что в этом случае у нас возникнет радикальная идея плюрализма в вопросе знания и понимания, в свете которой, что бы ни говорил человек, всё будет правильно, и ничто не является абсолютно ложным; каждый человек высказывает лишь часть правды, и каждая школа мысли обладает частью правды.

Вкупе с агностицизмом в философии, который также очень популярен сегодня на Западе, этот подход заканчивается скептицизмом. Он утверждает, что взгляды различных наук обладают долей истины. Мы не можем сказать, что у нас есть определенная и четкая вера во что-то. Поэтому для нас лучше не иметь определенной и абсолютной веры ни во что и рассматривать правильность и неправильность теории как нечто вероятное. Что касается религии, то мы также должны принять религиозный плюрализм, согласно которому мы должны признать правильными взгляды как мусульман, которые верят в Единство Бога, так и убеждения тех, кого мусульмане считают заслуживающими вечного проклятия.

Мы должны признавать в равной степени правильной веру христиан, которые верят в Троицу, и зороастрийцев, которые верят в бога добра и бога зла, потому что ни одно из этих верований не является определенным и четким. Возможно, каждый из них по-своему прав и неправ, и мы не должны противостоять ни одному из них, потому что все они могут быть хорошими и правильными.

Терпимость ко всем верованиям и различным противоречивым взглядам основана на фундаменте скептицизма, агностицизма и плюрализма, которые отвергают абсолютность любой веры. При отсутствии предубеждений, пристрастности и насилия набирают силу социальная вседозволенность и небрежность, и они говорят, что лучше не быть предвзятым, а принимать все, что говорит другой человек, как потенциально правильное. Такой подход создает у человека чувство безразличия к религиозным, философским и научным убеждениям.

Сегодня этот агностицизм западного мира предлагается и нам. Предпринимается попытка сделать наше общество небрежным и нечувствительным к религиозным, философским и научным убеждениям, относящимся скептически ко всем точкам зрения и теориям и верящим, что они могут быть правильными, несмотря на их противоречия. Иногда также говорят, что мы не должны считать наше понимание абсолютным и говорить, что оно абсолютно правильное, и нет ничего правильного, кроме этого. У нас не должно быть такой уверенности. У нас должны быть свои собственные убеждения, и мы должны уважать их, но у других тоже должны быть свои собственные убеждения.

Эта культура, принятая сегодня западным миром, продвигается так, чтобы весь мир попал под влияние этой культуры. Эта культура отрицает определенность убеждений, отрицает религию истины, отрицает веру в то, что истинная религия и правильная теория едины, и внушает идею о том, что правильная теория может быть множественной, поэтому ни у кого не должно быть твердой веры во что-либо, в обсуждениях не должно быть фанатизма, а религиозное рвение и сектантский фанатизм должны быть устранены.

Склонность людей к одной религии, одному мазхабу и одной идее должна быть устранена, чтобы все могли жить вместе и не иметь конфликтов по религиозным вопросам, потому что именно эти религиозные споры являются источником войн и массовых убийств. Все секты, религии и идеи должны считаться правильными и правдивыми, чтобы можно было заложить основы мира, безопасности и счастья.

 

Концепция религиозного плюрализма

Мы не намерены заниматься конкретно проблемой плюрализма, но давайте четко скажем о том, что мы действительно считаем, что мы должны относиться уважительно, спокойно и должным образом к последователям разных религий и авторитетам в разных философских школах и науках. Им должно быть позволено выражать и отстаивать свои взгляды, а также участвовать в диалогах, дискуссиях и исследованиях в различных сферах.

В современном мире мы можем быть свидетелями того, как христиане, евреи и зороастрийцы живут вместе в мире, и в их среде нет места конфликтам, спорам, братоубийству и геноциду. Это то, чему в исламе уделяется больше внимания, чем в какой-либо другой религиозной, идейной или политической группе, и последователям религий нигде не оказывалось такого сердечного отношения, как в исламе. В исламе краеугольным камнем всех убеждений является монотеизм [таухид], и борьба с Троицей и многобожием [ширк] считается необходимой для распространения и укрепления таухида, однако в исламе христианство и иудаизм являются официально признанными религиями.

Последователи этих религий находятся под защитой ислама. Их жизнь, собственность и честь защищены, и никто не имеет права совершать против них даже малейший акт преследования и агрессии.

Такое отношение к последователям других религий вдохновлено поведением предводителей религии, в том числе Повелителя Правоверных (мир ему!). В одной из своих проповедей, записанных в «Нахдж аль-Балага», Повелитель Правоверных (мир ему!) говорит: «Дошло до меня, что каждый из них входил к мусульманской женщине или к другим, с кем (о защите) был заключен договор, и срывал с нее браслеты ручные и ножные, ожерелья и серьги, и не могло их уберечь от этого ничто, кроме обращения к Аллаху за милостью; потом же они ушли, пресыщенные добычей, и никто из них даже не был ранен, и не была пролита их кровь, и если мусульманин умрет после этого от печали по поводу беды, что случилась, то такая смерть будет в глазах моих непорицаема, но оправданна»[1].

Это происходит потому, что на исламской территории и под защитой исламского государства немусульманская женщина подвергалась угнетению. Такое отношение к последователям других религий является одним из достоинств и источников гордости ислама и в соответствии с четким указанием Корана:

«Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха» (Коран, 3:64).

Кроме того, еще один айат призывает нас к наилучшему способу ведения спора:

«Не спорьте с Людьми Писания иначе, как наилучшим образом» (Коран, 29:46).

Если в этом и состоит смысл плюрализма, то мы должны сказать, что в нем заключается один из источников гордости ислама. Однако, если плюрализм означает, что мы говорим себе, что христианство такое же, как ислам, иудаизм такой же, как ислам, и нет никакой разницы между тем, чтобы быть мусульманином или евреем, потому что у каждого из них есть доля истины; ни ислам, ни иудаизм не являются абсолютной истиной; или и то, и другое является истиной, подобно двум путям, которые заканчиваются в одном пункте назначения, каким бы путем ни шел человек. Несомненно, такое представление и понимание несовместимы с духом любой религии и велениями разума. Можно ли утверждать, что вера в таухид идентична вере в Троицу? Другими словами, нет ли разницы между верой в Единство Бога, верой в Троицу и верой в множество богов? Исламская религия гласит:

«И не говорите: «Троица!». Прекратите, ведь так будет лучше для вас» (Коран, 4:171).

Имея дело с неприемлемыми атрибутами, приписываемыми Богу, такими как рождение Им ребенка, Коран говорит:

«Небеса вот-вот разорвутся на части, земля расколется, а горы развалятся на куски!» (Коран, 19:90).

Раз ислам имеет такой суровый подход к политеистическим верованиям, как же тогда мы можем утверждать, что вы можете быть мусульманином, если вам угодно, а если нет, то поклоняйтесь идолам, и между этими двумя верами нет различий, они обе относятся к «прямым путям», ведущим к одной и той же цели! Я думаю, что разумный человек вряд ли примет это. В любом случае интеллектуальный эклектизм – это одно из бедствий и проблем нашего века, на которое необходимо обратить внимание, и необходимо определить способы очищения ума и приобретения чистого и первозданного мышления, а затем действовать в соответствии с ними.

 

Великолепие служения Богу и его конфликт с абсолютной свободой

С нашим обсуждением согласуется тот факт, что есть те, кто, черпая вдохновение в западной культуре, принимает принцип свободы как величайшую из человеческих ценностей для человека. Они заявляют о приверженности исламу, его традициям и заповедям и считают себя религиозными, но они так страстно отстаивают западные ценности, что становятся даже более западными, чем жители Запада. Несомненно, это является своего рода эклектизмом. Если бы мы рассуждали логически, имея дело с этой группой, то мы сказали бы, что основой ислама является поклонение Богу:

«Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (Коран, 16:36)

Столпом каждой религии небесного происхождения является искреннее служение Богу, и мусульманин, еврей или христианин понимает религию не иначе, как в этом ключе. Мы считаем, что ислам похож на другие монотеистические религии в общих принципах веры, но отличается законами, которые были приняты в соответствии с требованиями времени и места. Наблюдаемые в этой связи различия являются результатом искажений, которые имели место в других религиях небесного происхождения. Высшая ценность ислама заключается в том, что человек должен быть искренним слугой Бога. Это истина, которая была выражена Богом во многих айатах Корана, в том числе в следующих:

«А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как ханифы, совершать намаз и выплачивать закят. Это — правая вера» (Коран, 98:5).

«Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху» (Коран, 39:3).

«Кто подчинил свой лик Аллаху, будучи творящим добро, тот ухватился за надежную рукоять, а решение всех дел — за Аллахом» (Коран, 31:22).

Если человек признает себя слугой Божьим, считает служение Богу величайшей ценностью и считает, что находится полностью в распоряжении Бога, может ли он верить в абсолютную свободу и считать ценным все, что ему нравится? Совместимы ли и согласуются ли эти два понятия? Если я действительно верю в то, что ислам – это истинная религия Бога, которую необходимо принять, и что я должен поклоняться Богу, отказаться от всего и подчиниться Его воле, как я могу верить в то, что я могу быть абсолютно свободным и делать всё, что захочу? Как могут эти два способа мышления сочетаться друг с другом?

Те, кто утверждает, что это возможно, неосознанно поддались эклектизму, на самом деле не верят в ислам в своих сердцах, заявляя об этом, чтобы обмануть других, или неспособны осознать, что эти способы мышления не согласуются друг с другом. Иначе как мог бы человек сказать, что, с одной стороны, он полностью подчинен воле Бога, а с другой стороны, верить, что он обладает абсолютной свободой и может делать все, что захочет?!

Этот образ мышления, то есть вера в абсолютную свободу человека, является продуктом западной мысли. На Западе группа верующих в христианство, сохранявших свою религию — возможно, из-за своих врожденных склонностей или окружения и типа их религиозного воспитания, из-за которого они были не в силах отказаться от своей религии, стала склоняться к таким идеям, как абсолютная свобода человека в силу определенных аргументов, причин или сомнений.

Несомненно, выступающие с подобными заявлениями не делают их без каких-либо доказательств и обоснований. На самом деле, они начинают с определенной точки и красноречиво говорят об этом. Например, их вступление звучит следующий образом: «Что лучше? Поместить птицу в клетку, а клетку поместить в другую железную клетку, или открыть клетки, чтобы птица могла летать и отправиться, куда ей заблагорассудится?» Очевидно, что свобода птицы гораздо лучше и желаннее. Затем он говорит: «Это именно та свобода, о которой мы говорим!»

В нашем обществе был выработан полный свод законов, основанных на религии. В него входит свод законов, относящихся к вилайат аль-факих, в рамках которого действуют законы, принятые Исламским совещательным собранием и Советом по определению государственной целесообразности. Наконец, Наблюдательный совет рассматривает все ратифицированные законы. Такая конструкция на самом деле помещает клетку в клетку! Лучший закон – это тот, который разрешает людям делать и говорить все, что им заблагорассудится, и в целом предоставляет им абсолютную свободу. Очевидно, что первый закон –  это клетка, а второй — свобода!

Имея дело с убеждениями, идеями и взглядами, заимствованными из других культур, мы должны попытаться проследить их корни и понять, совместимы ли они с исламской мыслью или нет. Если они совместимы, то это хорошо, а если нет, то нам нужно отказаться от них. Мы должны обратиться к элементарным принципам нашей религии, принять их за основу и сделать их базисом наших мыслей, убеждений и культуры.

 

Запад и устранение предполагаемого противоречия между наукой и религией

Стремясь устранить предполагаемое противоречие между наукой и религией, западные религиозные деятели, сомневавшиеся в своей религии, заявили, что реальная юрисдикция религии отличается от юрисдикции науки и философии. Философские, моральные или человеческие ценности совместимы или несовместимы в зависимости от того, встречаются ли они в определенной точке, потому что, если предположить, что одна линия наклонена к другой, то две линии встретятся в определенной точке. Однако, если две линии параллельны, они никогда не встретятся и не будут противостоять друг другу, потому что каждая из них заканчивается в точке, отличной от точки другой линии.

Объясняя и обосновывая взаимосвязь между наукой и религией, они говорят, что необходимо примирение между религией и наукой, религией и философией, религией и разумом, религией и моральными ценностями, а также двумя различными сферами, созданными для них. То есть они отделяют сферу религии от других предметов. Сфера религии – это связь человека с Богом, например, восхваление Бога, молитвы, мольбы и ряд вопросов, которые носят сугубо личный характер и не имеют ничего общего с другими вопросами.

В этой сфере нет места науке, философии или любому другому предмету; она имеет отношение только к сердцу. Если в этой области и есть что-то связанное с религией, то это мистицизм [‘ирфан], потому что религия и мистицизм относятся к одной категории и преследуют одну и ту же цель. Таким образом, в сфере религии нет места науке, философии и рациональности. На самом деле, у каждой из них различные сферы, и у каждой есть своя специфическая функция.

Этика, ценности, молитвы, а также то, что можно и чего нельзя делать – всё это имеет отношение к Богу и связано с религией, и в этой области ничего не противоречит науке. Однако, если эти запреты и ограничения имеют отношение к общественной жизни человека, например, к надлежащему обращению с вором, предателем или любым другим преступником — наказывать его или нет — они говорят, что тот, кто совершает какое-либо преступление или нарушение, болен, и, следовательно, его нужно лечить. За ним следует ухаживать в соответствующем месте и относиться с добротой и пониманием, чтобы он воздерживался от совершения преступлений!

Мы не знаем ни одной страны или места в мире, где с преступником или правонарушителем обращались бы как с пациентом и не наказывали. Однако, излагая эту теорию, они говорят: «Преступник не должен быть наказан, потому что наказание не подходит человеку и не соответствует человеческому достоинству». Они выдвигают в качестве общего принципа положение о том, что человек, даже если он совершает самые ужасные преступления, вообще не должен быть наказан, потому что такой подход противоречит его достоинству и положению. Вопреки этой идее, мы, мусульмане, считаем, что религия обладает юрисдикцией во всех аспектах и измерениях жизни и предусматривает соответствующие законы. В отношении вора, например, говорится:

«Что касается вора, мужчины и женщины, отрубите им руки…» (Коран, 5:38)

Те, кто отделил социальные вопросы от сферы религии, говорят, что религия не имеет права вмешиваться в такие области. Религия может только побуждать вас к молитве или учить вас тому, как славить Бога. Но лечение преступника не имеет ничего общего с религией. Конечно, эмпирическая наука также не имеет ничего общего с подобными случаями, потому что эмпирическая наука описывает законы, управляющие явлениями.

Другими словами, наука выражает «бытие» и не может определять, что «можно и чего нельзя». Моральные законы не могут быть выведены из науки. Таким образом, в контексте моральных и социальных ценностей, в том числе правовых, гражданских и уголовных законов, а также чисто этических вопросов, к которым относятся моральные нормы о том, что можно и чего нельзя делать, религия и «эмпирическая наука» не могут оказывать на них влияние.

 

Статус воли народа в либерализме и в исламе

Поскольку ни религия, ни наука не могут вмешиваться в сферу моральных вопросов, а также того, что можно и чего нельзя, возникает вопрос: какой компетентный орган должен вмешиваться в эти области? Ответ, который дает сегодня западная культура, состоит в том, что ценности, и вопросы о том, что можно и чего нельзя – это совокупность внешних вещей, которые не являются реальными и сущностными истинами, а значит, должны зависеть от воли людей. Таким образом, по их мнению, ценностно-ориентированные «можно» и «нельзя» являются внешними понятиями, то есть они не основаны на объективных истинах и зависят только от вкусов людей. Чтобы знать, что нужно делать и чего не нужно делать, мы не должны обращаться к религии, науке или философии. Вместо этого мы должны просто консультироваться с людьми и понимать, чего хотят люди.

Основа западной демократии в вопросе законодательства заключается в том, что не существует реальности, отдельной от воли народа, на основе которой следует определять, что можно, а чего нельзя. В мирских делах то, что можно и чего нельзя делать, относится к эмпирическим делам и должно быть доказано в лаборатории. Но в том, что касается Бога, всё, что можно и чего нельзя, относится к сфере религии, поэтому необходимо следовать религиозным предписаниям. Что касается того, что можно и чего нельзя делать в социальной жизни, это имеет отношение к самим людям. Ни Бог, ни наука не имеют права вмешиваться в эти вопросы.

В западной культуре акцент делается на волеизъявлении людей и общественном голосовании. Теперь, если человек верит в то, что религия охватывает все аспекты человеческой жизни, и всё, что можно и чего нельзя делать в нашем социальном поведении, исходит от Бога, а значит, мы не можем следовать воле людей, тогда кому следует повиноваться, если Бог предписывает то, чему люди противятся?

Во всех обществах в той или иной степени существует противоречие между тем, чего хотят люди, и тем, что предписывает религия. Но мы не имеем ничего общего с другими религиями, которые были искажены. Фактически, предметом нашего обсуждения является страна, большинство населения которой составляют мусульмане, принявшие религию, которая имеет четкие и конкретные законы по всем аспектам индивидуальной и общественной жизни, включая семейные дела, такие как выбор супруга и воспитание детей, а также социальные и международные дела, которые были представлены в большинстве айатов Корана, Сунны Посланника Аллаха (да благословит и приветствует Аллах его и его род!), а также изречений и поступков Ахль аль-Байт (мир им!).

Все, кто обладает проницательностью, не является просто слепым последователем и желает сознательно сделать выбор, должны определиться со своей позицией в отношении религии, которая утверждает, что имеет установления для всех аспектов жизни человека, гражданских, правовых и международных. Они не могут принять указанную религию и в то же время претендовать на то, что народное волеизъявление является критерием авторитетности закона, особенно в тех случаях, когда между ними существует противоречие?

К сожалению, сегодня в наших периодических изданиях публикуется всё то, что освещается на Западе. Религия рассматривает гомосексуализм как наихудшую и самую грязную практику, может ли воля людей иметь приоритет над Богом, если люди проголосовали за ее допустимость?! Можно ли примирить эти две вещи?

Западный мир решил такие проблемы и случаи конфликта между религией и народной волей, утверждая, что религия не имеет права вмешиваться в такие дела и игнорировать волю людей. Соответственно, религия связана с церковью, в которой грехи отдельных людей прощаются через исповедь и выполнение набора ритуалов, а затем церковь отправляет их на небеса!

Однако религия не несет никакой ответственности или юрисдикции в сфере социальных вопросов, в которых решающим фактором является воля и голосование народа. В Канаде у религиозного лидера, основавшего новую христианскую секту, спросили в телевизионной программе его мнение о гомосексуализме. Он сказал: «В настоящее время я не могу выразить определенного мнения, но я говорю вам, что Библию нужно истолковывать по-новому!»

 

Демократия и законодательная власть в исламе и на Западе

Отделив сферу религии от сферы социальных проблем, Запад нашел удовлетворительный для него способ решения проблемы предполагаемого противоречия между религией и волей народа. Неужели мусульмане тоже стремятся к такому решению? Отделение религии от мирской жизни и мирских дел – социальных, юридических, политических и семейных – известно как «секуляризм». Есть также некоторые люди, которые написали много статей и дали множество интервью ради «служения иранской культуре».

Чтобы продвинуть идею о том, что сфера религии отделена от политики, социальных, правовых и экономических вопросов, они денно и нощно ведут борьбу и жертвуют многим на этом пути. Придерживаемся ли и мы такого убеждения? Поскольку у нас нет подобных убеждений, мы должны быть осторожны, чтобы не дать себя обмануть, и знать, что всё, что они говорят, и то, во что верим мы, несовместимы. Мы должны осознавать, что в случае конфликта между волей Бога и волей народа мы должны рассмотреть то, что религия Бога провозгласила как нечто, стоящее выше воли народа.

Я не намерен продвигать что-либо, что будет неверно истолковано как противодействие свободе. Люди свободны в своем выборе, но они должны следить за тем, чтобы делать выбор сознательно и свободно. Они должны знать, что они выбирают. Они должны знать, что то, что сегодня описывается как «демократия в законодательстве» –  это концепция превосходства воли народа над волей Бога, то есть пренебрежения религией и Божьей волей. Если люди собираются сделать выбор, они должны быть бдительными и не дать себя обмануть. Они должны осознавать, что принятие ислама как свода законов и правил, регулирующих жизнь общества, никоим образом не согласуется с признанием демократии в законодательстве.

Те, кто занят обманом людей, пропагандой эклектизма в обществе и пытается отвлечь нас от сути вопроса, взволнованы моими словами и примерами, потому что их намерения и заговоры оказались разоблачены. Конечно, некоторым не нравятся эти слова по политическим или партийным соображениям. Независимо от того, приятны или неприятны им эти слова, я готов до последнего вздоха прилагать усилия, чтобы объяснить и защитить целостность религии и вытерпеть все неприятные последствия. Я не боюсь никаких угроз и не попадусь в ловушку аплодисментов.

Здесь мы не намерены выносить суждения, но хотим напомнить людям, чтобы они были осторожны, не позволили обмануть себя западными терминами и концепциями, побуждающими их отказаться от своей религии. Они должны выяснить интеллектуальные основы упомянутых теорий. Например, когда говорят, что критерием принятия закона является воля народа и поощряется «демократия в законодательстве», им следует задуматься о том, является ли человек лишь физическим существом и обладает ли он одними только животными желаниями.

Если человек таков, то только народ имеет право на законодательство, как утверждает Запад. Или же, как считается в исламской мысли, если человек обладает также неким возвышенным измерением и духовной ценностью, то, в дополнение к соблюдению материальных интересов и соображений социального порядка и безопасности, в законодательстве также должны учитываться духовные интересы. В этом случае критерием достоверности закона должна быть воля Бога.

Теперь мы снова заговорим о ранее упомянутой презумпции. Действительно ли человек обладает также духовным и метафизическим складом? Есть ли у него другое измерение, помимо физического тела и животных инстинктов? Будет ли на самом деле у человека жизнь после смерти? Действительно ли существует связь между этой материальной жизнью и жизнью после смерти? Ответ на этот вопрос ясен для мусульман и последователей религий, но мы должны иметь в виду, что наше социально-политическое мировоззрение должно соответствовать нашим религиозным убеждениям, и в наших мыслях и поступках не должно быть и следа эклектике в какой бы то ни было форме.

Если мы действительно верим в существование Бога, в Воскресение, расчет за деяния и книгу деяний, то мы должны решить, действовать ли нам в соответствии с созданными человеком законами, которые оказывают по-настоящему негативное влияние на нашу вечную жизнь – если предположить, что основой закона является воля народа. Этот вопрос требует определенного и конкретного ответа, и проблема не может быть решена с помощью сомнений, неуверенности и скептицизма.

На Западе эта проблема решается либо путем отрицания духовного мира, либо путем внушения сомнений и неуверенности, основанных на предположении, что ценности и запреты не основаны на реальных, внешних истинах, которые являются несомненными, а представляют собой всего лишь набор конвенций и условностей, основанных на воле людей и не имеющих ничего общего с религией.

Затем наши прозападные интеллектуалы отражают эти самые идеи в своих книгах и представляют их нашей дорогой молодежи, и положение дел доходит до того, что скептицизм возводится в ранг святыни, и они гордятся этим! Однако, согласно религии, всё обстоит не так. Мы должны воздерживаться от сомнений, недоумения и неуверенности. Мы должны осознанно и уверенно сделать правильный выбор, ведь Коран с самого начала делает акцент на убежденности [йакин] и говорит:

«И убеждены в будущей жизни» (Коран, 2:4).

Бог говорит, что богобоязненными [муттакин] являются те, кто убежден в будущей жизни, и там не сказано: «Они сомневаются в этом». Итак, любой, кто хочет извлечь пользу из Корана, должен быть убежден в будущей жизни. В другом месте говорится:

«На земле есть знамения для людей убежденных» (Коран, 51:20).

С другой стороны, имея дело с теми, кто находится под влиянием западной культуры и говорит, что, логически, человек ни в чем не может быть убежден, особенно в том, что выходит за рамки материи. Коран описывает состояние сомнения и неуверенности как худшее, как состояние падения и позора:

«И по причине своего сомнения они пребывают в замешательстве» (Коран, 9:45).

В Коране также говорится:

«Неужели среди нас Напоминание ниспослано только ему одному?». О нет! Они сомневаются в Моем Напоминании (Коране)» (Коран, 38:8).

Коран хочет, чтобы мы были обладателями убежденности, особенно в том, что касается основ религии, а именно веры в Бога, пророчество [набувва] и будущую жизнь. Теперь мы должны выбрать один из этих двух вариантов: либо мы принимаем школу мысли, которая говорит, что в принципе человек не может иметь уверенности ни в чем и всегда будет пребывать в сомнениях и неопределенности, либо школу мысли, которая предлагает нам сделать осознанный выбор, говоря, что, если вы не являетесь людьми убежденности, вы не сможете извлечь пользу из Книги Аллаха.

Разница между двумя культурами заключается в том, что ислам рассматривает состояние сомнения, неуверенности и замешательства как наихудшее состояние и сравнивает человека, который находится в сомнении и неуверенности, с тем, кто находится в пугающей пустыне, все зовут его идти в разных направлениях, а он недоумевает, какое направление выбрать. Напротив, западная культура считает сомнение и неуверенность большой ценностью, утверждая, что человек не является человеком, если он не сомневается и не настроен скептически. Мы должны выбрать одно из двух — ислам или скептицизм. Нельзя принять обе эти вещи, потому что нельзя признать, что сейчас день и ночь одновременно, точно так же монотеизм и Троица вместе не могут представлять собой логическую мысль.

 

Предостережение молодежи

Я хотел бы посоветовать нашей дорогой молодежи, стремящейся к научным знаниям, иметь ясный ум и решить эти фундаментальные проблемы с самого начала, а также оценить, к кому она должна принадлежать – к людям сомнения или людям убежденности, быть светскими или религиозными, поклоняться Богу или быть свободными от рабского служения кому бы то ни было, в том числе Богу. Мы должны принять одно из двух. Мы не можем иногда склоняться к одному, а в другое время –  к другому. Такой образ действий опасен и влечет нас к неверию [куфр] и вечному проклятию в аду.

Если мы действительно верим в правдивость Корана, можем ли мы принять абсолютную свободу человека? Можем ли мы верить в религию, либерализм и секуляризм одновременно? Например, должны ли мы рассматривать человека как простое физическое существо и искать его счастье только в животных удовольствиях? Следует ли понимать под свободой только свободу плотских желаний? Или человечество по сути своей метафизично и является духом Божьим, в то время как тело – всего лишь инструмент для совершенствования души, а наша настоящая жизнь – это жизнь вечная?

«Последняя обитель – это настоящая жизнь» (Коран, 29:64).

«Земная жизнь — всего лишь наслаждение обольщением» (Коран, 3:185).

Поскольку наша настоящая жизнь находится в будущей жизни, мы должны приложить все наши усилия и сосредоточить все наше внимание в этом мире на том, что приведет нас к этому великому счастью. Вопреки школам мысли, которые считают, что посмертное блаженство и этот мир не могут сочетаться вместе, и тот, кто хочет счастья в будущей жизни, должен уединиться и изолировать себя от всего мирского, ислам, к счастью, считает возможным для человека, особенно в социальном измерении, достичь как процветания и благополучия в этом мире, так и вечного блаженства в будущей жизни.


Мохаммад-Таги Месбах Язди

Источник: al-islam.org


[1] Нахдж аль-Балага, хутба 27. Речь идет о нападении Суфьяна ибн ‘Ауфа (одного из военачальников Муавии) на город Анбар, которое произошло во времена правления Имама ‘Али (мир ему!). Один из солдат остановил двух женщин, одну мусульманку, а другую – из числа ахль аз-зимма, и отобрал у них браслеты и серьги.