Аятолла Месбах Язди об исламской политической теории. Лекция 17: Взаимосвязь между религиозной законодательной властью (рубубийят-и ташри’и), суверенитетом и законодательством
Предлагаем вашему вниманию серию лекций аятоллы Мохаммад-Таги Месбах Язди, выдающегося иранского философа, мыслителя и теоретика исламской политической системы, посвященную различным аспектам исламского политического строя в современном Иране.
Необходимость определения аксиоматики
Доказывая утверждение о том, что правильная и здоровая социальная система должна гармонировать с приведенным выше описанием правительства, мы указали, что, если мы хотим доказать это тем, кто разделяет веру в наши юридические и идеологические основы, мы сделаем это, представив религиозные доказательства, главными из которых являются благородные айаты Корана.
Но есть те, кто не верит в истинность религии ислама или других элементарных принципов, лежащих в основе этой теории. Таким образом, если мы хотим доказать эту теорию таким людям, мы должны сначала указать на аксиоматику этого предмета и доказать эти аксиомы. Под аксиомами мы подразумеваем ряд пунктов, которые начинаются с первичных самоочевидных посылок и заканчиваются этой теорией.
Те, кто знаком с аргументативным изложением или методом доказательства геометрических задач, знают, что один случай указывается в качестве основного предмета, на основе которого доказывается второй случай. Второй случай выполняет ту же функцию по отношению к третьему случаю, и так же обстоит дело с третьим и четвертым случаями, постепенно продолжающими эту тенденцию. Если мы хотим доказать 20-й случай, то 19-й случай должен был быть доказан заранее, и аналогично, доказательство 19-го случая требует доказательства предыдущего случая. Рассматривая человека, который является нашим адресатом и которому мы хотим доказать геометрический случай, мы должны понять, в какой степени он принимает предыдущие случаи, чтобы мы могли установить их в качестве аксиоматики и основы обсуждения.
Напротив, если при доказательстве каждого случая мы будем лишь повторять предыдущие случаи — например, определение прямой линии как кратчайшего расстояния между двумя точками или определение параллельных линий как линий, которые никогда не пересекутся друг с другом, — мы не сможем продвинуться вперед. Таким образом, чтобы доказать рациональный случай, мы должны указать на его аксиоматику, которая должна быть доказана заранее в рамках другого рассуждения. Если мы утверждаем, что закон должен быть божественным, то предварительно должно быть доказано существование Бога.
Таким образом, если человек говорит, что он не принимает существование Бога, мы должны вступить с ним в теологическую дискуссию, чтобы доказать существование Единого и Единственного Бога и Его право на господство [рубубийя], и, таким образом, доказать необходимость связи правления с Богом.
Поэтому, если мы захотим начать с предварительных принципов, рассуждения станут повторяться и будут утомительными. Таким образом, мы должны поднять наиболее близкие нам приемлемые принципы и оставить отдаленные предметы соответствующим областям науки. Это означает, что, если мы начнем решать 10-й принцип в случае геометрии, мы сможем доказать все предыдущие случаи, предварительно доказав их и придя на их основе к следующим выводам. Я упомянул об этом моменте, потому что можно услышать, как некоторые люди говорят: «Вы занимаетесь этими вопросами на основе своих собственных критериев, которые неприемлемы для других». Таким образом, необходимо, чтобы наш адресат согласился с нами относительно определенных принципов и случаев, чтобы на основе этих принципов и случаев можно было доказывать другие случаи. Если он не принимает предварительные принципы, мы должны вернуться к основным и доказать эти предварительные положения в другой области науки.
Некоторые пожаловались на то, что мы сочли западную культуру основанной на гуманизме и либерализме и представили ее как атеистическую культуру, в то время как в западных странах есть люди, которые также верят в Бога. Я неоднократно заявлял, что те, кто говорит о «западной культуре», имеют в виду не географический запад. Это не значит, что все те, кто живет на Западе, думают так же. Конечно, там есть и религиозные люди, которые верят в Бога и привержены моральным ценностям, и мы их уважаем.
Но то, что на самом деле преобладает в западных обществах, основано на этих принципах. Некоторые сознательно отвергают эту культуру. Аналогичным образом, в предыдущих лекциях мы утверждали, что эклектики – это те, кто собирает идеи из разных школ мысли и смешивает их вместе, не доказывая предварительно наличие рациональных основ каждой из них, и порой эти идеи несовместимы друг с другом. В целом необходимо отметить, что, если человек рассмотрит наши рассуждения в их совокупности, он никогда не столкнется с подобными проблемами.
В любом случае, мы приведем аргументы, чтобы доказать, что политическая система, одобренная исламом, является наиболее рациональной и разумной системой. Здесь мы, естественно, предполагаем, что принцип существования Бога и Его Атрибутов является аксиомой, и основываем наши аргументы на этом принципе. Те, кто отвергает существование Бога и не верит в некоторые из Его Атрибутов, должны обратиться к спекулятивной теологии [‘ильм аль-калам], потому что наше нынешнее обсуждение не является спекулятивно-богословским. Оно относится к политической философии, и поэтому мы не можем вести здесь богословские дискуссии.
Божественный суверенитет и законодательная власть
Политическая система исламского правительства опирается на здание Божьего суверенитета, что требует законодательной власти [рубубийят-и ташри’и] Бога. Объясняя этот момент, мы должны отметить, что, несомненно, единобожие [таухид] является лозунгом не только ислама, но и всех религий небесного происхождения. Формула «Нет бога, кроме Аллаха» [Ла илаха илла-Ллах], которая была главным лозунгом Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), также существует во всех других религиях, хотя и имели место искажения. Тогда возникает вопрос: «Что означает «Ла илаха илла-Ллах»?
Некоторые думают, что таухид означает, что человек должен верить, что Создателем и Хранителем этой вселенной является Единый и Единственный Аллах. Но означает ли таухид только то, что нет творца, кроме Аллаха? Является ли Единство Аллаха в творении и обеспечении пропитания единственной основой единобожия в исламе? В серии бесед по теме «Единобожие в идеологической и ценностной системах ислама», которые я провел несколько лет назад в этом же месте, я заявил, что таухид означает не только то, что человек должен верить в Единство Творца Вселенной. Единобожие, принятое исламом, не ограничивается только этим значением. Многобожники Мекки также верили в «единобожие в творении». Например, Бог указывает на этот момент следующим образом:
«Если ты спросишь их: ”Кто сотворил небеса и землю?», они непременно скажут: «Аллах»…» (Коран, 31:25)
Точно так же сатана верит в существование Бога и единобожие в творении, но Бог все равно относит его к числу неверующих[1]. Диалог между Иблисом и Богом, упомянутый в Священном Коране, показывает, что он верил в единобожие в творении и Божественный суверенитет в управлении вселенной [рубубийят-е таквини], а также в загробную жизнь и Судный день:
«Иблис сказал: «Господи! Предоставь мне отсрочку до того дня, когда они будут воскрешены». Аллах сказал: «Воистину, ты — один из тех, кому предоставлена отсрочка до дня, срок которого определен». Иблис сказал: «Господи! За то, что Ты ввел меня в заблуждение, я приукрашу для них земное и непременно совращу их всех» (Коран, 15:36-39).
Таким образом, сатана также верит в единобожие в творении и в суверенитет Бога в управлении вселенной, а также в Воскресение. Что необходимо рассмотреть, так это фактор, который привел к его куфру. Чтобы распознать источник куфра сатаны, необходимо определить основу единобожия в исламе. Согласно исламу, быть признанным единобожником [муваххид] – это значит верить в Единство Творца, Единство Господа в законодательстве и управлении вселенной и Единство Бога как предмета поклонения.
То есть человек должен рассматривать Творца как Единственного и Неповторимого, а также как Единственного Субъекта и Обладателя Воли во вселенной, как Изначального Законодателя. Кроме того, он должен верить в единобожие в божественности [улухийа] и подчинении [‘убудийя] и признавать Бога единственным Существом, достойным поклонения. Принимая во внимание основание «таухида», становится ясно, что источником «куфра» сатаны было отрицание законодательной власти Бога, а не отрицание его власти над вселенной.
Кроме того, Всевышний Бог повелевает Своему Посланнику (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) пригласить Людей Писания [ахль аль-китаб] во время диалога с ними к общей платформе веры в Единство Бога и поклонения Его Уникальной Сущности. Затем Бог делает заявление, чтобы отвратить их от веры в законодательное господство кого-либо иного, помимо Бога, и спасти их от превращения в неверных:
«Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом». Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы — мусульмане» (Коран, 3:64).
Смысл некоторых преданий в комментариях к вышеприведенному айату состоит в том, что Люди Писания не считают таких людей, как они, своими создателями. Вместо этого они признают своих священников и священнослужителей своими властелинами в вопросе законодательства и считают свои повеления равными Божьим велениям. Коран описывает безусловное и непоколебимое повиновение священникам и священнослужителям как равносильное тому, чтобы считать их господами: «и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом».
То есть не допускайте безоговорочного и непоколебимого повиновения своим лидерам, ибо это форма многобожия. Но эта форма многобожия не является многобожием в вопросе способности к творению и управления вселенной. Это также не многобожие в вопросе божественности и подчинения, потому что они не поклоняются своим священникам и священнослужителям как таковым. Это скорее многобожие в вопросе законодательства. То есть, помимо Бога, они также верят в существование других законодателей. Они говорят, что другие существа, включая нас, имеют право издавать законы, и не только закон Божий обязывает, что человек должен повиноваться всему, что Он повелевает.
Например, когда Иблис отрицал законодательное господство Бога, он сказал: «Я лучше его». То есть «Я не должен кланяться перед Адамом». Хотя Бог повелел ему поклониться Адаму, он сказал: «Я не буду кланяться перед Адамом, потому что я лучше его». То есть сатана не выполнил этот указ и повеление Бога. Другими словами, он не считал право на суверенитет принадлежащим исключительно Богу.
Источник куфра Иблиса был таким же, ибо, как мы уже говорили, он не отрицал Божьего Господства и Дня Воскресения. Источником куфра Иблиса было отрицание абсолютного суверенитета Бога. Та форма куфра, которую ислам приписывает некоторым Людям Писания, призывая их отказаться от него и вернуться к таухиду — это многобожие в вопросе законодательства. Как говорится в Коране,
«Они сделали своих книжников и своих монахов господами помимо Аллаха, а также Христа, сына Марии, хотя им было приказано поклоняться только Единому Богу…» (Коран, 9:31).
Они никогда не совершали земных поклонов перед своими лидерами, не падали ниц и не поклонялись им. То, что они считают своих книжников и монахов господами, означает безоговорочное, непоколебимое и слепое повиновение им, что на самом деле означает, что они не считают законодательство принадлежащим исключительно Богу.
Понятие чистого единобожия
Следовательно, чистое единобожие – это то, что не запятнано и не смешано ни с какой формой многобожия: ни с многобожием Иблиса, ни с многобожием Людей Писания. Основой единобожия в исламе, помимо веры в Единство Господа как Творца, Властелина Вселенной и Достойного Поклонения, является вера в Единство Господа как Законодателя. Эти четыре элемента составляют столпы единобожия в исламе. Если какой-либо из них окажется дефектным, то настоящее единобожие не будет реализовано.
Если человек верит, что есть другой творец или властелин вселенной, который самостоятельно управляет миром или имеет право на суверенитет или поклонение, кроме Бога, он выходит за рамки исламского таухида. Таким образом, вера в законодательную власть является одним из столпов исламского единобожия, и без нее исламское единобожие не может быть реализовано.
Человек может якобы произносить свидетельство о вере в Бога и Пророка Мухаммада (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) [шахадатайн] и даже считаться ритуально чистым [тахир], но это лишь кажущаяся чистота. Единственное влияние этих вещей будет заключаться лишь в том, что в этом мире он будет включен в число мусульман.
Если когда-либо в трактате о практических законах ислама [рисалат аль-амалийа] написано, что тот, кто произносит слова двойного свидетельства веры, является мусульманином, ритуально чистым, с которым разрешено вступать в брак, и заколотое которым животное считается дозволенным, это не означает, что любой, кто произносит двойное свидетельство, обязательно будет допущен в рай и спасется от наказания адским огнем. Он также должен принять обязательные вещи в религии и быть привержен к ним, ведь в противном случае произнесение свидетельства веры – это еще не конец истории. Является ли тот, кто отрицает Воскресение, мусульманином? Или является ли мусульманином тот, кто отвергает молитву и закят?
Таким образом, произнесение формулы веры является лишь символом и указанием на то, что человек верит в «то, что ниспослал Аллах», и внешне считается мусульманином. Но если в его сердце нет веры в Бога, он отрицает Воскресение или не принимает от всего сердца самых основ ислама, он на самом деле является неверующим, каким бы мнимым мусульманином он ни был. Таким образом, внешний ислам – это одно, а настоящая вера, которая спасает человека от наказания в будущей жизни – это другое. Когда говорится, что одним из критериев таухида является единобожие в законодательном господстве, это относится к источнику загробного блаженства и защиты от вечного проклятия, а в противном случае для установления внешних законов достаточно произнесения свидетельства веры.
Праведные инстанции законодательства и суверенитета в исламе
Следовательно, согласно исламскому видению и вере в господство Бога как Законодателя, получается, что Законодателем в принципе должен быть только Бог, и никто, кроме Него, не имеет права на законодательство. Теперь возникает вопрос: существует ли другой легитимный тип законодательства? Ранее говорилось в ответ, что в соответствии с Божьим законодательством, а не параллельно Ему, имеются те, кто имеет право издавать законы с Божьего позволения, и этот закон заслуживает доверия и имеет обязательную силу с разрешения Бога.
«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (Коран, 16:116).
Таким образом, человек не должен говорить себе: «Это халяль, а это харам», поскольку халяль и харам не зависят от вашего мнения и предпочтений. Это форма многобожия. Вы должны понять, что сказал Бог. В другом месте Коран говорит следующее:
«Скажи: «Аллах позволил вам это или же вы возводите навет на Аллаха?» (Коран, 10:59).
Да, Бог дал Пророку (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) полномочия издавать законы, повелевать и запрещать людям, сказав: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику» (Коран, 4:59) и «Тот, кто повинуется Посланнику, несомненно, повинуется Аллаху» (Коран, 4:80).
Конечно, Посланник Аллаха (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) не стал бы действовать по своему собственному желанию. Скорее всего, его действия были основаны на божественном вдохновении и откровении. Временами, когда ему не ниспосылался айат, он получал божественное вдохновение [ильхам] и не-кораническое откровение [вахй] по законодательной воле Бога:
«Он говорит не по [своему] желанию: это просто откровение, которое открывается [ему]» (Коран, 53:3-4).
Поэтому, если человек уполномочен Богом издавать законы, любой закон, который он издает, становится уважаемым и обязательным. Шииты верят, что такая власть, дарованная Святому Пророку (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), также дарована непогрешимым имамам (мир им!). Конечно, в спекулятивной теологии [‘ильм аль-калам] были представлены четкие доказательства, подтверждающие это утверждение. Одним из таких доказательств является предание о двух весомых вещах [хадис ас-сакалайн], в котором Пречистые Имамы (мир им!) рассматриваются как равноценные [‘идль] Корану:
«Воистину, Я оставляю среди вас две весомые вещи [сакалайн]: Книгу Аллаха и мое потомство [‘итрати], членов моей Семьи [Ахль аль-Байт]. Если вы будете крепко держаться за них, вы никогда не собьетесь с пути».
Здесь мы не имеем целью представить и доказать шиитские доктрины, но хотим указать, что те, кто верит в этот принцип, приемлемый для шиитов, считают, что Непогрешимые Имамы (мир им!), наряду со Святым Пророком (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), также обладают такой властью. Напротив, есть также те, кто говорит, что только Посланник Аллаха (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) был непогрешимым и достойным следования за ним. Но это различие во мнениях не имеет такого значения в том, что касается нашего предмета.
Предположим, что мы живем во времена Святого Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), который назначил в город наместника и попросил нас подчиняться ему. Будет ли для нас обязательным подчиняться наместнику в свете послушания Святому Пророку (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) или нет? Было ли послушание ему несовместимо с послушанием Пророку (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и Богу и суверенитету Аллаха? Ответ отрицательный, потому что этот человек был представителем и наместником Пророка, который, в свою очередь, был назначен Богом. Мы верим, что Непогрешимые Имамы (мир им!) также обладают такой же прерогативой.
В настоящее время они также назначают отдельных лиц на основе их качеств, а не в личном порядке, и тот, кто ближе всего к Непорочным (мир им!) и является наиболее праведным, назначается ими для управления. Иногда это убеждение доказывают с помощью приемлемого предания [макбула] ‘Умара ибн Ханзалы[2], возводимого к Непорочным [марфу‘а] предания Абу Хадиджы[3] и других преданий, а иногда и с помощью рациональных доказательств.
Таким образом, суть теории заключается в том, что подобно тому, как Святой Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) при жизни назначал кого-либо управлять и руководить каким-нибудь регионом исламских территорий, и повиновение ему было возложено на жителей региона, или подобно тому, как Повелитель Правоверных (мир ему!) во время своего халифата назначал отдельных лиц губернаторами и правителями исламских территорий, таких как Бахрейн, Ахваз, Египет и другие земли, и повиновение им было обязательным, в этот период сокрытия [гайба] те, кто подобен Малику аль-Аштару по своей политической проницательности и знанию фикха и обладают компетенцией, заслугами и способностью руководить исламским обществом и управлять им, предназначены для того, чтобы возглавлять правительство в соответствии с принципом вилаят аль-факих, и на нас возложено повиновение им.
Это не противоречит законодательной власти Бога. На самом деле, их суверенитет находится под покровительством Божественного Господства. Поскольку Бог повелел Своему Пророку (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), а Пророк, в свою очередь, назначил их наместниками, или поскольку непогрешимый Имам (мир ему!) назначил своих заместителей конкретным образом или в общем порядке, мы обязаны повиноваться им. Другими словами, повиновение правителю – это повиновение Пророку (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и Богу. Напротив, противостояние ему равносильно противостоянию Пророку (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), а противостояние Пророку (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), в свою очередь, равносильно противостоянию Богу.
Таким же образом, послушание вали аль-факиху – это послушание непогрешимому Имаму (мир ему!) и Пророку (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), и, следовательно, Богу, а непослушание ему – это непослушание непогрешимому Имаму (мир ему!) и Пророку (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), и, следовательно, Богу. Этот момент был категорично изложен в предании ‘Умара ибн Ханзалы, когда Имам ас-Садик (мир ему!) говорит:
«Они должны найти того из вас, кто рассказывает о наших преданиях, кто разбирается в том, что дозволено и что запрещено, кто хорошо знаком с нашими законами и постановлениями, и принять его в качестве судьи и арбитра, ибо я назначаю его судьей над вами. Итак, любой, кто отвергает его суждение, как будто принижает суждение Аллаха и отвергает нас, а любой, кто отвергает нас, как будто отвергает Аллаха, а отвержение Его равносильно тому, чтобы приобщать к Нему сотоварищей»[4].
Имам (мир ему!) сказал, что это «равносильно преданию Ему сотоварищей», потому что многобожие противоположно единобожию, и одним из столпов единобожия является вера в законодательное господство Бога. Теперь, если мы признаем суверенитет Бога, в свете которого признаем суверенитет Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), Имама (мир ему!) и тех, кто назначен Богом через Имама (мир ему!), из этого следует, что мы приняли единобожие в законодательстве.
И если мы отвергаем это, это будет означать, что мы совершаем многобожие в отношениии законодательной власти Бога. Таким образом, «их отвержение» означает, что, отвергая факихов, призванных руководить людьми, человек как будто бы отверг имамов (мир им!). То есть, если человек говорит: «Я не признаю вилаят аль-факих», он говорит: «Я не признаю непогрешимого Имама», а если человек не принимает Имама (мир ему!), он в некотором смысле не принимает Бога, потому что он отверг аспект Господства Бога в законодательстве. Конечно, речь идет о духовном и метафизическом многобожии, что не делает человека ритуально нечистым [наджис].
Таким образом, установлено, что если человек признает, что суверенитет по своей сути принадлежит одному только Богу, он должен также признать, что на более низком уровне он также принадлежит Посланнику Аллаха (да благословит Аллах и приветствует его и его род!). Именно в свете Божьего суверенитета реализуется и приобретает легитимный статус суверенитет Посланника Аллаха (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), имамов (мир им!) и их заместителей. Если мы будем отстаивать легитимность правления иначе, то мы фактически поддержим одну из форм многобожия в суверенитете.
Поэтому рациональной причиной, по которой исламская система должна основываться на божественных законах и подчиняться правителю, назначенному Богом, является законодательное господство Бога. Если мы попытаемся правильно понять таухид, мы придем к тому же выводу, и если некоторые люди отвергают этот вывод, то их вера, по существу, слаба, а их таухид не является чистым, он запятнан ширком.
Кто-то может спросить: «Почему законы общества должны быть божественными?» Если некоторые люди не верят в Бога и Его законы, сами принимая и исполняя законы, то исправляется ли общество к лучшему? Если да, то как некоторые общества в мире достигли определенной ступени в жизни, не действуя по закону Божьему? Этот скептицизм порожден многими «интеллектуалами», которые спрашивают: «Почему закон должен быть провозглашен именно Богом?» Они придерживаются мнения, что, используя свой интеллект, люди могут принимать законы и действовать в соответствии с ними, не создавая никаких проблем.
Причины законодательной монополии Бога
Чтобы ответить на это скептическое соображение, необходимо отметить, что человек является единым существом, но у него есть различные органы, чувства и измерения, и эти измерения связаны друг с другом. У человека есть не только экономическое измерение. До тех пор, пока человек принимает законы для экономики и управляет экономическим измерением своего общественного бытия, его состояние будет в порядке. Его экономика связана с его политикой. Его политика связана с его гражданскими и социальными законами. Его гражданские законы связаны с его уголовными законами, и все они связаны с международным правом. Все вместе в своей совокупности они прочно связаны с духовными, психологическими и моральными аспектами человека.
Человек не состоит из десяти отдельных существ. У него нет десяти душ. Человек обладает божественным духом, который имеет различные измерения и аспекты, взаимосвязанные друг с другом. Таким образом, если в одном измерении есть дефект, это, естественно, повлияет на другие измерения. Бог, сотворивший человека и предопределивший для него общественную жизнь, наделил его изначальную природу [фитра] элементами, которые естественным и врожденным образом влекут его к установлению общественной жизни. Следовательно, у Бога есть цель в сотворении человека, которая состоит в том, чтобы он мог достичь человеческого совершенства в свете социальной жизни и продвигать к совершенству все измерения своего бытия, которые служат духовному и религиозному измерению, и, наконец, достичь идеала:
«Я создал джиннов и людей не для того, чтобы они поклонялись Мне» (Коран, 51:56).
Вышесказанного необходимо добиваться посредством поклонения [‘ибада], которое неразрывно связано с таухидом и господством [рубубийа], а иначе человеческое совершенство так и не будет реализовано. Конечно, внешний порядок также может быть установлен в обществе другим способом, который заслуживает размышления; например, «порядок», существующий сегодня в странах, символом которых является Америка. Можно заметить, что во всех средних школах по образцу «цивилизованных» стран мира должны быть размещены вооруженные полицейские. Несмотря на присутствие вооруженных подразделений, в этих средних школах ежедневно происходят убийства и преступления. Таков порядок, установленный человечеством. То же самое относится и к другим случаям нечестия и преступлений.
Даже если предположить, что, не действуя по божественным законам и не обращая внимания на духовное измерение человека, все равно можно установить в обществе внешний гражданский порядок, все же конечная цель его жизни не может быть обеспечена. Является ли жизнь человека чем-то вроде жизни термита? Или человеческое общество похоже на пчел, которые могут быть созданы посредством внешнего порядка? Все эти системы, меры безопасности, продвижение, рост, наука, промышленность и технологии являются средствами для развития человеческой души и приближения к Богу. Кто может понять эти отношения?
Кто может определить, какой тип пищи или образ жизни будут способствовать достижению близости к Богу? Кто определит, будет ли употребление свинины и питье вина способствовать достижению счастья? Несмотря на их прогресс в медицинской науке, ученые-медики всего мира приходят к выводу, что чрезмерное употребление алкоголя может быть вредным для клеток мозга, но они не знают, влияет ли это на вечное блаженство человека, потому что в этом вопросе у них нет опыта, выходящего за рамки эмпирических наблюдений.
Жизнь человека должна быть систематизирована таким образом, чтобы учитывались все аспекты, и основное внимание уделялось не только его физическому здоровью и благополучию, но и политико-экономическому положению. Взаимосвязь всех измерений должна осуществляться в рамках целостной и гармоничной системы. Никто, кроме Бога-Творца, с его всеобъемлющим знанием, не может установить связь между этими измерениями и направить их к высшему совершенству. Вот причина, по которой именно Бог должен издавать законы. Кроме того, какой законодатель отложит свои личные интересы в сторону в момент принятия закона? Очевидно, что любая группа, получающая власть, пытается принимать и осуществлять законы, которые служат ее интересам. Например, в мусульманских странах, как только администрация вступает в должность, она вводит в действие новые правила и положения, которые в основном приносят пользу правящей партии. Не имеет значения, левая она или правая. Такова человеческая природа, и, кстати, большинство людей подвержены ошибкам.
Только Бог застрахован от индивидуального или группового фаворитизма, который никоим образом не служит Его интересам. Законы Бога не являются ни благоприятными, ни неблагоприятными для Него. Его единственная забота – это то, что хорошо или плохо для людей. Таким образом, с одной стороны, Его знания безграничны, а с другой стороны, у Него нет личной заинтересованности в принятии законов. Более того, Он имеет право господствовать над Своими созданиями. Если человек хочет достичь совершенства, он должен соблюдать право Божественного Господства. Это еще одна тема, требующая объяснения, однако это было бы невозможно за имеющееся у нас ограниченное время.
У людей есть права друг над другом, и они знают о горизонтальных правах [хукук аль-арди], таких как право фермера перед рабочим и наоборот, или право правителя перед народом и наоборот. Люди знают эти права, но знают ли они о праве Бога перед людьми и способах того, как его соблюсти? Отличительной чертой исламского мировоззрения является то, что превыше всех прав стоит именно право Аллаха [хакк Аллах].
Поэтому сначала нужно соблюсти именно его, чтобы благодаря Божьему праву можно было соблюдать права людей. Могут ли права людей учитываться в установленных законах без учета права Бога? Безусловно, несправедливо, если не жестоко, отрицать права Бога! Можно ли достичь человеческого совершенства при такой неблагодарности?
Может ли какая-либо неблагодарность превзойти неблагодарность Богу, на которую указывает Коран: «Многобожие, действительно, есть большая несправедливость» (Коран, 31:13)?
Величайшая из несправедливостей – это несправедливость по отношению к Божественному Господству. Таким образом, если мы не примем во внимание Божье право, мы совершим большую несправедливость. Как же тогда мы будем справедливы к другим? Как может быть справедливым человек, который несправедлив к своему Создателю? Как мы уже говорили, одной из форм отклонения является вера в то, что помимо Бога у нас есть право на законодательство.
Поскольку Бог прекрасно осведомлен о наших интересах, не получает никакой выгоды от законодательства и имеет право законодательного господства над человеком, необходимо соблюдать Божий закон и правила, которые были введены теми, кто назначен Богом, в той мере, насколько они уполномочены, чтобы человек не был виновен в том, что описано в следующем айате:
«Скажи: «Что вы думаете об уделе, который ниспослал вам Аллах, часть которого вы объявили запретной, а часть — дозволенной». Скажи: «Аллах позволил вам это или же вы возводите навет на Аллаха?» (Коран, 10:59).
И в другом айате говорится:
«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (Коран, 16:116).
Поэтому, чтобы соблюсти право законодательной власти Бога, следует сначала обратиться к Божьему закону, а затем разобраться, кому Он дал полномочия принимать законы или кому Он дал полномочия их осуществлять. Причина этого в том, что если выполнение этих законов выходит за рамки Его повеления, то снова произойдет осуществление власти [тасарруф] над слугами Божьими без разрешения их Господа.
С божественной точки зрения, осуществление власти даже над самим собой недопустимо, если это противоречит воле Бога, не говоря уже об осуществлении власти над другими. Как таковой, человек не имеет права совершать самоубийство. В западном либерализме, возможно, можно сказать, что человек владеет самим собой, а потому имеет право совершить самоубийство, если захочет, но в божественной системе это не так. Человек не владеет собой, так как он принадлежит Богу. Таким образом, он не имеет права совершать самоубийство, потому что Бог не позволил ему этого сделать. Власть над жизнью и душой человека принадлежит Ему и никому другому. Следовательно, как может тот, кто не имеет права убивать себя, давать разрешение другим убивать его?
Никто не имеет права ампутировать себе руки или ослеплять себе глаза, потому что Владельцем этих конечностей тела является Бог, который не дал ему такого разрешения. Как может человек дать другому право ампутировать руку вору или посадить человека в тюрьму? Никто не имеет такого права, потому что другие также являются слугами Бога, и без разрешения Бога никто не может осуществлять власть над ними.
Таким образом, как в законодательстве, так и при исполнении законов, разрешение Бога является обязательным. В двух словах, исламская политическая теория в этом отношении основывается на предположении, что законодательная власть Бога является столпом таухида, и тот, кто не соблюдает этот столп, совершает куфр, подобный тому куфру, что совершает Иблис.
Мохаммад-Таги Месбах Язди
Источник: al-islam.org
[1] Коран, 2:34. «[он] стал одним из неверующих».
[2] Предание (макбула) ‘Умара ибн Ханзалы, который спросил Имама ас-Садика (мир ему!) о том, допустимо ли в случае разногласий между двумя шиитами по поводу долга или наследства обращаться за судебным решением к правителю или судье. Он ответил: «Любой, кто обращается к правителю или судье, независимо от того, является ли его дело справедливым или несправедливым, на самом деле обратился к тагуту (т. е. к незаконной правящей власти). Что бы он ни получил в результате их судебного решения, он получит это запрещенными средствами, даже если у него есть доказанное право на это, ибо он получит это через судебное решение тагута, то есть той силы, в которую Всемогущий Бог повелел ему не верить: «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (Коран, 4:60). Затем Имам ас-Садик посоветовал шиитам обратиться к одному из факихов, то есть к тому, кто изучил принципы и предписания исламского права или, в более общем плане, разбирается во всех аспектах веры. См. Васаиль аш-ши‘а, т. 18, раздел о качествах судей. С. 98-99.
[3] Абу Хадиджа, один из доверенных сподвижников Bмама ас-Садика (мир ему!), рассказывает: «Имам (мир ему!) приказал мне передать следующее послание нашим друзьям (т.е. шиитам): «Когда между вами возникает вражда и спор или вы не согласны с получением или выплатой суммы денег, убедитесь, что не передадите этот вопрос для решения одному из этих злоумышленников. Назначьте судьей и арбитром кого-нибудь из вас, кто знаком с нашими предписаниями относительно того, что разрешено и что запрещено, ибо я назначаю такого человека судьей над вами. Пусть никто из вас не обратится с жалобой на другого из вас к тиранической правящей власти». Васаиль аш-ши’а. Т. 18. С. 100.
[4] Усуль аль-Кафи. Т. 1. С. 67; Васаиль аш-ши’а. Т. 18. С. 98.