Аятолла Месбах Язди об исламской политической теории. Лекция 2: Важность и необходимость обсуждения исламской политической теории

Предлагаем вашему вниманию серию лекций аятоллы Мохаммад-Таги Месбах Язди, выдающегося иранского философа, мыслителя и теоретика исламской политической системы, посвященную различным аспектам исламского политического строя в современном Иране.


Во время предыдущего занятия я привел уважаемым слушателям список тем по исламской политической теории и отобранные для обсуждения темы, чтобы они знали, какие темы будут затронуты в этой серии бесед. Сегодня, насколько позволит Всевышний Аллах, мы поговорим о важности этой дискуссии и ее актуальности в нынешних условиях нашего общества.

 

Как Восток и Запад противостоят Исламской революции

Чтобы прояснить актуальность этой дискуссии, у меня нет другого выбора, кроме как бегло взглянуть на историю нашей страны и других мусульманских стран в недавнем прошлом. Как вы знаете, на протяжении всей истории материалистическое, гегемонистское, властное и тираническое меньшинство всегда было причиной большей части всех беспорядков и мятежей. Чем больше в человеческой жизни централизации, тем больше социальных систем развивается на основе соответствующих правил и наук, занятия (меньшинства) осуществляются в более научной форме и основаны на более точных правилах и положениях.

Во всяком случае, после Второй мировой войны мировые державы пришли к выводу, что в мире существует два блока власти – капиталистический блок на Западе и марксистско-коммунистический блок на Востоке – и, учитывая победы, которых они добились во время войны, они попытались навязать свою власть остальному миру и сопротивлялись появлению любой другой державы, которая могла бы восстать против них.

Между тем, на протяжении всей истории подстрекателям к мятежам и нечестивцам противостояли только пророки (мир им!) и их последователи. Именно эти религиозные люди ни за что не подчинились тиранам и угнетателям. По этой причине тираны считали пророков (мир им!) и их последователей своими врагами. Однако после Второй мировой войны, с окончательным изгнанием церкви с политической арены (что произошло с религиозной властью в Европе), они не предвидели, что против них выступит другая сила, вплоть до последних трех десятилетий, когда они, не веря своим глазам, столкнулись с удивительным движением на Ближнем Востоке и в Иране.

Первоначально они думали, что движение, зародившееся в Иране, было похоже на другие исламистские движения, которые время от времени возникали в некоторых мусульманских странах и легко подавлялись. Они думали, что с помощью конкретных методов, которые они использовали, и приобретенного ими опыта они смогут успешно помешать этому. По мере продвижения они заметили, что это движение отличалось от других. Наконец, благодаря исламскому движению в Иране в этом регионе появилась сила, которая, не полагаясь на Западный и Восточный блоки, без применения силы и действий, подобных государственным переворотам и насильственным жестким военным действиям, преуспела в свержении западной марионетки (шаха) и создании исламского правления в Иране.

Естественно, учитывая опыт, который они приобрели в борьбе с религиозными деятелями, они прибегли к различным действиям и заговорам, о которых вы все знаете, и нет необходимости упоминать о них подробно. Мы лишь упомянем об этих заговорах. Вначале они разжигали внутренние конфликты в надежде заложить основу для прихода к власти военной хунты, которая защищала бы интересы Запада. Однако они заметили, что народ обладает такой обширной властью, что деятельность отколовшихся групп не может представлять никакой опасности для Революции. После экспериментов с различными заговорами, включая экономические санкции, пропаганду глобальных СМИ против Ирана и навязанную нашему народу восьмилетнюю войну, им не удалось свергнуть исламское государство.

 

Молодежь и долгосрочный культурный заговор

Поскольку врагам не удалось добиться успеха ни в одной области, они возлагали надежды на одно, и это была долгосрочная культурная программа. В этом направлении они пытались постепенно оказывать влияние внутри страны различными способами. Имея большой опыт и в этой области, они попытались создать центр для продвижения своих идей и взглядов, с помощью которого они распространили волну пропаганды на различные слои общества и постепенно заложили основу для того, что им нравилось. Естественно, их действия в этом случае, как и в других, базировались на научных основаниях.

Они стали свидетелями того, как поколение Революции стареет, и будущее принадлежит молодежи — молодежи, которой не хватало достаточной информации о режиме Пехлеви и его зверствах, а также о жертвах народа, имевших место до и после революции; молодежи, которая осознавала только свои собственные требования, некоторые из которых были материалистическими по своей природе — поэтому они воображали, что можно оказать влияние на этот огромный слой, который составлял основную часть общества и которому принадлежало будущее, и через несколько десятилетий постепенно проложить путь для послушного им правительства, которое будет защищать их интересы. Чтобы подготовить почву для такой зловещей цели, они провели исследования с целью определить основной фактор, лежащий в основе поддержки народом исламского правления, и обнаружили, что они готовы терпеть страдания, невзгоды, инфляцию, дефицит, бомбардировки и санкции, но не отказываются от поддержки этого правительства, что заставило их правильно заключить, что эта общая поддержка народа проистекает из их убеждений и религии.

 

Тройная ось культурного заговора

Народ Ирана является последователями школы [мактаб] Ахль аль-Бейт (мир им!) и берет за образец чистых имамов (мир им!) и, в частности, Господ мучеников (мир им!). Вера и убежденность в том, что они должны пожертвовать своей жизнью, имуществом и всем, что им дорого, ради реализации исламских идеалов, укоренились в их сердцах и стали частью их существа. Однако враг стремится ослабить это убеждение. Они хотят сделать что-то, чтобы это будущее поколение не было привержено религиозному правлению.

Они внедряют в умы молодого поколения идеи, которые должны ослабить их веру в такого рода религиозное правление и в тех, кто правит во имя религии. Это происходит потому, что люди и молодежь считают, что религия должна управлять их жизнью, и руководство правительством также должно находиться в руках религиозных ученых и религиозных деятелей во главе с правящим факихом [вали аль-факих]. До тех пор, пока эта вера занимает особое место в сердцах молодежи, не будет никаких шансов свергнуть это исламское правительство.

Таким образом, это убеждение должно быть искоренено, но как? Распространять идеи можно с помощью интеллектуалов. Поэтому они создали свой опорный пункт в культурных центрах и университетах, чтобы популяризировать и обманывать определенных людей, убеждая их продвигать такие идеи в обществе. Таким образом, благодаря распространению этих идей люди, особенно молодое поколение, будут испытывать сомнения в своих сердцах, а их твердая вера в исламское правление и правящего факиха будет подорвана.

Ослабление веры молодого поколения в исламское правление было бы идеальным для них, потому что, как только в сердцах молодежи возникнет сомнение, 13-летний подросток больше не захочет идти под танк с гранатой в руках. Такие действия возможны только тогда, когда молодежь имеет неукротимую веру в будущую жизнь, расчет (за деяния) и книгу (расчета), а также в правильность выбранного пути и ценностей. Как только в сердцах молодежи возникнет сомнение, это подготовит почву для достижения целей врагов.

Именно в соответствии с этой целью они начали свое многогранное движение с помощью своих замаскированных агентов и научно рассчитанных методов. Они начали свое движение, основанное на нескольких осях:

 

  1. Продвижение идеи разделения религии и политики

Первой осью их движения и схемы было разделение политики и религии. Для продвижения этой идеи было проложено множество площадок. На протяжении веков это делалось в Западном полушарии и Европе. Было написано много книг и проведено обширное исследование. В результате этой деятельности на Западе на первый план вышла проблема секуляризма и отделения церкви от государства. Для достижения этой цели здесь необходимо было проложить почву. Конечно, некоторые земли уже были плодородными. Такие основания и представления существовали среди тех, кто сыграл определенную роль в Революции, а также впоследствии взял на себя ответственность в исламском правительстве. Они верили в границу между религией и политикой, выступали с речами и писали книги. Укрепить эту склонность с помощью культурных мероприятий, проводимых на Западе, было не так уж и проблематично.

Таким образом, одной из осей культурной деятельности врага является пропаганда этого понятия разделения религии и политики. Конечно, такое мышление повлияет далеко не на всех людей. На тех, кто потерял своих близких и имущество ради религиозного правления и пережил трудности, нелегко будет повлиять, особенно с учетом того факта, что небесный голос Имама все еще звучит в их ушах, и слова, сказанные покойным Модарресом — «Наша религия – это наша политика, а наша политика — это наша религия» –  не будут забыты так скоро.

 

  1. Отрицание вилаят аль-факих

Вторая ось враждебной деятельности и интеллектуалов-западников [гарбзаде] состоит в том, чтобы выдвинуть идею о том, что даже когда религия вмешивается в социально-политические дела, в обществе применяются религиозные законы, в политике соблюдаются религиозные ценности, религиозное правление не означает правление факихов. Достаточно, чтобы законы, подлежащие ратификации в парламенте, проходили через фильтр, чтобы убедиться, что они не противоречат религии. Тот факт, что эти законы не являются антирелигиозными, означает, что правительство является религиозным, потому что все законы, соответствующие религии, выполняются. Религиозное правление не отличается ничем другим.

Итак, вторая ось заключается в том, что, если им не удастся убедить всех людей в том, что религия и политика отделены друг от друга, они согласятся с тем, что религия и политика являются чем-то единым, но скажут, что религиозное правление означает, что религиозные законы должны выполняться независимо от того, имеет ли исполнитель какое-либо отношение к религии или нет. Тот, кого народ изберет для исполнения религиозных законов, будет религиозным правителем. Итак, религиозность правительства означает, что выполняются религиозные законы, а не то, что правитель религиозен, осведомлен и является факихом.

Они признают, что религия должна вмешиваться в политику, но не согласны с тем, что исполнителем религиозных законов должен быть факих или что высший государственный пост должен занимать вали аль-факих. Отделение религиозного правления от теории вилаят аль-факих продолжается и сегодня, как и в прошлом. В газетах, в том числе в национальных ежедневных изданиях и журналах, некоторые темы представлены по-разному. Эпицентр этой оси формируется в университетах и других центрах, чтобы повлиять на те умы, которые все еще верят в неразрывную связь религии и политики с помощью идеи о том, что религиозное правление приемлемо, но вилаят аль-факих не является следствием религиозного правления.

Эта ось деятельности может легко повлиять на молодежь, которая недостаточно знакома с исламскими законами и усуль аль-фикх, особенно если она связана со многими культурными механизмами и широко распространенной пропагандой. Тем не менее, в обществе есть много людей, которые не поддаются влиянию этого мышления и продолжают считать вилаят аль-факих, являющийся основой Конституции, основой своего мышления и действий. Они по-прежнему утверждают, что эта революция по праву признана в мире как революция вилаят аль-факих и правления на основе вилаят аль-факих.

 

  1. Беспокойство по поводу формы вилаят аль-факих

Чтобы повлиять на тех, кто верит в вилаят аль-факих, они предлагают идею о том, что вилаят аль-факих может иметь различные коннотации, и что форма вилаят аль-факих, применяемая в Иране, является изменчивой и может быть изменена, намекая на то, что эта форма вилаята не является правильной, потому что она несовместима с принципами демократии и либерализма. Как они говорят, нужно сделать что-то для того, чтобы вилаят аль-факих соответствовал демократии и ценностям, принятым в современном мире. Итак, ось третьего интеллектуального движения состоит в том, чтобы изменить форму вилаят аль-факих в Исламской Республике.

Итогом обсуждения на данный момент является то, что интеллектуально и теоретически все усилия врага и Глобального Высокомерия сосредоточены на ослаблении этого правления тремя способами. Они реализовали определенные программы практического характера, но долгосрочная программа, которую, как они надеются, примет будущее поколение в этой стране, является интеллектуальной. Первой осью указанной программы является продвижение идеи разделения религии и политики, которая будет принята определенной группой.

Вторая ось состоит в том, чтобы утверждать, что религия и политика неразделимы, но религиозное правление отделено от вилаят аль-факих. Эта теория также может повлиять на определенный слой общества. Третья ось состоит в том, чтобы предложить тем, кто тверд и непоколебим в своей вере в вилаят аль-факих, что вилаят аль-факих приемлем сам по себе, но форма вилаят аль-факих, применяемая в Иране, должна быть изменена. Короче говоря, они стремятся посеять своего рода сомнение в сердцах молодежи, стремясь ослабить их веру в эту систему и ее ценности. При этом откроется дверь для Глобального Высокомерия, чтобы проникнуть в исламское общество и даже исламское правительство.

Те, на кого окажет влияние любое из этих трех понятий — где бы они ни находились, какие бы должности они ни занимали, к какому бы слою общества они ни принадлежали и какое бы социальное положение они ни занимали — могли бы оказать большую помощь Глобальному Высокомерию в достижении его целей.

 

Наша ответственность перед тройной осью вражеского заговора

Ввиду того факта, что враг концентрирует свои усилия вокруг этой тройной оси, приверженцы этой системы — слава Аллаху, абсолютное большинство людей привержено этой системе, проявлением чего являются периодически проводимые мартовские демонстрации, которые поражают мир массовым участием людей — должны быть бдительными, чтобы ни один из этих заговоров не увенчался успехом. Для этого они должны быть тверды в своем принятии теории о неразрывной связи религии и политики. Они должны верить в то, что, даже если какая-либо другая религия может быть отделена от политики, то ислам не может.

Во-вторых, они должны быть тверды в утверждении того факта, что религиозное правление означает не только исламский характер законов, подлежащих ратификации парламентом, или то, что они не являются враждебными исламу. Вместо этого основой религиозного правления является то, что исполнители закона должны быть осведомлены и преданы исламу, чтобы быть лучшими сторонниками и исполнителями божественных законов. Если это не так, то какая польза от закона, написанного на листе бумаги, но не соблюдаемого его исполнителями?

Разве в Конституции прошлого режима не было написано, что шиизм был официальной школой мысли [мазхаб] Ирана? И все же, в какой степени этот закон влиял на поведение правительства, которое было полностью подчинено неверующему, атеистическому врагу?

До тех пор, пока не будет авторитетного и верного исполнителя, все, что написано на бумаге, не принесет никакой пользы. Таким образом, если исламский закон принимается Исламским совещательным собранием, но занимающий высший государственный пост не связан с законом, а также не обладает интеллектуальной и религиозной властью или склонностью к его осуществлению, то нет никакой гарантии, что указанный закон когда-либо будет реализован. Поэтому для нас важно укрепить нашу веру в принцип вилаят аль-факих и объяснить эту теорию на основе убедительных доказательств, чтобы укрепить нашу веру и убедить наши будущие поколения в том, что исламское правление может выжить только под эгидой вилаят аль-факих.

В-третьих, они должны быть убеждены в том, что форма вилаят аль-факих, применяемая в Иране в течение последних двух десятилетий – это тот самый вилаят аль-факих, предписанный в школе Ахль аль-Байт (мир им!), и он не может быть изменен. Третий этап – это второстепенный вопрос, который необходимо решить после прояснения первых двух этапов. Поэтому внимание к двум первым этапам имеет первостепенное значение, и поэтому тема нашего обсуждения озаглавлена «Политическая философия ислама».

 

Необходимость выбора подходящих методов для срыва вражеского заговора

В свете того, что было сказано о целях их культурной деятельности, враги разработали следующие три типа заговора и заговора: разделение религии и политики, разделение религиозного правительства и вилаят аль-факих и создание сомнений в правильности функционирования вилаят аль-факих в Иране. Таким образом, мы столкнемся с тремя группами людей. Первая группа состоит из тех, кто верит в разделение религии и политики. Согласно им, сферой юрисдикции религии являются храм и мечеть, в то время как юрисдикцией политики является общество в целом.

Очевидно, что в общении с такими людьми должна быть принята особая манера обсуждения. В общении с теми, кто признает религиозное правление, но имеет другое мнение о назначении его главы, обсуждение должно вестись по-другому. Точно так же, если человек вообще не верит в Бога, дискуссию необходимо начать с доказательства существования Бога, а затем доказать общее и частное наместничество. Но когда имеешь дело с человеком, который верит в Бога и некоторых пророков и не верит в Пророка Ислама (да благословит Аллах и приветствует его и его род), обсуждение должно начинаться с частного наместничества.

Несомненно, какое бы обсуждение мы ни проводили, оно должно зависеть от различных уровней и стадий принятия людей. Некоторые принимают определенные принципы и последовательно достигают различных этапов. Другие, возможно, не приняли даже начальные этапы.

Поэтому при рассмотрении и обсуждении вышеупомянутых ситуаций нам требуются различные методы обсуждения. Другими словами, если мы хотим доказать существование Бога человеку, который в Него не верит, нам бессмысленно цитировать аят Корана или высказывание имама ас-Садика (мир ему!). Этот человек не верит в Бога, не говоря уже о вере в Коран и хадисы! Руководя им, нужно использовать только рациональные доказательства и интеллектуальный метод.

Те, кто принимает религиозное правление, сделали шаг вперед, и в общении с ними нужно представлять содержание религии приемлемым для них образом. Мы должны привести доказательство из содержания религии. Таким образом, источниками при обсуждении должны быть Коран и Сунна, в то время как метод и тип обсуждения должны быть повествовательными и историческими. Но как только речь заходит о производительности системы, приходится ссылаться на исторические документы и сообщения, традиция и религиозные аргументы больше не будут иметь смысла.

Используемые поведенческие методы должны быть изучены и оценены. Поскольку наше обсуждение имеет различные измерения, мы не можем использовать только один метод. В некоторых его измерениях нам придется использовать рациональный метод, в то время как в некоторых других нам придется приводить религиозные доказательства, и все же в некоторых других измерениях нам придется использовать исторический метод и фактические полевые исследования. То, что было сказано, предназначено для потребления теми, кто в ходе обсуждения может придраться и спросить: «Является ли обсуждение рациональным или религиозно-повествовательным?» По этой причине я отмечу, что наша дискуссия имеет различные аспекты, и каждый из них должен быть рассмотрен с помощью своего конкретного метода.

 

Определение и юрисдикция религии

Здесь имеется еще один фундаментальный вопрос, который, конечно, является отдельной темой для обсуждения и исследования, поэтому на данный момент упоминания о нем должно быть достаточно.

Вопрос в следующем: какова степень религиозной юрисдикции? Распространяется ли юрисдикция религии на все аспекты человеческой жизни? Или же некоторые аспекты человеческой жизни должны быть делегированы интеллекту, знаниям и воле людей. Прежде чем узнать, связаны ли правительство и религия или нет, и верно ли разделение религии и политики или нет, нам нужно сначала узнать религию.

Те, кто желает с самого начала изучить с помощью внешнего метода принцип необходимости религии и степень ее влияния на жизнь человека, зададутся вопросом: является ли политика частью религии в исламе или нет? В этом контексте их аргументы касаются степени ожиданий от религии и того, должны ли они быть максимальными или минимальными — то есть, распространяется ли юрисдикция религии на все сферы человеческой жизни или она охватывает только ее часть, и большинство аспектов человеческой жизни следует оставить интеллекту, науке и желаниям людей.

Когда сторонники невмешательства религии в деятельность правительства определили религию, они получили определение религии в соответствии со светскими склонностями. Например, они сказали, что религия предназначена для организации духовных отношений между человеком и Богом. Или, в несколько более широком и расширенном смысле, религия — это то, что может оказывать влияние на потустороннюю жизнь — при условии, что потусторонняя жизнь существует – и на организацию жизни человека в связи с загробной жизнью. Естественно, если религия определяется как таковая, то легко можно сказать: «Какое отношение политика имеет к религии? Политика не имеет ничего общего с отношениями между человеком и Богом, поскольку она имеет дело только с отношениями между людьми и, следовательно, находится вне юрисдикции религии. Политика связана с жизнью в этом мире и не имеет ничего общего с другим миром». Кроме того, если юрисдикция религии распространяется только на то, что человек не способен понять, из этого следует, что везде, где интеллект выносит суждения, он больше не подпадает под юрисдикцию религии; юрисдикция религии лежит там, где нет места интеллекту!

Если, представляя определение религии, мы ограничим ее юрисдикцию и сферу охвата, передадим все вопросы человеческому интеллекту и пониманию, религия не будет нужна в тех областях, где наш интеллект способен решать проблемы. Религия нам понадобится только в тех случаях, когда интеллект не способен понять и решить. С течением времени, с развитием человеческой жизни потребность в религии уменьшится, потому что религия предназначена для удовлетворения потребностей, которые интеллект не в состоянии удовлетворить. Вначале человек не мог извлечь большой пользы из науки и цивилизации. Он все еще нуждался в религии, так как не мог решить многие проблемы с помощью своего интеллекта.

Постепенно его потребность в религии уменьшилась, и с недавних пор он, кажется, почти освободился от этой потребности. Да, второстепенные вопросы, которые он не мог понять своим интеллектом и не надеялся решить в ближайшее время, он ссылался на религию. (К сожалению, следует отметить, что некоторые так называемые мусульмане утверждают, что в настоящее время, когда человеческий интеллект достиг совершенства, нам больше не нужны религия, откровения и религиозные заповеди.)

Учитывая этот взгляд и объяснение, делается вывод, что политика не имеет никакого отношения к религии. Как только мы сможем решать и разрешать политические вопросы, полагаясь на интеллект, рациональные аргументы и исследования, мы больше не будем нуждаться в религии!

То, что было сказано, относится к числу высказанных в этой связи опасений, на которые мы кратко ответим. Следует отметить, что определение, которое они дали религии, считая, что она связана только с потусторонней жизнью и отношениями между человеком и Богом, является ложным и неприемлемым. Утверждение о том, что политические проблемы человека не имеют отношения к Богу и выходят за рамки отношений между человеком и Богом, чуждо истинной природе религии. Религия означает кодекс правильного человеческого поведения в соответствии с волей Бога.

Если в вере, в принятии ценностей и в своих индивидуальных и общественных поступках человек действует в соответствии с волей Бога, он религиозен. Напротив, если его убеждения противоречат воле Бога, принятые им ценности несовместимы с ценностями, приемлемыми для Бога, его индивидуальные и социальные действия противоречат тому, что угодно Богу, и если у него есть какой-либо недостаток в любом из них, его религия будет ущербной. Таким образом, религия охватывает все вышеперечисленные области.

 

Необходимость познавать религию через ее источники

Если мы хотим дать определение религии, мы должны увидеть, как ее определяет Тот, кто ее открыл, и ее последователи. Если мы придумаем определение, в котором говорится, что социально-политические проблемы выходят за рамки религии, то это не религия, ниспосланная Богом. Чтобы узнать религию Бога, ее масштабы, миссию и цель, мы должны изучить ее источники и содержание.

Кто-то однажды сказал: «Я не принимаю ислам, потому что аргументы, выдвигаемые в обоснование его подлинности, слабы, или — не дай Бог — у меня есть доказательства его ложности и неправильности». Такое утверждение является спорным. Неправильно и нелогично для кого-то говорить, исходя из предположения о принятии ислама, что «Ислам — это то, что я говорю, а не то, что сказали Коран, Пророк и имамы, и чего придерживаются мусульмане». Если человек хочет поспорить о правильности или неправильности ислама, не важно, придерживается ли он его или отвергает, он должен сначала узнать ислам, сославшись на заповеди Бога, его Основателя и Раскрывающего его, через Коран, чтобы узнать религию и представить ее определение и юрисдикцию, мы должны обратиться к религиозным источникам, а именно к Книге Аллаха и Сунне, и мы не должны определять религию в соответствии с нашим необоснованным мнением или основывать ее на определении американских или европейских востоковедов, чьи слова не являются для нас доказательством.

Если человек хочет поговорить об исламе мусульман, он должен говорить об исламе, который был разъяснен Кораном, Пророком (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и имамами (мир им!), и на основе этого ислама, который берет свое начало в Коране и Сунне, он должен определить и указать его юрисдикцию, а не основываться на исламе, определенном востоковедом, писателем или государственным деятелем в какой-нибудь энциклопедии, которая, безусловно, не представляет для нас ценности. Ислам ограничивает юрисдикцию религии человеческим интеллектом и пониманием как одним из средств познания ислама.

Между тем, как только человек, плохо знающий арабский язык — хотя он и не знаком с толкованием, а именно кратким толкованием Корана — обратится к Корану, он поймет, что ислам не пренебрегал социальными проблемами, а занимался ими. Как же тогда можно сказать, что религия отделена от политики?!

Если религия – это то, что открыто в Коране, то она охватывает социально-политические вопросы, касается гражданского, уголовного и международного права, а также религиозных вопросов и личной морали. В ней есть предписания для семейной жизни, брака, воспитания детей, сделок и торговли. Что же тогда находится вне юрисдикции ислама? Самый длинный аят в Коране посвящен сделкам и кредитам. Если ислам действительно является религией, представленной в Коране, кто может сказать, что ислам не имеет ничего общего с общественной жизнью людей?

Если вопросы, касающиеся брака и развода, не являются частью религии, вопросы, связанные с торговлей, кредитами, продажей и ростовщичеством, не связаны с религией, а вопрос о вилайе и послушании тому, кто наделен властью [ули-л-амр], не является частью религии, что тогда является частью религии, и о какой религии мы будем говорить? Что касается Корана, то в нем неоднократно говорилось об этих вопросах.

Некоторые говорят: «Мы не принимаем религию, которая включает в себя социально-политические вопросы!» Ну и хорошо! В конце концов, есть немало тех, кто принимает ислам. Сейчас все еще есть те, кто не принимает ислам, и у нас нет к ним враждебности. Если они хотят, они могут прийти и поговорить с нами, чтобы мы могли показать им этот универсальный ислам, а если они не хотят, они могут выбрать все, что захотят:

«И скажи: «[это] истина от твоего Господа: пусть всякий, кто желает, верит в это, и пусть всякий, кто желает, не верит в это» (Коран, 18:29).

Те, кто говорит, что они принимают ислам, и не считают, что он охватывает все эти вопросы, но при этом выражают озабоченность по поводу каждого из его социальных законов, полностью потеряны. Разве то, что есть в Коране и Сунне – это не ислам? Они не принимают ни его молитву и другие формы поклонения, ни его законы, ни его социально-политические законы, ни его законы о браке и разводе. Что осталось от ислама и о каком исламе они говорят? Их слова могут сделать не больше, чем ввести в заблуждение ряд невежественных людей.

Религия означает божественное крещение в жизни человека:

«Красота (букв. «цвет», «оттенок») веры в Аллаха [сибгат Аллах], а кто превосходит Аллаха красотой веры?» (Коран, 2:138).

Жизнь человека может иметь как божественный, так и сатанинский оттенок. Если эта жизнь имеет божественный цвет, она олицетворяет ислам. Если мы хотим обсудить происхождение и источник божественной веры, нам нужно знать религиозные источники, и мы не знаем ни одного другого исламского источника, кроме Корана, Сунны и рациональных доказательств. Основываясь на этих источниках, ислам охватывает все религиозные и политические, социальные и индивидуальные сферы, и беглого и случайного взгляда на Коран достаточно, чтобы ясно доказать, что религия, упомянутая в Коране, не может оставить в стороне социально-политические вопросы.

Свод законов и ценностей, которые не касаются социальных и политических вопросов, не имеет ничего общего с исламом, потому что ислам, который был объяснен в Коране и который мы защищаем, включает в себя всю совокупность политических, социальных и религиозных вопросов. Политика рассматривается как один из ее важнейших элементов и основных областей. Мы не имеем ничего общего с «исламом», который предлагается в соответствии с трудами и заявлениями европейских и американских авторов. Мы считаем их чуждыми духу и сущности первозданного ислама.


Мохаммад-Таги Месбах Язди

Источник: al-islam.org