Аятолла Месбах Язди об исламской политической теории. Лекция 30: Связь между абсолютной опекой факиха и устройством исламского государства

Предлагаем вашему вниманию серию лекций аятоллы Мохаммад-Таги Месбах Язди, выдающегося иранского философа, мыслителя и теоретика исламской политической системы, посвященную различным аспектам исламского политического строя в современном Иране.


Баланс между прерогативами и обязанностями в исламском государстве

Когда на какое-либо лицо возлагается ответственность или обязанность, ему должны быть предоставлены определенные прерогативы, чтобы оно могло использовать их при выполнении своего долга или обязанности. Более тяжелые обязанности, имеющиеся у исламского государства, требуют в силу своих масштабов больших прерогатив и возможностей, чем у других государств. Чтобы сделать этот момент более ясным и эмпирическим, мы приведем пример.

В связи с непрерывным технологическим прогрессом и имевшими место в недавнем прошлом преобразованиями в человеческом обществе возникли новые условия и ситуации, требующие от него изменения способов взаимодействия, образа жизни и отношения к окружающей среде. Перед человечеством открылись новые перспективы, такие как освоение космического пространства. Когда автомобили еще не были изобретены, у людей были узкие дороги и тропинки, по которым могли передвигаться только лошади и подобные им животные. В некоторых районах древних городов подобное все еще имеет место быть. Тем не менее, когда количество транспортных средств выросло, у людей не осталось другого выбора, кроме как передвигаться по городу на автомобилях. Им пришлось расширить узкие дороги и построить улицы и шоссе, чтобы сделать движение легким и комфортным и предотвратить любые возможные опасности и несчастные случаи.

Когда государство и его чиновники хотят построить и расширить дороги и улицы, у них не остается иного выбора, кроме как завладеть землями и домами людей и осуществлять их снос. Если ожидать от государства, что оно сделает передвижение транспорта комфортным, но не давать ему права сносить некоторые дома (расположенные вдоль улиц, которые будут расширены или построены), такое ожидание будет абсурдным, нелогичным и непрактичным. Итак, государство должно обладать такими полномочиями, чтобы иметь возможность выполнять свои обязанности. Государство должно компенсировать причиненный ущерб и расселить пострадавших людей где-то в другом месте.

 

Связь между абсолютной опекой (вилайят аль-мутлака) и полномочиями государства

В шиитской юриспруденции [фикх] наличие у исламского государства необходимых и достаточных полномочий для завладения движимым и недвижимым имуществом людей в случае необходимости в порядке выполнения своих обязанностей трактуется как абсолютная опека факиха (вилайат аль-факих аль-мутлака).

В Коране, преданиях и разъяснениях факихов обычно вместо «правительства» [хукума] используется слово «опека» [вилайа]. Кроме того, слово «вилайа» является более уместным, чем слово «хукума» — как отметил Верховный лидер аятолла оль-озма Сейед Али Хаменеи, значение слова «хукума» наполнено чувством доминирования и навязывания, а слово «вилайа» имеет более глубокий смысл и ассоциируется с любовью и привязанностью. Во всяком случае, слово «вилайа» можно использовать вместо «хукума», поскольку тот, кто считает «правительство» необходимым для общества, испытывает те же самые чувства по отношению к «опеке» над обществом в юридическом языке и применении.

Учитывая эти вступительные замечания, мы утверждаем, что если этот «вилайа» обладает всеми полномочиями, с помощью которых могут выполняться все обязанности и удовлетворяться все потребности общества в соответствии с исламскими и правовыми стандартами, можно сказать, что эта  «опека» является абсолютной. Но если у вали аль-амра [уполномоченного руководить] есть «вилайа» только в той мере, в какой это необходимо, т.е. только в тех случаях, когда жизни некоторых людей находятся в опасности, и мы считаем, что он имеет право осуществлять власть над имуществом людей, но не имеет полномочий в сфере развития и благоустройства городов, а также строительства зеленых зон (парков) и площадей, то считается, что эта «вилайа» носит ограниченный и условный характер.

 

Скептицизм людей по поводу абсолютной опеки

Мы объясняем эти вещи, потому что некоторые люди, стремясь ввести в заблуждение народ в целом и молодежь в частности, отравляют их умы, указывая на определенные ошибки в теории вилайат аль-факих. Сначала они возражали против слова «вилайа», говоря, что «опекунство» [вилайа] применимо к детям и умственно отсталым. «Вали» означает «опекун», который необходим тем, кто не обладает необходимым интеллектом и способностями для управления своей повседневной жизнью. Итак, любой, кто продвигает теорию вилайат аль-факих, на самом деле считает, что люди имеют низкий коэффициент интеллекта (IQ) и нуждаются в опекунах.

Это заблуждение совершенно ясно и самоочевидно. Как «вилайа» Ахль аль-Бейт (мир им!) буквально не означает их опеку над людьми и потребность последних в опекуне, так и в этом случае «вилайа» используется для обозначения «хукумы», то есть управления делами общества и общего руководства обществом. Вилайат аль-факих означает, что определенные люди уполномочены Богом управлять основными делами общества, и это не значит, что те, кто находится под властью вилайат аль-факих и исламского правительства, являются детьми, умственно отсталыми или психопатами!

Они также допустили ошибку в отношении слова «мутлак» [абсолютный]. В некоторых своих трудах они утверждали, что «абсолютная опека» равносильна многобожию [ширк]. Таким образом, те, кто верит в «абсолютную опеку», являются многобожниками и приобщают к Богу сотоварищей, потому что они признали вали аль-амра «абсолютным», наряду с Тем, Кто является Абсолютом! Иногда даже не знаешь, как реагировать на эти детские и глупые замечания.

Позвольте мне кратко сказать, что, во-первых, в исламских текстах, в частности в Коране и преданиях, слово «мутлак» никогда не использовалось для обозначения Бога, и в арабском лексиконе неправильно ассоциировать слово «мутлак» с Богом. Если когда-либо из-за небрежности или изменения смысла слова «мултак» мы станем связывать его с Богом, это будет означать, что Всевышний безграничен, не имеет каких-либо слабостей, недостатков и изъянов.

Никто не верит в наличие этих качеств у кого-либо, кроме Бога. Мы верим, что Единый и Неповторимый Бог обладает Абсолютным Совершенством, не имея никаких недостатков и изъянов, и Он обладает всеми вечными Атрибутами. Очевидно, что это убеждение не обязательно означает, что исламское государство не должно обладать необходимыми полномочиями для выполнения своих обязанностей. По сути, эти два пункта не имеют никакой связи друг с другом.

«Абсолютная опека» означает, что правитель, лидер и глава исламской уммы обладает необходимыми полномочиями для выполнения своих обязанностей и делает то, что хорошо для исламского общества, а вали аль-факих может вмешиваться или осуществлять власть, когда это необходимо. Чтобы прояснить этот момент, мы подробнее объясним теорию исламского правления, хотя мы уже рассматривали ее ранее.

 

Рассмотрение структуры исламского правления

Как только речь заходит о структуре и природе исламского правления, некоторые люди обращаются к книгам по политической философии и упоминают различные типы и формы правления, действовавшие в человеческом обществе с незапамятных времен, такие как олигархия, аристократия, монархия и демократия. В настоящее время демократия делится на республиканизм и конституционную монархию, а республиканизм – на президентскую и парламентскую формы.

Они спрашивают нас, является ли исламское правление одной из упомянутых форм правления или чем-то иным. Если исламское правление соответствует республиканской форме, то это та же демократия или «правление народа народом ради народа», и, таким образом, исламское правление ничем от него не отличается. Если сказать, что исламское правление – это монархия, то почему государственный строй в Иране называется «Исламской Республикой»? В любом случае, ислам либо не имеет представления о своей форме правления, либо он предоставляет людям свободу выбора типа и формы своего правления, либо предусматривает особую форму правления.

В ответ на вопрос о структуре правления в соответствии с исламом многие из них сказали, что ислам не одобряет ту или иную форму правления. В какой-то степени этот ответ верен, но он не лишен двусмысленности. Чтобы разъяснить этот момент, как я считаю, необходимо выделить два момента, которыми нельзя пренебрегать.

 

  1. Обширность и непреложность исламских законов

Первый момент заключается в том, что ислам и его законы не ограничены определенным временем и местом. Неизменные и непреложные законы ислама были приняты таким образом, что они применимы ко всем эпохам и обществам. Между тем правительство может быть создано на небольшой и ограниченной территории или на острове с небольшим населением. Оно в равной степени может быть основано в стране с населением в миллион человек или в такой стране, как Индия или Китай, с населением около миллиарда или более миллиарда человек. В любом случае правительство может принимать различные формы. Небольшая община из ста семей может иметь собственное правительство.

Страна с населением в миллиард человек также может иметь собственное правительство. Возможно даже, что однажды на земле будет создано глобальное правительство. Учитывая разнообразие правительств, можно ли предусмотреть для правительства некую модель или законодательство, которое распространялось бы сразу на все правительства? Или дело в том, что не следует определять для правительства какую-то конкретную форму, и если когда-либо будет представлена такая конкретная форма, то она будет подходить одним обществам и окажется неприменимой в других обществах? Например, если мы утверждаем, что после прихода ислама его законы первоначально применялись в небольшой общине, жившей в Медине, а правительство, основанное Посланником Аллаха (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), подходило для тогдашнего общества, население которого, вероятно, не превышало ста тысяч человек.

Является ли модель и форма, которые ислам хочет представить в качестве исламского правления, той самой моделью и формой правления Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), существовавшей в ранний период ислама и обладавшей особенностями и характеристиками, которые подходили для небольшого населения того времени с определенными морально-этическими и культурными элементами? Или дело в том, что ислам не только лишен определенной модели и формы правления, но и не установил соответствующих ограничений, условий, требований и постановлений?

Дело в том, что исламский подход не является ни тем, ни другим. Фактически, помимо представления конкретной формы правления, соответствующей неизменным и постоянным законам ислама, он ввел общую или универсальную структуру, которая может включать в себя изменения, вариации и многочисленные или разнообразные формы. Ислам не дал людям полной свободы делать все, что они хотят, и не представил ограниченную и узкую форму правления, применимую только к определенному периоду времени и месту. Общие рамки, введенные исламом, имеют широкий охват и масштаб, включая все правильные и разумные формы правления.

Мы описываем эту общую структуру правления как исламское правление. Эта структура возникает в определенное время, обладая определенным устройством и формой, а в другое время –  другим устройством и формой. Ни одна из этих двух форм и структур, ни какая-то другая форма или структура, если на то пошло, не являются несовместимыми и противоречащими исламской природе рассматриваемого нами правления.

Другими словами, ислам не утверждает какую-то определенную форму или тип правления. Его руководящим принципом является соблюдение общих рамок: структура правления не должна выходить за эти рамки или как-то противоречить им. Неизменные и непреложные законы ислама, которые были приняты для всех обществ вплоть до Дня Воскресения, имеют общую структуру. Вместе с тем также принимаются вторичные и изменяемые законы, соответствующие определенному времени и месту. Среди этих изменяемых законов имеются административные законы, которые издаются или утверждаются вали аль-факихом. Подчиняться и следовать этим законам в той или иной их форме обязательно.

 

  1. Выдвижение исламом разноранговых моделей государственного управления

Второй момент заключается в том, что цель исламского правления состоит в том, чтобы реализовать набор идеальных и желательных условий. Но поскольку достичь их не всегда возможно, не остается иного выбора, кроме как рассмотреть альтернативу окончательному варианту. То есть, если идеальное условие недоступно, его заменяет второй вариант, а если второй вариант не может быть достигнут, его заменяет третий вариант. Это означает, что наша система ценностей не является монолитной и не рассматривает ценность как ограниченную только идеальным вариантом. Напротив, в исламской системе ценности имеют многослойную структуру и различные степени, среди которых имеются наиболее идеальные и высшие ценности. Ниже этой верхней планки ценностей находятся другие степени, которые также сами по себе ценны. Неверно считать, что, если некая идеальная ценность не может быть реализована, мы должны полностью отказаться от нее и не прибегать к следующему ниже нее варианту, который столь же ценен.

Дело в том, что ислам установил идеальную форму правления, которая может быть установлена всякий раз, когда указанное правительство возглавляется Пророком (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) или непогрешимым имамом. На этом идеальном варианте Аллах делает очевидный акцент в Благородном Коране:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим властью среди вас» (Коран, 4:59).

В другом айате Он говорит:

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (Коран, 59:7).

Основная точка зрения ислама заключается в том, что правительство должен возглавлять непогрешимый человек, который должен держать бразды правления, чтобы управлять политическим аппаратом и контролировать его. Но непорочный не всегда присутствует среди людей, чтобы непосредственно руководить правительством. Даже когда присутствует непорочный, из этого не следует, что он обладает достаточной силой, чтобы создать правительство и осуществлять власть.

На самом деле, среди наших имамов только Повелитель Правоверных (мир ему!) и Имам Хасан аль-Муджтаба (мир ему!) могли править в течение очень короткого периода времени. Начиная с периода Имама аль-Хусейна (мир ему!) обстоятельства не позволяли непогрешимым имамам (мир им!) создать исламское правление. Либо народ или большая его часть не поддерживали их в создании исламского правительства, либо влиятельная часть общества мешала им создать его. Таким образом, каждый из имамов (мир им!) был вынужден дистанцироваться в то время от правления.

 

Предпосылки выдвижения понятия «государство в государстве» в исламе

В случае, если правительство не находится под контролем непогрешимого имама или справедливого правителя, но установлен репрессивный режим тагута, то должны ли люди оставить все дела нелегитимному и тираничному правителю и полностью отказаться от государственных дел? Разве праведные и благочестивые люди не должны достойным образом заниматься государственными делами на любом уровне и направлять общество, насколько это возможно? Несомненно, ислам отвечает на это отрицательно.

В таких случаях ислам установил чрезвычайные альтернативы и утверждал, что если непогрешимый имам присутствует, но не имеет поддержки в создании правительства, или его нет, и правительство находится вне контроля его праведного и справедливого преемника, люди могут, насколько это возможно, обращаться по связанным с правлением вопросам к человеку, который больше всего похож на непорочного.

Бесспорно, в обществе всегда возникают конфликты и споры по личным, семейным, социальным, коммерческим вопросам и вопросам наследования. Например, у двух партнеров может возникнуть спор из-за их долей, наследники могут поссориться из-за наследства, супруги могут поругаться. Конечно, для того, чтобы разрешить эти разногласия, люди нуждаются в правительственных решениях. Они должны обратиться в некую юридическую инстанцию, которая будет расследовать разногласия и споры.

Если не существует истинного правительства, и непогрешимый имам или справедливый правитель не контролирует правительство, люди не должны под этим предлогом довольствоваться правлением тагута, делать все, что он прикажет, и отвергать любую альтернативу. На самом деле, в особых и ограниченных случаях, если есть возможность обратиться к человеку, который издает и исполняет правильные исламские постановления, целесообразно обращаться к нему. Таким образом, непогрешимые имамы (мир им!) выдвинули для таких обстоятельств и условий особый план, который на современном языке описывается как создание «государства в государстве».

Если правительство находится в руках тиранов и узурпаторов, а у народа нет достаточной власти и средств, чтобы восстать, свергнуть их и установить правление истины, то в административных вопросах люди должны обращаться к факихам и тем, кто, хотя и не является непогрешимым, прошел обучение в школе Ахль аль-Бейт (мир ему!) и занимают высшую ступень благочестия и знания религии, и кто по знаниям и нравственному поведению стоит ближе всего к непогрешимым. Со своими административными проблемами люди должны обращаться к факиху, который обладает интеллектуальными способностями для выведения и применения правильного исламского решения, обладает необходимыми управленческими навыками для вынесения такого решения или вердикта, а также обладает высшим уровнем благочестия, надежности и авторитета.

Эти слова и понятие «государство в государстве» означают, что в пределах обширной юрисдикции нелегитимного государства должны создаваться небольшие и ограниченные «государства», которые могут в какой-то степени стать убежищем для людей в их административных проблемах. В нашей исламской культуре такое правление описывается как «ограниченная опека» [вилайат аль-мукайяда] — такая опека, которой факихи обладали даже во времена непогрешимых имамов (мир им!). С разрешения имамов (мир им!) факихи имели право выносить судебные решения, издавать приказы и устанавливать запреты.

Даже в период сокрытия [гайба] факих, не имея возможности создать правительство, использовал власть в определенных случаях для разрешения судебных разбирательств, споров, ссор, неотложных дел и того, что описывается в нашей юриспруденции как «финансовые дела» [аль-умур аль-хасбия]. Однако с точки зрения формы, содержания и объема полномочий, «ограниченная опека» значительно отличалась от «абсолютной опеки факиха» [вилайат аль-факих аль-мутлака].

На протяжении всей истории шиизма факихи пользовалась «ограниченной опекой», так что люди с полной уверенностью обращались к ним со своими общественными проблемами, спорами и разногласиями и просили о правильных решениях. Возможно, именно благодаря наличию этого исторического прошлого теоретики относятся к нему менее скептически, и оно не встречает особого сопротивления. «Абсолютная опека факиха», напротив, была предметом нечестных возражений и нападок по причине отсутствия у нее сколько-либо длительных исторических прецедентов в недавнем прошлом, а также отсутствия в ней широкого простора для злонамеренных людей и поклонников всего чуждого исламу и отстаивания их нелегитимных интересов.

 

Выдвижение Имамом Хомейни теории «абсолютной опеки факиха»

Со времени сокрытия Достопочтенного Вали аль-Асра (да ускорит Аллах его славное пришествие!) и вплоть до начала Исламской революции в Иране возможность того, что однажды законное и правдивое правительство будет должным образом создано компетентным факихом, была больше похожа на мечту и иллюзию.

Даже если бы людям в нашей стране еще тридцать или сорок лет назад сказали, что однажды факих свергнет режим тагута, никто бы в это не поверил и не счел бы такую идею ничем иным, как сном наяву. Это было бы все равно, что кто-то сказал, что придет время, когда мы будем летать без помощи приборов и средств, ибо считается, что такое событие может произойти только во сне и никогда не произойдет в реальной жизни.

В то время людям было забавно слышать, как кто-то утверждает, что священнослужитель вместо тагута возьмет под свой контроль целую страну. Люди спрашивали: «Возможно ли это? Как мог человек, который с трудом добывал хлеб насущный, не был в безопасности даже у себя дома, на чей дом могли совершить налет, который был в изгнании, заключен в тюрьму и подвергался пыткам, получить власть для создания правительства?!»

И в самом деле, вилайат аль-факих фактически не был реализован в прошлом, потому что это не казалось вероятным с точки зрения разума, однако, поскольку гипотетически это было возможно, некоторые видные факихи выдвинули теорию «абсолютной опеки факиха». Они рассмотрели вопрос: если однажды будут созданы условия для правления факиха, и он фактически возьмет на себя управление государством, будет ли его «вилайа» абсолютной или ограниченной?

В отличие от периодов тех непогрешимых имамов (мир им!), когда, с одной стороны, в положении слабости, будучи лишенными права вмешиваться в административные вопросы, они практиковали сокрытие убеждений [такийя], и люди поручали им некоторые из своих проблем, такие как споры и разногласия, исключительно в частном порядке и получали от них вердикты, а с другой стороны, когда факихи дистанцировались от власти и были лишены возможности вмешиваться в административные вопросы, если у факиха появилась возможность править, и он стал достаточно политически сильным, чтобы создать правительство, то должен ли он осуществлять эту опеку только в «неотложных вопросах» и вмешиваться только в «финансовые дела»? Или, должны ли быть сняты все границы, условия и «особые ограничения» на осуществление полномочий факиха, введенные во время правления тагутов и тиранов, и факих, как и непогрешимый имам, который политически был способен создать правительство, также должен обладать всеми полномочиями, которые имеет непогрешимый имам в отношении общего руководства обществом? Этот вариант был представлен как теория «абсолютной опеки факиха».

Среди наших выдающихся деятелей одним из тех, кто, помимо изложения теории «абсолютной опеки факиха» как юридического положения, считал его так же практически осуществимым, был достопочтенный Имам Хомейни (да пребудет над ним милость Аллаха!). Сорок лет назад он часто упоминал в своих лекциях, что существует возможность того, что факих создаст правительство на определенном географическом ареале. Факих должен был обладать всеми полномочиями религиозного правителя, и его власть не должна была ограничиваться финансовыми делами и неотложными вопросами. Что касается интересов исламского общества, то он мог осуществлять власть в рамках религиозных норм и исламских предписаний.

В то время, когда имам обсуждал эту теорию, его ученики интеллектуально приняли ее в силу добрых намерений, хорошего мнения о своем учителе и привязанности к нему. Тем не менее, они и представить себе не могли, что она будет претворена в жизнь, пока, наконец, исламское движение в Иране не набрало обороты, и постепенно Революция восторжествовала, и было создано исламское правительство.

Итак, «абсолютная опека факиха» означает, что тот, кто, согласно исламу, обладает компетенцией правителя, а с точки зрения знаний, благочестия и управленческих навыков обладает наибольшим сходством с непорочным и способен создать правительство, будет обладать всеми полномочиями непогрешимого имама в управлении делами общества. Как только вали аль-факих получит эти обширные полномочия, все законы, указы и постановления, которые будут приняты исламским правительством под руководством вали аль-факиха, будут считаться законными только с его разрешения и одобрения. Без его разрешения никто не будет иметь прямого и независимого права издавать законы или применять их.

Все административные вопросы получают официальный характер с его разрешения. При его правлении отдельные лица должны исполнять законы по его назначению, или, если они избираются в соответствии с заранее установленными законами и договоренностями, их вступление в должность приобретает официальный характер благодаря его одобрению и разрешению. Таким образом, без разрешения вали аль-факиха ни один шаг не может считаться официальным и законным.

Имам часто повторял: если правительство формируется без одобрения и разрешения вали аль-факиха, то это тагут. Это означает, что у нас есть не более двух основных типов правления: правление истины и правление тагута. Правление истины – это то, которое возглавляет вали аль-факих, являющийся высшим авторитетом во всех административных делах и вопросах, и все вопросы приобретают законность с его разрешения и одобрения. Если всё обстоит не так, то это правление лжи и тагута, и, как говорится в Коране,

«Что может быть за истиной, кроме заблуждения?» (Коран, 10:32)

 

Описание вилайат аль-факих в предании ‘Умара ибн Ханзалы

В свете сказанного, полномочия факиха ограничены священными религиозными нормами и законами и не выходят за их рамки, что позволяет нам понять, что вера в «абсолютную опеку факиха» не означает многобожия или восприятия кого-либо, помимо Бога, как Абсолюта. На самом деле, согласно некоторым рассказам, переданным со слов непогрешимых имамов (мир им!), любой, кто не подчиняется приказам и повелениям вали аль-факиха, является многобожником [мушрик].

Как говорится в предании ‘Умара ибн Ханзалы о двух верующих, у которых возник спор по религиозным или мирским вопросам, таким как наследование, они спросили Имама ас-Садика (мир ему!), к кому им следует обратиться для вынесения решения и разрешения их спора. Имам (мир ему!) отговорил их от того, чтобы обратиться к тагуту или правителю-тирану, но вместо этого повелел им обратиться к рассказчикам хадисов, религиозным ученым и экспертам, сказав:

«…Поистине, я назначаю его судьей над вами. Любой, кто отвергнет его решение, как будто принизил решение Аллаха и отверг нас, а любой, кто отверг нас, как будто отверг Аллаха, и отвержение Его равносильно приданию Ему сотоварищей»[1].

Согласно вышеупомянутому преданию, если компетентный факих создаст правительство или возьмет на себя управление государственными делами, любой, кто выступит против него и отвергнет его приказы и слова, будто бы выступил против непогрешимых имамов (мир им!), а противодействие им равносильно многобожию [ширк]. Это многобожие относится не к господству Бога в онтологическом смысле [робубийят-е таквини], а скорее к законодательному господству [робубийят-е ташри‘и]. Это объясняется тем, что единобожие [таухид] имеет различные классификации и степени:

(1) единобожие в творении, то есть вера в Единство или Единственность Создателя Вселенной;

(2) единобожие в Божественности [улухийа] и поклонении [‘убудийа], то есть вера в то, что никто не достоин поклонения, кроме Бога, который является Абсолютным Господином и Законодателем;

(3) Божественное Единство [таухид-и рубуби], которое делится на два вида: (а) онтологическое господство и (б) законодательное господство.

«Онтологическое господство» означает, что мы должны учитывать, что проектирование и управление всей Вселенной принадлежит Богу, и верить, что вращение солнца и луны, смена дня и ночи, жизнь и смерть человека и животных, а также защита мира и всех его обитателей от разрушительных столкновений и катастроф всецело зависит от Бога. Именно Он защищает небо и землю. Все существа, появляющиеся на свет в любой части этой огромной вселенной, растут и умирают, размножаются, делают все, что свидетельствует об их существовании – все они находятся под наблюдением и надзором Бога. Ни одно явление не выходит за пределы Его власти.

«Законодательное господство» относится только к управлению человеческими существами на основе свободы воли, потому что их движения, воздействия и совершенствование, в отличие от других существ, зависят от их собственного выбора. Например, Бог открывает человеку прямой путь и знакомит его с добром и злом, а также вводит законы и заповеди для индивидуальной и общественной жизни человека.

Основываясь на том, что было сказано о единобожии и его различных категориях, любой отрицающий законодательное господство Бога, даже признавая Его онтологическое господство или Единство Бога в творении и поклонении, является многобожником. Этот же вид многобожия был совершен сатаной, который признал Бога Единым и Единственным Творцом и принял Его онтологическое господство. Поэтому он сказал:

«Иблис сказал: «Господи! За то, что Ты ввел меня в заблуждение, я приукрашу для них земное и непременно совращу их всех» (Коран, 15:39).

Можно заметить, что сатана верил в онтологическое господство Бога, считая Его своим Господом. Он отрицал или отвергал именно законодательное господство и стал, таким образом, многобожником (точнее, первым многобожником). Поскольку Всевышний Аллах обязывает повиноваться любому из непогрешимых имамов (мир им!), любой, кто отказывается или не желает повиноваться, фактически отрицает законодательное господство Бога и запятнан многобожием в отношении Его законодательного господства.

Точно так же, когда непогрешимый Имам (мир ему!) назначал или ставил на какой-то пост человека и возлагал на других обязанность повиноваться ему, любой, кто не признавал его или не подчинялся ему, был запятнан многобожием в отношении законодательного господства. Итак, если Имам ас-Садик (мир ему!) сказал, что противодействие вали аль-факиху равносильно приобщению к Аллаху сотоварищей, это не было преувеличением, поскольку он говорил правду, ибо это было многобожие в отношении законодательного господства, которым также был поражен сатана.

Исходя из вышесказанного, согласно исламу, структура исламского правления имеет разные степени. Его идеальная степень может быть достигнута, когда пророк (мир ему!) или непогрешимый имам (мир ему!) берут правительство под свой контроль. Его низшая степень – это когда управление вверено компетентному факиху, который с точки зрения знаний, благочестия и управленческих навыков обладает наибольшей близостью к непогрешимым имамам (мир им!). Еще более низкая степень заключается в том, что если нет компетентного факиха, или доступный людям факих не обладает компетенцией управлять обществом, опека и правление должны быть доверены «справедливым верующим», потому что общество не может быть оставлено без какого-либо правления.

Таким образом, в присутствии непогрешимого имама наиболее идеальными являются его правление или опека, а во время его отсутствия факих, который более других близок к непогрешимым имамам (мир им!), должен взять руководство правительством в свои руки. В отсутствие такого факиха правительство должен возглавить справедливый верующий, чье чувство справедливости и благочестия таковы, что люди доверяют ему и довольны тем, как он исполняет законы, хотя его знания и ученость не равноценны знаниям факиха.

Конечно, мы надеемся, что всегда присутствуют «улемы» и деятели, способные руководить и управлять обществом, чтобы они могли взять на себя эту ответственность по руководству обществом. Всевышний Аллах благоволил нам, благословив нас дорогим имамом, который замечательно руководил нашим обществом. После имама Он сохранил для нас своего праведного ученика и преемника, ближайшего к имаму по благочестию, аскетизму, политической проницательности, учету интересов мусульман, управлению и руководству исламским обществом и другим выдающимся качествам.

 

Взгляд ислама на разделение властей

Еще один вопрос, который необходимо рассмотреть сейчас – это разделение полномочий и обязанностей правительства. Согласно исламу, правительство не имеет определенной формы или типа, подходящего для общества с особыми характеристиками. В исламе правительство может иметь структуру или форму, подходящую для небольшого общества, состоящего из ограниченного числа семей, или для страны с населением в один миллиард человек, или даже для глобального общества. Естественно, все обязанности и особые функции правительства, которые свидетельствуют о смысле существования государства, особенно в обществах с большим населением, не могут быть возложены на плечи одного или двух человек.

Вопросы, связанные с внутренней безопасностью, защитой от внешних врагов, надзором за экономической деятельностью и международными делами, ведением международных отношений, соблюдением исламских обрядов и исполнением исламских законов, также являются чрезвычайно тяжелыми обязанностями. Итак, выход состоит в том, чтобы иметь разделение труда. Это разделение труда может быть осуществлено двумя способами, а именно: горизонтально и вертикально. То есть оба направления государственной деятельности расположены в двух отдельных секторах, состоящих из двух треугольных сегментов, которые не пересекаются друг с другом в середине и, наконец, заканчиваются на вершине пирамиды.

Говоря простым языком, лучшим и наиболее выразительным подобием правительства является пирамида, следовательно, термин «пирамида (иерархия) власти» был выбран политическими философами для обозначения правительства. Иерархия власти подобна пирамиде, которая имеет свои специфические особенности. Она состоит из треугольного основания и разных наклонных сторон, которые сходятся в точке наверху.

Если мы рассмотрим правительство в его общих чертах, то каждая сторона пирамиды представляет собой определенный раздел государственных обязанностей. Основываясь на разделении власти в политической и правовой философии Монтескье, государственная власть делится на три ветви — законодательную, судебную и исполнительную — три «стороны» или секции правительства занимаются законодательством, вынесением судебных решений и исполнением законов. Одна часть деятельности правительства состоит в кодификации общих и частных законов и постановлений, другая часть связана с разрешением конфликтов и разногласий в соответствии с законом, и еще одна часть посвящена исполнению законов и управлению обществом.

 

Основания для дублирования функций

Действительно, деление на три является уместным и правильным, но следует отметить, что проведение демаркационных линий – это непростая работа. На практике мы никогда не сможем полностью отстранить исполнительную власть от принятия и кодификации законов и постановлений, а также ратификации подзаконных актов и не позволять исполнительной власти участвовать на каком-либо уровне в принятии указов и подзаконных актов. В настоящее время во всех демократических странах, признавших разделение властей, так или иначе существует определенная степень дублирования между законодательством и исполнительной властью. Наиболее очевидную форму дублирования функций можно наблюдать в парламентских системах. Между тем демократические системы делятся на два вида: парламентскую и президентскую.

  1. Парламентская система правления формируется на основе слияния властей. То есть все полномочия сосредоточены в парламенте. После избрания членов парламента (депутатов) из числа кандидатов на выборах от различных партий и формирования парламента высокопоставленные должностные лица исполнительной власти, такие как премьер-министр и члены кабинета министров, избираются из числа депутатов. В соответствии с этой системой парламент предоставляет министрам полномочия возглавлять различные министерства, а также может забрать эти полномочия обратно.
  2. Президентская система правления основана на принципе разделения властей. В соответствии с этой системой президент или глава исполнительной власти не избираются конгрессом. Министры назначаются непосредственно президентом, и законодательный орган не может их отстранять. В свою очередь, законодательная власть отделена и независима от исполнительной власти. В соответствии с этой системой существенное и непримиримое различие между членством в парламенте и членством в кабинете министров заключается в том, что президент не может назначить члена парламента на должность в кабинете министров, если указанный член парламента не уйдет со своего поста в представительном органе власти.

В президентской системе президент избирается непосредственно народом, вследствие чего наблюдается дублирование функций. Кодификация некоторых постановлений и подзаконных актов делегирована кабинету министров. В настоящее время в нашей стране для совершения некоторых социальных, экономических и других сделок юридически достаточно распоряжения президента. То есть кабинет министров проводит заседание и после ряда обсуждений и дискуссий издает распоряжение, которое он также выполняет. Таким образом, кабинет министров уполномочен в некоторых случаях принимать и ратифицировать целый ряд постановлений.

Между тем, функцией парламента является принятие законов и ратификация законопроектов, но в некоторых случаях он также берет на себя исполнительные функции. Например, подписание контрактов с иностранными государствами является делом исполнительной власти, и, как правило, исполнительная власть должна непосредственно подписывать их, но из-за важности и деликатности этого вопроса, соблюдения всех мер предосторожности, предотвращения любых злоупотреблений, тщательного изучения условий таких контрактов и необходимых расследований и мер предосторожности они рассматриваются кабинетом министров, затем обсуждаются законодательным собранием и реализуются только после ратификации и утверждения депутатами.

В заключение, понятие разделения властей требует, чтобы три ветви власти — судебная, законодательная, исполнительная — функционировали независимо, но на практике наблюдается дублирование функций, с которыми сталкиваются различные политические системы в мире. Конечно, чем больше соблюдается разделение властей, тем более автономной будет каждая власть, и вероятность злоупотребления властью и вмешательства в функции друг друга автоматически уменьшится.


Мохаммад-Таги Месбах Язди

Источник: al-islam.org


[1] Усуль аль-Кафи. Т. 1. С. 67; Васаиль аш-Ши‘а. Т. 1. Гл. 2. С. 34.