Аятолла Месбах Язди об исламской политической теории. Лекция 32: Необходимость разъяснения идеологического статуса исламской системы

Предлагаем вашему вниманию серию лекций аятоллы Мохаммад-Таги Месбах Язди, выдающегося иранского философа, мыслителя и теоретика исламской политической системы, посвященную различным аспектам исламского политического строя в современном Иране.


Различные уровни понимания исламского правительства

На предыдущих лекциях мы описали структуру исламской системы и охарактеризовали исламское правление как пирамиду, на вершине которой находится человек, прямо или косвенно назначенный и определенный Богом. Эта идея рассматривается в политической философии как теория, но для доказательства того, что эта идея действительно является исламской концепцией и наилучшей из тех, которые можно выдвинуть в вопросе правления и макросоциального управления исламским обществом, требуется тщательное академическое изучение. Есть соответствующие вопросы, на которые эксперты и факихи должны ответить после проведения обширных научных исследований. На эти вопросы можно ответить на трех уровнях.

 

  1. Общее понимание

Иногда, чтобы узнать свои религиозные обязанности, люди обращаются к эксперту или специалисту, который может ответить на их вопросы и указать их обязанности в соответствии со своими знаниями. Например, миряне ссылаются на марджа ат-таклида [«источник подражания»], задавая ему вопросы и прося его определить их практические обязанности в религии. Это аналогично обращению к экспертам в любой другой области. Например, пациенты консультируются со своими врачами и просят их выписать им лекарство, которое их вылечит. Люди обращаются к инженеру-строителю за проектом и планировкой при строительстве своего дома. В этих случаях даются общие и практические ответы, но не дается разъяснения интеллектуальной основы того или иного ответа. По сути, людям предлагаются продукт и выжимка обширных научных усилий, иджтихада и усердных исследований.

Очевидно, что наше общество уже имеет общее представление об исламском правлении благодаря установлению исламской системы в нашей стране. Возможно, до победы Исламской революции где-то и могли быть люди, которые не знали об исламском правлении или теории вилайят аль-факих, и которых нужно было информировать. Но сейчас никто не задает вопросов о реализации и создании исламского правления. Конечно, это не означает, что понятие исламского правления не нуждается в каком-либо подробном, всеобъемлющем и полном объяснении. Скорее, дело в том, что теория вилайят аль-факих и исламского правления относится к уже решенным вопросам и разъяснена нашему обществу настолько, что даже оппоненты и иностранцы знают о ней, хотя они решительно выступают против ислама и Исламской революции.

Наш народ, который убедился в правдивости нашей системы, преданно защищает великие достижения Исламской революции, то есть исламское правление или систему вилайят аль-факих, и будет продолжать делать это в будущем. Сталкиваясь с врагами Исламской революции и системы, эти люди скандируют лозунг «Смерть противникам вилайят аль-факих» [марг бар зедд-е велайят-е факих] как политический символ и в знак своего несогласия с противниками вилайят аль-факих. Они даже повторяют его в качестве мольбы и некой формы поклонения на политических и религиозных собраниях, а также в мечетях.

Помимо общего ответа на вопрос об исламском правлении и вилайят аль-факих, существуют два других уровня его изучения. Одним из них является высокий уровень академической и юридической экспертизы теории вилайя аль-факих для экспертов и властей. Другой — средний уровень для студентов и исследователей.

 

  1. Узкоспециальное понимание

Точное, научное, доскональное и серьезное изучение предмета исламского управления и вилайят аль-факих должно проводиться теми, кто занимает высокое академическое положение, используя свои максимальные знания, талант, средства и время. Например, докторант, который хочет написать свою диссертацию об исламском правлении или одной из его ветвей, должен обладать всесторонними и глубокими знаниями по этому предмету. Он должен принять во внимание все его аспекты, потратить много лет на его рассмотрение и изучение, обратиться к подлинным и надежным авторитетам, проконсультироваться с профессорами, специализирующимися в этой области, выслушать их предложения и представить свои аргументы, чтобы его диссертация была одобрена.

Аналогичные этому обширному академическому исследованию усилия также предпринимаются и в наших религиозных семинариях. Те, кто проходит углубленное обучение [бахс аль-харидж], чтобы получить разрешение на осуществление иджтихада, иногда проводят тщательное рассмотрение и изучение какого-нибудь конкретного и, казалось бы, самого простого предмета, читая десятки книг, консультируясь и проводя обсуждения с факихами и учеными, чтобы они могли, наконец, высказать свое экспертное мнение. Во всех теоретических дискуссиях о вероучении, этике, вторичных законах, социальных, политических и международных вопросах власти они проводят тщательные, всесторонние и интенсивные исследования, чтобы сохранить богатство, возвышенность и динамизм исламской культуры. Однако следует отметить, что для широкой общественности такой уровень изучения исламского правления или вилайят аль-факих не является ни необходимым, ни полезным.

 

  1. Среднее понимание

Имея дело со средним уровнем понимания, мы не будем ни давать общего ответа об исламском правлении, как это делает муфтий или марджа ат-таклид, когда отвечает на вопрос [истифта] и объясняет в своем трактате о практических законах ислама [рисала аль-‘амалийа] какую-то проблему, ни подходить к этому вопросу чисто академически и рассматривать его настолько тщательно, что это потребовало бы многих лет исследований, изучения и чтения множества справочной литературы. Наша цель состоит в том, чтобы дать различным слоям общества средний уровень осведомленности и понимания, чтобы они могли противостоять возражениям, выдвигаемым врагами и оппонентами, а также противостоять заговорам и угрозам.

В культурном плане нынешнее положение дел в нашем обществе похоже на положение общества, столкнувшегося с такой заразной болезнью, как чума, и находящегося на грани эпидемии. В борьбе с этой болезнью или чумой недостаточно просто давать советы или только высказывать экспертное мнение в газетах или других средствах массовой информации. Уровень осведомленности масс должен повышаться посредством постоянных напоминаний, а также необходимых и достаточных увещеваний, чтобы они могли достичь здорового культурного состояния для борьбы с этой социальной чумой. Помимо увещеваний, необходимо проводить семинары, конференции с круглыми столами, давать достаточные разъяснения и устраивать информационные кампании, чтобы люди были полностью информированы о постоянно надвигающихся угрозах.

Теперь я хотел бы представить информацию об исламском правлении и вилайят аль-факих, рассчитанную на средний уровень понимания, потому что я чувствую, что наше новое поколение не обладает достаточной информацией о проблемах Исламской революции, включая проблему вилайят аль-факих, которая является главной опорой этой системы, а также тех силах, которые привели их на грань отклонения и заблуждения.

Наши будущие наследники этой революции должны осознать эти проблемы и не страдать от культурных язв и сатанинского зла. Я предлагаю обсуждение на среднем уровне, чтобы создать необходимую социальную и культурную почву для улучшения их понимания и уверенности в теории вилайят аль-факих, чтобы они могли бороться и противостоять отклоняющимся эклектическим идеям, распространенным в современном обществе. Кроме того, если кто-то спросит их о том, принимают ли они исламское правление и необходимость вилайят аль-факих, они смогут ответить и защитить свои убеждения. Если им зададут вопросы, требующие тщательного изучения и более глубоких знаний, они должны будут направить их к соответствующим авторитетам. С этой целью я разделил эту серию рассуждений на две части, а именно: (1) законодательство и (2) государственное управление.

 

Обзор характеристик закона и его необходимости

В первой части нашего курса были сделаны следующие выводы:

(1) Человек в своей социальной жизни нуждается в законе, потому что жизнь без закона означает хаос, беспорядок и дикость и ведет к краху человеческих ценностей — этого не может отрицать ни один разумный человек.

(2) Согласно исламу, любой закон, рассматриваемый в социальной жизни человека, должен обеспечивать его материальные и духовные интересы. Некоторые философы утверждали, что ни один закон не может охватывать вопросы как мирской, так и загробной жизни. Политическая система должна быть либо ориентированной на этот мир, и ее единственной целью является обеспечение мирских и материальных интересов, либо ориентированной на загробный мир, и не должна вмешиваться в сферу мирских интересов и материальных потребностей. Эта критика является самой позорной из всех, когда-либо высказанных в адрес исламской политической системы. К сожалению, некоторые из тех, кто занимает государственные посты, вводят в заблуждение других, используя высокопарный стиль и критикуя нашу политическую систему.

Основой исламской мысли является то, что жизнь в этом мире является прелюдией к жизни в будущей жизни, и то, что мы делаем в этом мире, может быть источником нашего вечного счастья или бесконечного страдания в будущей жизни. Религия, по сути, предназначена для того, чтобы установить набор программ и планов для этой мирской жизни, которые обеспечивают комфорт и процветание в этом мире, помимо гарантирования вечного блаженства в загробном мире.

Следуя набору этих установлений, полученных пророками (мир им!) от Бога для руководства человечеством, человек гарантированно добьется успеха в обоих мирах. Принимая во внимание ясность и самоочевидность этих пунктов, удивительно, что те, кто обладает достаточными познаниями в айатах Корана и исламских преданиях и не может считаться невежественным, злонамеренно закрывают глаза на истину и представляют в своих выступлениях проблемы и вопросы, связанные с этим миром, как отдельные от тех, которые относятся к будущей жизни.

Они говорят, что религиозными делами и вопросами загробного существования занимаются только в храмах, церквях и мечетях. Кроме того, социальные и мирские проблемы могут решаться только с помощью человеческого разума и опыта, и религия не может и не должна играть в них никакой роли! Это сатанинское утверждение, исходящее от тех мусульман, которые говорят, что знают основы религии, противоречит основным принципам всех богооткровенных религий, в частности ислама.

(3) Третий момент заключается в том, что люди обязаны обеспечивать свои материальные интересы с помощью приобретенного опыта, путем использования интеллекта, навыков и различных научных знаний, но они не могут обеспечить подобным образом свои духовные интересы и вопросы загробной жизни, потому что у них не может быть никакого спонтанного знания о своих духовных и загробных интересах. Человек не знает, что полезно для его вечного счастья в другом мире, просто потому, что у него нет опыта жизни в загробном мире. Он также не может извлечь пользу из опыта других, поскольку ни у кого нет опыта загробной жизни. Таким образом, он не может самостоятельно найти путь к блаженной жизни после смерти.

Принимая во внимание вышесказанное, становится понятно, что мирские и загробные интересы могут быть определены только Богом и теми, кто наделен божественным знанием, и в обществе должен быть реализован закон, исходящий от Всевышнего и призванный обеспечить мирские, загробные и духовные интересы.

 

Еще один обзор качеств исполнителей исламских законов

В той части лекций, в которой мы рассматривали вопросы законодательства, мы перечислили три основных качества, которыми должен обладать человек, имеющий Божественную санкцию, если его главной обязанностью является исполнение закона, гарантирующего мирские и загробные интересы людей.

Первое условие: Исполнитель закона и любой исламский правитель, в целом, должны знать закон. Конечно, существуют разные степени и уровни знания и обучения, идеальным из которых является безупречное знание Божественных законов. Тот, кто обладает этим качеством и достигает этого положения, является непогрешимым человеком, который не ошибается в своем духовном познании, восприятии и проницательности и в совершенстве знает закон, открытый ему Богом. Естественно, при наличии такого человека, то есть Непогрешимого, его суверенитет над обществом становится необходимым и насущным. Однако в отсутствие Непогрешимых правление и исполнение законов должны быть делегированы человеку, который знает законы лучше, чем кто-либо другой.

Второе условие: Исполнитель закона не должен находиться под влиянием личных или фракционных интересов, прихотей и капризов. Другими словами, он должен обладать моральной честностью. Моральная компетентность, как и интеллектуальная, также имеет разные степени, и ее идеальную степень можно найти в непогрешимом человеке, который никогда не поддается влиянию нечестивых мотивов, угроз и искушений. Он никогда не пожертвует коллективными интересами ради личных, семейных или фракционных интересов. Конечно, в отсутствие Непогрешимых право править и применять закон имеет человек, который стоит ближе всего к ним в моральном отношении.

Третье условие: Обладание управленческими навыками и талантом применения общих законов к конкретным случаям. Предполагается, что он должен знать различные области и способы их применения, чтобы сохранять дух закона и цели законодательства. Конечно, для достижения такой степени управленческого мастерства требуются особый опыт и мудрость, которые человек приобретает на протяжении всей своей управленческой карьеры. Высочайшим уровнем этого качества обладают и Непогрешимые. Они защищены от любых ошибок в знании и понимании Божественных законов, не подвержены влиянию плотских желаний и обладают особыми Божьими благословениями. Они не отклоняются от прямого пути и не ошибаются в определении того, что хорошо для общества, применяя общие законы к конкретным случаям.

 

Теоретическая связь исламского правительства с идеологическими принципами и основами

Человеку будет легче поверить в правдивость исламской политической системы, если он признает, что в человеческом обществе должен быть закон, обеспечивающий как материальные, так и духовные интересы людей, и убежден в квалификации исламских правителей и администраторов. Конечно, принятие этих предварительных условий само по себе основано на определенных предположениях. Прежде всего, человек должен признать, что Бог существует, и что Бог поручил Пророку излагать Божественные законы.

В равной степени он должен признавать, что за пределами этой жизни у человека есть вечная жизнь в загробном мире, а между жизнью в этом мире и в следующем имеется причинно-следственную связь. Эти предположения и составляют суть предмета наших рассуждений. Их доказательства относятся к сфере вероучения, калама и философии. Невозможно рассматривать каждый из них в рамках чисто социального, правового и политического рассуждения, поскольку потребуется много лет, прежде чем можно будет прийти к какому-либо выводу.

Наша аудитория – мусульмане, которые верят в Бога, религию, Божественное откровение, День Воскресения, пророческую миссию и непогрешимость Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), и которые хотят знать, существует ли в исламе особая политическая система или нет. Это не те, кто отрицает Бога или говорит, что человек может проводить демонстрации и скандировать лозунги против Бога! Они не отвергают религию и законы ислама и не говорят, что даже Пророк мог совершить ошибку в понимании откровения.

Точно так же не находятся в центре нашего нынешнего обсуждения и те, кто в принципе выступают против нас. Если они открыты к диалогу и готовы слушать, мы должны обсудить наши идеологические принципы с помощью рациональных и философских доказательств и убедить их в том, что есть Бог и Судный день, что Бог открыл человечеству таинства для его счастья и процветания в этом мире и в будущей жизни, Его Посланник (да благословит Аллах его и его род!) был обязан передать их Его рабам, и он надежно защищен от совершения ошибок в понимании Божественного откровения, ведь в противном случае он не мог бы быть пророком.

Может ли любой разумный человек принять нахождение какого-то человека на вершине иерархии власти при наличии другого человека, который непогрешим в знаниях и действиях и лучше всех определяет, что хорошо для общества? Всем известно, что отдавать предпочтение низшим перед высшими постыдно и неприлично даже в необязательных делах, и ни один разумный человек этого не приемлет. Наша беседа не предназначена для тех, кто называет себя мусульманами, но отрицает существование Непорочных, полагая, что ни Пророк, ни имамы не были непогрешимыми. Нам нет до таких никакого дела. Я полагаю, все мы принимаем эти принципы обсуждения и признаем, что Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) является непорочным, и, согласно верованиям шиитов, Имамы (мир им!) также непогрешимы.

Теперь, если предположить, что в обществе имеется Непорочный, следует ли доверить управление государством и соблюдение закона человеку, подверженному ошибкам? Делегирование дел тому, кто не является непорочным, равносильно допущению ошибки в понимании закона. Разрешение [таджвиз] того, что не должно быть разрешено, означает, что человек предпочитает свои интересы интересам общества, принося последние в жертву первым. «Таджвиз» означает, что правителем становится тот, кто не компетентен в управлении обществом! Все эти формы «таджвиза» заслуживают осуждения и отвергаются разумом.

Поэтому при наличии Непорочного ни один разумный человек никогда не станет отрицать, что целесообразно правление именно Непорочного, и выбирать вместо него другого человека – иррациональный и глупый поступок. Ни у кого нет никаких сомнений в принятии этого тезиса. Он продиктован разумом, и чтобы доказать это, нам даже не нужно цитировать айаты Корана и предания, указывающие на то, что обязательно повиноваться Пророку (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и Имамам (мир им!):

«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и тем, кто наделен властью среди вас…» (Коран, 4:59).

«Тот, кто повинуется Посланнику, поистине повинуется Аллаху…» (Коран, 4:80).

 

Логическое и рациональное обоснование вертикальных степеней исламского правления

В силу приоритетности правления Непорочного, когда он присутствует и доступен, наш аргумент является рационально приемлемым. Но наша главная задача – представить исламскую точку зрения на период сокрытия Имама аль-Махди (да ускорит Аллах его пришествие!), когда люди лишены его присутствия и не имеют доступа к нему, чтобы обратиться к его правлению. Нас также интересует период, когда Непорочный присутствовал, но деспотические силы лишили его возможности управлять мусульманами, или социальные обстоятельства не способствовали тому, чтобы он взял на себя политическую власть.

Для любой должности или поста устанавливаются определенные условия и уровень квалификации. Выбирается тот, кто обладает всеми необходимыми качествами. Если невозможно найти такого человека, то выбирается тот, кто обладает большинством этих качеств. Давайте приведем еще один пример. Если вы знаете врача с тридцатилетним медицинским стажем, но вы консультируетесь с молодым врачом, который недавно открыл клинику, и он усугубляет ваше состояние вместо того, чтобы лечить вас, неужели вы не будете выглядеть предосудительно с точки зрения разума и в глазах разумных людей?

Они спросят вас, почему вы оставили опытных врачей и обратились к неэффективным. Для вас было бы простительно, если бы опытный врач требовал огромную сумму в качестве платы за лечение, или вам пришлось бы выехать за границу, чтобы лечиться у специализированного врача, и вы не могли себе этого позволить. Но мы предполагаем, что у вас был доступ к опытному и специализированному врачу, и плата за лечение, которую он требовал, была меньше, чем у остальных, или такой же. В этом случае, если вы обратились к врачу-новичку, и состояние вашего здоровья ухудшилось, никто из разумных людей вас не оправдает. Все будут упрекать и критиковать вас.

Вышеупомянутое рациональное правило применимо ко всем общественным делам и приемлемо для всех разумных людей, мусульман и немусульман. Его поддержка продиктована разумом при отсутствии религиозных доказательств. Согласно этому правилу, если идеальная форма исламского правления, которая с рациональной точки зрения также является наилучшей формой правления, невозможна, и у нас нет доступа к непогрешимому человеку, обладающему наибольшими знаниями, благочестием и мастерством, то каким будет вердикт разума? Даст ли нам наш разум свободу делать все, что нам заблагорассудится, и выбрать правителем того, кто нам нравится?

Или наш разум потребует, чтобы в случае отсутствия непогрешимого человека, который идеально подходил бы для правления, нам следовало бы выбрать наиболее компетентного человека, который наиболее близок к положению Непогрешимых? Если идеальная оценка недоступна, мы должны выбрать оценку 99, 98, 97 и так далее и тому подобное. Если же идеальная оценка недоступна, не следует рассматривать все остальные оценки одинаково и считать 99 баллов равными 1 баллу под предлогом того, что наша идеальная цель оказалась недоступна, а потому не имеет значения, кого выбирать! Несомненно, разум этого не примет.

Мы должны искать человека, который обладает компетенцией для того, чтобы править мусульманами, и который ближе всего к Непогрешимым в знаниях, благочестии и управленческих навыках. Это рациональное утверждение может быть легко воспринято и понято каждым разумным человеком, и нет необходимости обосновывать его сложными юридическими и теологическими доказательствами.

 

Представление некоторых вопросов, касающихся исламского правления

Есть и другие вопросы, касающиеся исламского правления, которые также должны быть решены. Разве ислам установил лишь требования к квалификации человека, который возглавляет правительство, но не определил саму форму правления? То есть, неужели ислам лишь дает рекомендации по поводу того, кто должен возглавлять правительство, и оставляет другие вещи, включая форму правления, на усмотрение людей, считая, что они должны меняется в соответствии с изменениями в социальных обстоятельствах?

Более технический вопрос, который понятен тем, кто знаком с юридическими и религиозно-правовыми рассуждениями, заключается в следующем: является ли правление фундированным [та’сиси] или санкционированным [имза’и] вопросом? Ряд исламских законов или юридических постановлений носят фундированный характер. Священная религия упоминает эти законы, а также описывает способы их применения, хотя ранее они не имели места среди людей. Например, ритуальная молитва [намаз] является фундированной формой поклонения.

Религия ислам упоминает об этом, и способ выполнения этого предписания также был продемонстрирован людям Богом через Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!). Кроме того, прежде чем этот обязательный акт и способ его совершения были доведены до сведения людей, никто о них ничего не знал. В целом, формы и способы совершения всех ритуальных актов поклонения являются фундированными, поскольку люди научились им от Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!).

Например, такие обязательные действия, как пост, паломничество (хадж) и другие религиозные нормы, являются фундированными.

Помимо этих фундированных законов ислама, существует ряд исламских законов, который на языке фикха называется санкционированными [имза’и]. То есть в своих социальных взаимодействиях и отношениях люди сформулировали ряд правил, положений, договоренностей и соглашений, некоторые из которых являются неписаными, но люди связаны этими обязательствами, как, например, в торговле и бартерных отношениях.

Вначале священная религия не предписывала людям заниматься торговлей или бартером всякий раз, когда они нуждались в товаре. Обладатели мудрости знали о необходимости этого дела и сформулировали способы и правила занятия этой деятельностью. Затем религия одобрила эту мудрую практику и придала ей религиозное значение, заявив, например:

«Аллах дозволил торговлю» (Коран, 2:275).

Бог разрешил и сделал допустимой [халяль] торговлю и сделки, которые заключают между собой люди. Это одобрение и разрешение торговли является санкционирующим [имза’и], а не фундирующим [та’сиси] религиозным постановлением. Это похоже на принятие системы, сформулированной мудрыми людьми по поводу того, каким образом заключать между собой сделки.

Теперь возникает вопрос по поводу правления: основали ли сами люди определенную форму правления, которая позже была одобрена религией до того, как Бог повелел людям через пророков (мир им!) подчиняться Божественному правлению? Или люди также получили знание о форме правления от Бога, и, если бы пророки (мир им!) не правили людьми с Божьего позволения и разрешения, а люди не были обязаны следовать за ними и повиноваться им, то они бы не знали ничего о форме правления?

Подводя итог, надо сказать, если мы говорим, что исламское правление – это четко определенная система с религиозно-правовым статусом, и Бог возложил на людей обязанность подчиняться ему, то возникает вопрос: было ли это правление установлено и фундировано Богом? Или же люди сами выбрали эту форму правления и установили ее на основе общественного договора, а Бог лишь одобрил и санкционировал ее, и поэтому это правление считается исламским, поскольку оно было одобрено, подтверждено и санкционировано Богом?


Мохаммад-Таги Месбах Язди

Источник: al-islam.org