Аятолла Месбах Язди об исламской политической теории. Лекция 33: Ислам и различные формы правления
Предлагаем вашему вниманию серию лекций аятоллы Мохаммад-Таги Месбах Язди, выдающегося иранского философа, мыслителя и теоретика исламской политической системы, посвященную различным аспектам исламского политического строя в современном Иране.
Скептицизм по поводу предполагаемого отсутствия в исламе государственного планирования и программ
На прошлой лекции мы рассматривали вопрос, связанный с формой правления — определил ли ислам форму правления или делегировал ее определение народу? Если в нем определена какая-то форма, то ограничена ли она определенным периодом или может применяться в любое время во всех местах? Или же она постоянно меняется вместе с изменением социальных условий? Некоторые говорят: «Действительно, во времена Святого Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) существовала особая форма исламского правления, но она имела отношение только к тому периоду. Священная религия определяла эту форму правления только во времена Пророка, и после этого должны были быть выбраны новые формы. Возможно даже, что в определенный период социальные условия потребуют создания исламского правления в рамках либерально-демократического правительства, поскольку эти две формы не противоречат друг другу. Точно так же, как мы применили некоторые западные способы осуществления государственной власти — например, парламентскую систему, конституционализм, а теперь и республиканскую форму, и считаем, что и то, и другое не противоречит исламу — возможно, придет время, когда мы примем либерально-демократическую модель и поверим, что она тоже не противоречит исламу»!?
В ответ на вышесказанное мнение необходимо указать на его неоднозначность и ошибочность. Как мы все знаем, Исламская Республика была создана в нашей стране великим архитектором Исламской революции, достопочтенным Имамом Хомейни (да пребудет над ним милость Божья!), и Конституция с самого начала была разработана и ратифицирована народом и одобрена Имамом. Аналогичным образом, с его одобрения была заложена основа правления, и с течением времени в некоторые ее части также были внесены определенные изменения. Ясно, что структура нашей системы не уходит корнями ни во времена Святого Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), ни к той системе с исламскими характеристиками, которая была создана в период Повелителя Правоверных (мир ему!).
Разделения властей не существовало ни во времена Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), ни во времена Повелителя правоверных (мир ему!), но принцип разделения властей был принят в нашей конституции, и государство включает в себя три ветви власти — исполнительную, законодательную и судебную. В этой системе человек, занимающий высший государственный пост и формулирующий общую политику, является Верховным лидером. Наряду с ним имеется Президент. Верховный судья возглавляет судебную систему, а спикер Исламского совещательного собрания возглавляет законодательный орган. Они признаются высшими должностными лицами после Верховного лидера и Президента. В течение двадцати лет после революции в Конституцию были внесены некоторые изменения, связанные со структурой некоторых ветвей власти. Вначале главой исполнительной власти был премьер-министр, который формировал кабинет, подлежащий утверждению Президентом и Исламским совещательным собранием. После внесения поправок в Конституцию должность премьер-министра была ликвидирована, а Президент стал главой исполнительной власти. Эта структура не имеет приоритета в исламе, и у ислама нет конкретных постановлений или правил на этот счет. Таким образом, нельзя утверждать, что ислам прямо предписывает людям голосовать и избирать своего президента, а также участвовать в избрании глав других ветвей власти.
Некоторые люди думают, что причина того, о чем мы сейчас сказали, заключается в том, что ислам не определяет никакой формы правления. Итак, мы должны признать, что ислам делегировал это дело людям, которые имеют право выбирать форму своего правления, а также свой правовой кодекс. Аналогичным образом, другие государственные дела передаются народу. Следовательно, утверждение о том, что правительство должно определяться Богом, противоречит политическому самоопределению народа, и возникает некое противоречие между реальной практикой и утверждением о том, что правление должно определяться Богом.
Даже само понятие «исламская республика» противоречиво, потому что «республиканизм» означает, что люди берут под свой контроль правление и определяют его форму. С другой стороны, если мы добавляем к слову «республика» определение «исламская» и говорим, что государство должен возглавить вали аль-факих, особенно если мы верим, что вилайят аль-факих получает легитимность от Бога и Имама Времени (да ускорит Аллах его славное пришествие!), то мы считаем эту систему Божественной, а не народной.
То есть легитимность этой системы определяется сверху. Первоначально Бог наделяет правительство легитимностью, а затем Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и непогрешимые имамы (мир им!) назначаются и наделяются легитимностью Богом, а затем вали аль-факих наделяется легитимностью живым непогрешимым имамом (мир ему!), и политические органы, находящиеся под его властью, также обретают легитимность. Если государство основано на республиканской форме правления, то эти вопросы больше не следует поднимать, и необходимо официально признать то, что выбрал народ.
Опровержение вышеупомянутого скептицизма и изложение исламской точки зрения на форму правления
К сожалению, этот скептицизм получил отражение и в наших собственных газетах и журналах, в которых исламское правление в Иране представляется как противоречивое и основанное на религиозном деспотизме. Таким образом, нам необходимо четко подходить к этим вопросам и изучать их основы с исламской точки зрения.
Если мы говорим, что наша система является «исламской республикой», означает ли определение «исламская» в ее названии, что форма и структура правления были определены Богом и представлены в Коране, преданиях или, по крайней мере, в поведении Святого Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и Пречистых Имамов (мир им!)? Если исламский характер системы не подразумевает, что ее устройство было установлено Богом — как показывают доказательства — то каков критерий исламского характера системы?
Никто не утверждает, что ислам упомянул определенную форму и структуру правления. В Коране и преданиях, в жизненной практике Непогрешимых, словах покойного Имама (да пребудет над ним милость Аллаха!), Верховного лидера и других руководителей системы не утверждается, что исламское правление – это правление, структура и иерархия власти в котором были определены Богом и предводителями религии, и что ислам, например, предписал, чтобы вали аль-факих был высшей властью, а затем шел президент, и что три ветви власти должны быть отделены друг от друга. Итак, если его организационная структура и разделение властей не являются исламскими, то источники их исламского характера следует искать где-то в другом месте.
Невозможность представления фиксированной государственной структуры
В этот момент скептики скажут: разве отсутствие конкретной структуры и формы правления не является признаком недостатка ислама? Разве ислам не является полноценной религией, и разве он не учитывает все индивидуальные и социальные потребности человека? Тогда почему в нем не указана форма правления?
В ответ мы должны сказать, что ислам, который управлял небольшим обществом в течение короткого периода времени при жизни Пророка Ислама (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), также имеет целью управлять самыми сложными и обширными человеческими обществами и даже осуществлять глобальное правление, поэтому он не может представить конкретную и фиксированную структуру управления. Правительство, основанное Пророком (мир ему и благословение Аллаха!), контролировало население численностью около десяти тысяч человек, чей образ жизни и культура были простыми, и большинство из которых были кочевниками и сельскими жителями пригородов Медины.
Естественно, государство имело простое и несложное устройство, соответствовавшее социальной и демографической структуре того времени. Постепенно владения мусульманских стран и территорий расширялись, и в эпоху правления халифов, включая время Повелителя Правоверных (мир ему!), всего через полвека после прихода ислама, исламское государство охватывало такие страны, как Иран, Египет, Ирак, Сирия, Хиджаз и Йемен. Ввиду расширения территорий, находившихся под контролем ислама, было невозможно придерживаться той же формы правления, которая была у Святого Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) в Медине.
Если бы структура и форма правления, подходящие для обширных исламских территорий и большого населения, были введены Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), люди, жившие во времена его правления, отнеслись бы к ним как к излишним и чрезмерно амбициозным. Кроме того, поскольку для их реализации не было никаких практических оснований, это было бы признано бесполезным занятием.
Если бы Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) попытался заранее определить конкретную форму правления для каждого периода, это потребовало бы написания целой энциклопедии гипотетических форм правления в различные периоды и объяснения их организационной структуры. Однако, поскольку в то время было очень мало грамотных людей, не говоря уже об ученых, которые могли бы различать эти моменты и отличать одно от другого, не было ни возможности заниматься этим предметом, ни возможности сохранять, публиковать и распространять эти сведения.
Государственные структуры постоянно меняются и развиваются в соответствии с обстоятельствами времени и места, а также социально-культурными изменениями. Невозможно определить единую форму правления, применимую ко всем временам, местам и условиям. Структура правления является частью изменяемых и второстепенных законов ислама, которые меняются в зависимости от обстоятельств времени и места. Выявление и представление таких обстоятельств и законов входило в обязанности «управляющего делами мусульман» [вали аль-амр аль-муслимин]. При наличии непогрешимого имама именно он является «вали аль-амр аль-муслимин», тогда как в течение периода Сокрытия [гайба] в качестве «вали аль-амр аль-муслимин» должны рассматриваться его заместители.
Поэтому для ислама было невозможно заранее определить форму правления, подходящую для каждого периода и места. Это не является признаком недостатка ислама. Да, если бы ислам не ввел общие рамки для определения форм правления в различных условиях, мы могли бы признать, что ислам несовершенен в этом отношении. К счастью, ислам установил способ определения структуры правления в частности и изменяемых законов в целом.
Как было отмечено в блоке лекций по теме «законодательства», определение и представление изменяемых законов, соответствующих меняющимся обстоятельствам времени и места, является частью обязанностей «вали аль-амр аль-муслимина», который представляет эти законы, включая структуру правления, опираясь на общие принципы и ценности ислама, учитывая меняющиеся в каждый период интересы и консультируясь с экспертами и авторитетами. После этого люди обязаны действовать в соответствии с ними. Учитывая это решение, предложенное исламом, люди спасены от разрухи и смятения, а разногласия и противоречия между ними устранены.
Скептицизм в отношении предполагаемого временного и мирского характера правления и устаревания исламских законов
В настоящее время те, кто находится под влиянием западной культуры, в частности либерализма, считают, что административные вопросы являются временными и мирскими и не имеют никакого отношения к исламу, упорно отстаивая эти идеи в своих статьях, выступлениях и дискуссиях. Они утверждают, что ислам не говорит ни о республиканском правлении, ни о монархическом правлении, ни о других формах правления. Итак, ясно, что административные вопросы не входят в число вопросов, которые, как мы ожидаем, должна была решать религия и о которых могли бы говорить Бог и Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!). Скорее всего, эти вопросы имеют отношение к мирском жизни, и люди сами должны их решать.
Они также говорят: «Люди должны определять не только форму и структуру правления, но также принимать законы, за исключением тех законов, которые противоречат исламским стандартам!» Мы спрашиваем их: «Если административные вопросы являются частью мирских дел и относятся к компетенции людей, тогда почему в Коране и достоверных преданиях упоминается много законов и норм, имеющих отношение к административным вопросам, таким как законы, касающиеся судебной системы, налогообложения и уголовного законодательства?» Это ставит их в тупик.
Пытаясь как-то выйти из этого тупика, они утверждают, что административные нормы, судебные и уголовные законы, упомянутые в преданиях и айатах Корана, относились к раннеисламскому периоду и соответствовали потребностям того времени. Ислам должен был вмешиваться в административные вопросы и вводить соответствующие законы только в раннеисламский период, во времена Святого Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), потому что люди в то время не обладали достаточными знаниями и возможностями для разработки необходимых им законов, и ислам должен был удовлетворять их потребности.
Следовательно, в Коране и преданиях упоминаются законы и постановления о правлении, политике и судебной системе, применимые только к тому периоду. Сегодня человечество обладает достаточными знаниями и возможностями для управления обществом и разработки необходимых им законов, поэтому эти законы и постановления оказываются бесполезными, и от них нужно отказаться!
Это утверждение звучит от многих из тех, кто прикрывается исламом. Иногда они категорично заявляют: «Законы ислама, в том числе его социальные законы, были ограничены ранним периодом ислама. Они не применимы к нашему периоду и вообще не были раскрыты в этот период». Иногда они делают вышеупомянутое заявление в неявной форме. Поскольку они не могут осмелиться открыто подвергнуть сомнению все социальные законы ислама, они возражают против некоторых уголовных законов ислама, таких как ампутация руки вора.
Они говорят: «Закон об ампутации руки вора предназначен для предотвращения кражи, которая является посягательством на чужую собственность, и для поддержания финансовой безопасности общества. Если у нас есть более подходящий закон и метод поддержания безопасности в обществе, то мы должны применять их, а не ампутировать руку вору в любой период или в любую эпоху. Целью каждого закона, провозглашенного в исламе, является поддержание порядка в обществе, и в то время не было другого способа поддержания порядка в обществе, кроме как ампутировать руку вору. Но сегодня у нас есть более подходящие пути и методы достижения этой цели, которые не предполагают насилия и не унижают человеческое достоинство.
Ампутация руки вора не только является актом жестокости, но и противоречит человеческому достоинству и должна быть отвергнута. Мы живем в то время, когда появилось явление под названием «современность» (модерн), социальные условия изменились. Поскольку современная жизнь и общество находятся в новых условиях, полностью отличных от социальных условий, имевших место во времена Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и имамов (мир им!), для применения исламских законов больше не остается необходимости.
Первоначально они утверждали, что ислам не определял форму правления, а делегировал ее людям. Затем, предположив, что определение формы правления были делегированы народу, они пришли к выводу, что в тех случаях, когда в исламе нет конкретного закона, разработка правовых норм была делегирована народу. Затем они пошли еще дальше и сказали: «Даже в тех случаях, когда в исламе есть соответствующий закон, он может быть отменен и изменен!» Несомненно, в таком случае можно попрощаться с исламом.
Опровержение вышеизложенного тезиса и связь между неизменными и изменяемыми законами ислама
Мы кратко отметили, что помимо неизменных законов, в исламе также есть изменяемые законы, потому что законы ислама, как правило, согласуются с реальным добром и злом, а жизнь человека в мире зависит от меняющихся обстоятельств. В вопросе государства также имеются вторичные и изменяемые законы. Определение их формы и рамок в каждый период времени, разработка административных законов и определение их соответствия требованиям времени поручается вали аль-факиху, который выполняет свои обязанности в рамках и общих принципов ислама.
Следует отметить, что знать непреложные и изменяемые законы ислама и отличать их друг от друга может только религиозный ученый, которого на профессиональном языке называют факихом или муджтахидом. Поскольку он знаком с духом и источниками ислама, а именно Книгой Аллаха, сунной и жизненной практикой Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и непогрешимых имамов (мир им!), он может отличить неизменные законы от изменяемых законов и определить характерные черты каждого из них.
Сам факт существования изменяемых законов в исламе не означает, что можно утверждать, будто бы все законы ислама могут быть изменены. Если бы все законы, постановления и нормы ислама можно было изменить, в исламе не осталось бы ничего определенного. Если все законы и постановления ислама были изменчивы, и в Исламе вообще не было бы никаких неизменных законов, то почему мы устроили революцию, потребовали соблюдения исламских законов и положили жизни сотен тысяч мучеников на этом пути?
Во времена шаха можно было бы удовлетворить требования народа и создать почву для принятия законов народом, начав реформы и введя некоторые изменения. Если это ислам и его изменяющиеся законы принимаются в соответствии со взглядами и мнениями людей, тогда нам не было смысла устраивать революцию. Мы должны были последовать за националистами и обеспечить интересы общества в соответствии с их взглядами. В этом случае мы бы не понесли всех этих потерь! Следуя либеральной демократии националистов, мы могли бы провести мирные и честные выборы. Посредством всеобщего избирательного права мы могли бы направить наших депутатов в шахский Меджлис, и они могли бы изменить непопулярные законы в соответствии с требованиями людей и их избирателей! Такова суть утверждений, вдохновленных чуждыми идеями, которые высказываются сегодня в некоторых из тех периодических изданий, которые финансируются из нашего же государственного бюджета!
Некоторые используют аллегории, чтобы повлиять на молодежь, которая не обладает достаточными знаниями. Например, они говорят: «Исламское правление – это просто утверждение, не имеющее объективной реальности, потому что ислам не имеет отношения ни к республиканизму, ни к разделению властей. Поскольку ислам ничего не говорит о них, очевидно, что у ислама вообще нет политической программы, и все делегируется народу».
Здесь мы имеем дело с теми, кто верит в ислам, Бога, Божественное откровение и Коран, а не с теми, кто играет с исламским правлением, считая его иллюзией. Обращаясь к тем, кто верит, что есть Бог, который послал Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и ниспослал Коран для нашего руководства, мы хотели бы сказать, что в Коране прямо упоминаются законы, постановления и нормы, которые являются фиксированными, непреложными и неизменными. Более того, ислам и Коран неоднократно подчеркивают, что эти нормы нельзя изменять. Среди таких норм – судебные законы ислама.
Некоторые вопросы необходимы и обязательны, но они упоминаются в Коране и преданиях в простой и понятной форме. Однако другие вопросы, в том числе осуществление суда в соответствии с законами и постановлениями ислама, подчеркиваются и упоминаются в такой форме, которая заставила бы человека содрогнуться от самой мысли о том, чтобы ослушаться или нарушить их. Кое-где в Коране Бог повелевает Пророку (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) судить в соответствии с Божьими заповедями:
«Мы ниспослали тебе Писание с истиной, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах» (Коран, 4:105).
В другом месте Он упоминает об обязанности мусульман в отношении судебных решений Посланника Аллаха (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и необходимости повиноваться ему, говоря:
«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (Коран, 4:65).
Как вы можете заметить, Всевышний Аллах использует фразу «но нет, клянусь твоим Господом» [фала ва раббука], которая является клятвой, упоминая в качестве верующих [му’мин] только тех, кто не советуется ни с кем, кроме Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) в своих спорах, разногласиях и конфликтах. Но если они не обращаются к Пророку (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) для разрешения своих споров и конфликтов и не просят его рассудить их, или, если Пророк выносит справедливое решение по поводу их конфликта, а они сожалеют о том, что обратились к нему, и не довольны его вердиктом, то они являются неверующими.
Итак, верующие должны избрать Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) тем, кто будет судить и выносить решения, и, если он издаст указ, противоречащий их интересам, у них не должно быть ни капли недовольства в их сердцах. Предполагается, что они должны полностью подчиняться Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха!). Те, кто признает Мухаммада (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) Посланником Аллаха, но не принимают его указы и решения, согласно утверждению Бога, не верят в законы Бога и пророческую миссию Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!). Воистину, они лжецы и лицемеры. Как может человек верить в пророческую миссию Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), не принимая его указы и решения?
В другом месте, сразу в нескольких следующих друг за другом айатах Корана, Бог описывает человека, который судит вопреки Божьим законам, как нечестивца, неверующего и беззаконника:
«Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (Коран, 5:44).
«Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (Коран, 5:45).
«Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (Коран, 5:47).
Подумает ли когда-нибудь тот, кто читает эти айаты Корана, изложенные таким тоном, что судебные законы ислама относятся только ко времени Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и максимум двадцати годам после него, а после расширения мусульманских территорий и аннексии Ирана, Египта и других стран, эти законы больше не применялись, и решение этих вопросов было передано народу? Придет ли к такому выводу тот, кто прочтет эти и другие айаты Корана? Или он придет к выводу, что эти айаты означают, что ни при каких обстоятельствах, ни в какое время и в каком месте не следует нарушать Божьих установлений?
Осознав тон этих айатов, любой разумный и справедливый человек, который верит в Бога и верит в эти айаты как в истинное Слово Божье, определенно поймет, что это повеление должно исполняться вплоть до Дня Воскресения, и что законы Бога должны быть в центре его внимания и быть руководством к действию, а не нарушаться:
«А те, которые преступают ограничения Аллаха, являются беззаконниками» (Коран, 2:229).
Более того, если некоторые айаты неоднозначны, и задача религиозного ученого состоит в том, чтобы определить, ограничивается ли их смысл определенным временем или предназначен для всех времен, ограничивается ли он какой-то конкретной общиной, такой как арабы Аравийского полуострова, или охватывает все общины.
Пытаясь избежать подчинения законам и нормам ислама, удовлетворить свои плотские желания и сатанинские требования и ввести в заблуждение молодое поколение, эти преступники утверждают, что социально-политические законы ислама относятся к раннему периоду ислама, а в более поздние периоды они больше не применимы. Действительно, мы выбрали название «Исламская Республика», но определение «исламский» в этом названии носит лишь церемониальный характер. Именно люди выбирают и соблюдают те законы, которые им нравятся, если только это не противоречит Божьим законам! К сожалению, некоторые люди неожиданно высказали эту же мысль в своих статьях и выступлениях.
Юрисдикция Божественных законов охватывает все сферы человеческой деятельности
Таким образом, понятно, что отсутствие точно определенной формы правления в исламе не означает, что государство, законы и нормы, имеющие отношение к судебной, законодательной и исполнительной власти, а также другие полномочия, которые, возможно, будут обсуждаться в теориях политической философии в будущем, делегированы народу, и у Бога нет никакого мнения о них. Напротив, во всех сферах личной и общественной деятельности, включая сферу политики и управления, у Бога есть законы и постановления.
Мы не можем найти случая, по поводу которого в исламе не было бы общего постановления. Чтобы было понятнее, некоторые из известных нам законов являются обязательными или непреложными, и необходимо действовать строго в соответствии с ними. Существуют также законы, запрещающие определенные действия и предметы, от которых, как мы знаем, необходимо отказаться. Остальные вещи допустимы, и соответствующие им законы не являются обязательными. Эти необязательные законы определяют действия, которые являются желательными [мустахабб], порицаемыми [макрух] или допустимыми [мубах]. Таким образом, явные действия и предметы считаются обязательными [ваджиб], запретными [харам], желательными, порицаемыми или допустимыми. В любом случае, все они относятся к Божьим законам.
Следовательно, если действие не является ни обязательным, ни запрещенным, ни желательным, ни порицаемым, то человек свободен в его совершении. На языке преданий его поведение в этом вопросе является неограниченными [мутлак], на языке факихов – оно является допустимым [мубах], что также относится к религиозным законам и Божественным заповедям. Таким образом, в индивидуальных и социальных вопросах нельзя найти случай, который не был бы охвачен Божьими заповедями, поскольку каждое действие или вещь относятся к одному из пяти законов (ваджиб, харам, мустахабб, макрух и мубах). Конечно, в юридическом и политическом обиходе «мустахабб» и «макрух» имеют моральное измерение и не рассматриваются как правовые вопросы, которые являются либо «ваджиб», который необходимо выполнять, либо «харам», который следует избегать, либо «мубах».
Заключительный вопрос: если мы признаем, что у ислама есть мнение о сущности правления, например, о конкретных качествах человека, возглавляющего исламское правительство, то делегировал ли ислам людям решение тех вопросов, по которым у него нет мнения, решение этих вопросов никак не связано со священной религией, а также необходимо придерживаться общего понимания и восприятия людей относительно этих вопросов?
На данном этапе даже те, кто в какой-то степени знаком с правовыми вопросами ислама, иногда используют сомнительные выражения, которые могут стать предметом злоупотребления со стороны других людей. Например, они говорят: «Мы учимся у религии некоторым вопросам нашей жизни, и мы обращаемся по ним к Книге Аллаха, преданиям и даже жизненному пути Святого Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и Пречистых Имамов (мир им!). Но в отношении других вопросов мы прибегаем к своему собственному разуму. На самом деле у нас есть два источника информации о правильном образе жизни, а именно: откровение и разум». Эта беспечная интерпретация иногда принимается теми, кто является авторитетами и действительно религиозными людьми. Поскольку она не лишена изъянов и вводит других в заблуждение, я считаю уместным дать ей оценку.
Необходимо отметить, что у нас есть два термина для обозначения религиозных или божественных установлений:
1. Первый термин, шариатская заповедь [хукм шар‘и]— или религиозное и божественное установление — обозначает норму, выведенную из Книги Аллаха и сунны, и упоминающуюся в Коране и преданиях. Согласно этому термину, любая норма, выведенная каким-то другим способом, допустим, с помощью разума, называется не «религиозным установлением», а «суждением разума» [хукм ‘акль]. Если разум непосредственно определяет норму или установление [хукм], и религия тоже что-то говорит об этом, то это суждение является «дидактическим» [иршади] и не влечет за собой религиозное или шариатское установление. Чтобы было понятнее, наш разум непосредственно распознает без посторонней помощи определенные вещи. Например, каждый человек может понять и воспринять, что справедливость – это хорошо, а несправедливость – это плохо. Никто не сомневается в этом суждении разума. Далее, если в каком-то айате Корана предписывается справедливость, согласно мнению факихов, этот айат считается «дидактическим» по своей природе. То есть он только наставляет нас и направляет нас к тому установлению, который наш разум может сам понять и распознать.
Использование факихами этого термина для обозначения религиозного установления вводит других в заблуждение и заставляет их думать, что мы не нуждаемся в религиозных установлениях для всех аспектов и вопросов нашей жизни. В некоторых вопросах достаточно проницательности и суждений разума. Они думают, что, если Бог ничего не говорит о чем-то, значит, Он не воспользовался Своей властью над этим, а делегировал этот вопрос разуму. Итак, пространство нашей жизни делится на две части: первая часть – та, где Бог осуществляет Свою власть, а вторая часть – та, в которой авторитетом является наш разум. Это подразумевает, что Бог не осуществляет власть повсюду, и не во всех сферах мы должны беспокоиться о том, что постановил Бог. На самом деле, там, где Бог ничего не говорит, мы должны узнать Его установление, используя наш разум.
Как можно заметить, некоторые использовали и неправильно истолковали первый термин для обозначения религиозного установления и небрежного выражения факихов, на основании которого религиозное установление рассматривается как любое религиозное установление, упомянутое в Книге Аллаха и сунне, которому они противопоставили категорическое суждение разума, безусловное подчинение которому религия не вменяет нам в обязанность, и наш разум не зависит в вынесении суждений от религии, которая предлагает только дидактические установления. Они предположили, что некоторые аспекты нашей жизни находятся вне власти Бога, а основным авторитетом при разработке соответствующих законов является человеческий разум.
2. Второй термин относится к законодательной воле Бога, то есть всё, чего Бог хочет от нас, имеет форму наложения обязательства [ильзам] или дозволения [ибаха]. Итак, все, что Бог определенно хочет от нас, является Божьим установлением. Иногда оно выражается в Книге Аллаха, сунне и других религиозных источниках. Иногда оно осознается с помощью разума. Соответственно, разум сам по себе является одним из средств познания и раскрытия Божьих установлений.
Таким образом, мы подчиняемся и следуем велениям разума. Посредством открытия разумом Божественной законодательной воли мы осознаем, что это установление является именно тем, чего Бог хочет от нас. Если в фикхе упоминается, что помимо Книги Аллаха и сунны у нас есть еще одно средство познания религиозных предписаний, то есть разум, то абсолютно верно, что разум также является средством различения Божьих повелений.
Согласно этому толкованию религиозного установления все действия и поступки человека в индивидуальной, социальной, правовой, судебной сферах, во внутренней, внешней и международной политике подчиняются установлениям Бога. Иногда повеление Аллаха устанавливается Кораном и сунной, а иногда и разумом. Конечно, доказательство разума должно быть настолько ясным и определенным, чтобы мы могли быть уверены, что то или иное суждение разума является установлением и законодательной волей Бога.
Мохаммад-Таги Месбах Язди
Источник: al-islam.org