Аятолла Месбах Язди об исламской политической теории. Лекция 40: Религиозные знания: миф или отражение истины?
Предлагаем вашему вниманию серию лекций аятоллы Мохаммад-Таги Месбах Язди, выдающегося иранского философа, мыслителя и теоретика исламской политической системы, посвященную различным аспектам исламского политического строя в современном Иране.
Статус реалистичных и нереалистичных языков
На прошлой лекции мы обсуждали понятие неабсолютности мнений и взглядов отдельных людей и существование различных толкований в религии. Излагая происхождение понятия относительности взглядов, мнений и интерпретаций, мы сказали, что существует три точки зрения и теории на относительность знания. На этой лекции мы рассмотрим два других источника этого понятия, а именно: «язык религии» и «герменевтику» или науку об интерпретации текстов, считающуюся в настоящее время одной из важных областей знания, которыми занимаются специальные кафедры в престижных университетах мира. На этой лекции мы рассмотрим эти две темы.
Язык религии и его связь с теорией неабсолютности мнений отдельных индивидов и понимания религии возникли в результате дискуссий о языке, проходивших в течение последних столетий в Европе, в философии религии и новой теологии, задававшихся вопросом о том, реалистичен ли язык религии, или он является символическим, знаковым и мифологическим?
Давайте уточним: в нашем совместном понимании— будь то в устных, случайных и простых разговорах или академических и философских беседах — люди иногда используют выражения с целью привлечь внимание к объективной реальности, а в других случаях – к субъективным реалиям.
Например, когда человек говорит: «В конференц-зале светло», его намерение при произнесении этого предикативного утверждения и конкретного литературного словосочетания, состоит в том, чтобы привлечь внимание слушателя к тому факту, что нет необходимости включать свет. Это реалистичный язык, и он говорит об объективных реалиях. Подобный язык используется в математике, логике и философии. Конечно, в точных и эмпирических науках этот язык используется с некоторыми изменениями. По этой причине говорят, что язык науки и философии реалистичен и говорит о неких объективных или субъективных реалиях.
Тем не менее, бывают также случаи, когда использование литературных оборотов и словосочетаний не предназначено для представления объективных или субъективных реалий. Выражения и словосочетания одни и те же, но говорящий или пишущий не хотят демонстрировать с их помощью некую реальность. Примером может служить язык легенд и мифов, который никогда не стремится представлять реальность. Таким образом, говорят, что такой язык нереалистичен. Если мы читаем такие художественные книги, как «Калила ва Димна», то мы видим, что предложения и выражения в них выстроены таким образом, что они никогда не говорят об объективной реальности.
Если когда-либо рассказываются истории о животных в джунглях — о взаимоотношениях льва и волка, леопарда и лисы, то цель автора не в том, чтобы заставить нас подумать, что такие события и разговоры животных действительно существуют. Вместо этого его цель состоит в том, чтобы косвенно донести до нас определенные послания и темы через истории о животных и беседы между ними. Поэтому язык мифов и легенд является примером нереалистичного языка.
Другим примером нереалистичных языков является символический или знаковый язык, который используется во многих областях науки. Он также используется в некоторых отраслях социальных и гуманитарных наук для выражения определенных реалий. Геометрические и математические модели и формулы, а также алгебраические символы, такие как x и y, являются яркими примерами таких языков.
Очевидно, что эти символы, формулы и модели не говорят о существующих предметных реалиях, и они являются лишь знаками для выражения научных фактов. Язык поэзии также является примером нереалистичного языка. Когда поэт говорит о вине, юношах и виночерпиях, он не собирается говорить о настоящем вине, юношах и виночерпиях. Скорее цель поэта или мистика в использовании языка поэзии, который является метафорическим языком, состоит в том, чтобы выразить определенные темы, существующие в его сознании.
Мотив представления языка религии как символического и нереалистичного
Некоторые говорят, что религия имеет свой собственный особый язык и относится к числу нереалистичных языков. Первоначально дискуссия о религии развернулась в Европе среди последователей иудео-христианских религиозных нарративов. Таким образом, ученые-религиоведы и мыслители представили свои взгляды на рассказы, упомянутые в иудео-христианском писании. Они сказали, что Библия с ее различными описаниями не имеет целью познакомить нас с объективными реалиями. Ее язык мифологичен и символичен, а потому нереалистичен.
Обычно они делят языки на две категории, а именно реалистичные и нереалистичные языки. Они включают язык религии в группу нереалистичных языков, которые не говорят об объективных истинах и реалиях. Причина продвижения этой идеи заключается в том, что после промышленной революции в Европе, увеличения числа научных открытий и продвижения новых гипотез о планете и состоянии движения Солнца, земли и других планет Кеплером, Коперником и Галилеем западные ученые обнаружили, что научные нарративы несовместимы с нарративами, зафиксированными в иудео-христианских священных писаниях, то есть в Ветхом и Новом Заветах.
Они поняли, что принятие научных или астрономических взглядов и теорий сделает некоторые религиозные нарративы ложными и далекими от реальности, тем самым нанеся удар по зданию иудео-христианской веры. Как только темы Ветхого и Нового Заветов будут признаны неверными, необоснованными и беспочвенными, основы двух религий будут ослаблены, особенно христианства, которое было одной из религий с наибольшим количеством последователей в мире.
После эпохи Возрождения они изо всех сил старались сохранить доверие к Библии и упрочить основы иудео-христианской веры. Результатом их усилий стало следующее: религиозные нарративы и темы, упомянутые в Библии, стали бы несовместимыми с научными достижениями и новыми научными теориями, если бы язык религии рассматривался как реалистичный язык, выражающий реальные или объективные реалии и истины.
Но если отнести язык религии к нереалистичным языкам, таким как язык поэзии, мистицизма и художественной литературы, которые никогда не предназначались для того, чтобы говорить об объективных реалиях, а нарративы в Библии, такие как мифы и легенды, были составлены для определенных целей и не должны были отражать объективные научные реалии, никакой несовместимости и конфликт любого рода между религиозными и научными нарративами или объективными реалиями никогда не возникнет. Смысл этой точки зрения заключался в том, что темы, связанные с Богом, откровением, Воскресением, раем, адом и другими нарративами, которые имеются в Библии, предназначались просто для руководства людьми, чтобы они могли различать хорошие и выявлять плохие черты и убеждения.
Следовательно, благодаря проницательности и осознанности верующие должны были совершать добрые дела и избегать злых деяний. Они не должны были лгать, злословить и угнетать других. Если было сказано, что любой, кто угнетает другого, будет наказан и подвергнут мукам в будущей жизни, то на самом деле это выражало только зло и порочность угнетения и не указывало на то, что рай и ад действительно существуют в будущей жизни. Следовательно, в религиозных повествованиях не было никакой объективной реальности.
В общепринятом толковании Библии религиозные повествования выделяют и представляют реальные и объективные реалии, но в научных и академических интерпретациях они предназначены для того, чтобы наставлять людей, побуждать их совершать добрые и приятные поступки и избегать злых поступков, и не несут никакого послания, кроме этого. Даже в их мифологической интерпретации религии Бог на самом деле не существует, и, если когда-либо в Библии упоминается, что Бог создал вселенную и открыл истину пророкам (мир им!), это лишь подразумеват вымышленный и мифологический образ Бога, ибо, на самом деле, по их мнению — Боже упаси! – никакого бога нет, как нет и рая, ада или откровения.
Они искусно собрали эти мифологические образы в своих вымышленных и мифологических произведениях, чтобы побудить людей совершать добрые и приятные поступки и сохранять человеческие ценности, чтобы те стремились достойно жить в этом мире, не раздражать и не беспокоить других. Тем не менее, Библия, как и «Калила ва Димна», есть не что иное, как вымысел. Например, в Древней Греции и других древних цивилизациях у людей были боги и мифы. В некоторых мифах и вымышленных историях даже упоминается, что боги и богини вступали друг с другом в браки, иногда дружили друг с другом, а иногда ссорились. Священные писания и религиозные нарративы других религий, такие как Ветхий и Новый Завет, представляют нам только мифологические образы без какой-либо объективной реальности.
Как мы уже говорили, эта теория была выдвинута для того, чтобы оправдать нереалистичные нарративы, имеющиеся в Ветхом и Новом Заветах, и спасти иудаизм и христианство от окончательного краха и исчезновения. Постепенно она завоевала широкое признание среди верующих и религиозных людей на Западе и стала лучшим способом оправдания Библии. Напротив, евреи и христиане до эпохи Возрождения признавали все религиозные нарративы истинными и реальными.
Когда в Средние века они обнаруживали, что эти нарративы несовместимы с новыми научными открытиями и теориями, они угрожали, запугивали и осуждали ученых, чьи взгляды были несовместимы с их религиозными догматами. На самом деле, некоторых из них казнили и сжигали заживо. Других ученых, таких как Галилей, они заставляли раскаяться и отказаться от своих научных взглядов.
Интеллектуалы-западники – сторонники теории относительности религии
Таким образом, теория, согласно которой язык религии никогда не ставит целью излагать реальные и объективные истины и реалии и имеет только символическую и мифологическую структуру, первоначально была выдвинута на Западе. Однако с расширением отношений между Европой и восточными странами, научными взаимодействиями и отправкой студентов на Запад эта теория постепенно нашла свой путь и на Восток. Поклонники всего иностранного, которые были увлечены западной культурой, и некоторые студенты, которых отправили в Европу для получения высшего образования, были увлечены и очарованы западной культурой и считали изучение и знакомство с европейской культурой и ее языком одним из своих величайших достижений, они гордились изучением атеистических теорий и передачей их мусульманскому миру в качестве наилучших, наиболее научных и совместимых с реальностью теорий.
Они сказали: «Точно так же, как на Западе последователи Ветхого и Нового Заветов отнесли язык религии к категории нереалистичных, мифологических и символических языков, которые никогда не указывают на объективные реалии и истины, язык Корана также является мифологическим языком, который никогда не имеет целью излагать какую-либо объективную реальность».
В мусульманском мире некоторые арабские страны, которые не знакомы с Ахль аль-Бейт (мир им!), приняли эту теорию. Некоторые арабские авторы написали об этом книги и привели основания и так называемые свидетельства из Корана, чтобы поддержать свои утверждения. Всякий раз, когда они сталкивались с метафорическими [муташабих] аятами Корана, истинное значение которых лежало за пределами их понимания и внешний смысл которых, по их мнению, был несовместим с наукой, они прибегали к мифологическому и символическому толкованию Корана и его метафорических стихов, как это делали последователи Ветхого и Нового Заветов.
Поступая таким образом, они думали, что смогут устранить несовместимость этих религиозных нарративов с научными открытиями. В течение последних трех десятилетий, особенно в последние годы, некоторые ученые с западным образованием прилагали значительные усилия для продвижения этой западной теории в нашем обществе и представления языка Корана как вымышленного и мифологического. С этой целью они предлагали символическое толкование некоторых аятов Корана.
Эклектичное понимание истории Хабиля и Кабиля
Около 30 лет назад один из этих склонных к марксизму и эклектичных деятелей представил в своей лекции символическую интерпретацию истории Хабиля и Кабиля, упомянутую в Коране. История, изложенная в Коране, выглядит следующим образом:
«Прочти им истинный рассказ о двух сыновьях Адама. Вот они оба принесли жертву, и она была принята от одного из них и была не принята от другого. Он сказал: «Я непременно убью тебя». Он ответил: «Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных» (Коран, 5:27).
Как можно заключить из преданий, сыновья Достопочтенного Адама (мир ему!), Кабиль (Каин) и Хабиль (Авель), должны были принести жертву Богу. Хабиль принес в жертву овцу, а Кабиль – немного зерна. Приношение первого было принято Богом, но приношение второго не было принято. Таким образом, Кабиль стал ревновать и завидовать своему брату Хабилю до такой степени, что убил его. Однако он сожалел о том, что сделал. Поскольку он не знал, что делать с трупом своего брата, Бог послал ворона, чтобы научить его тому, как похоронить мертвое тело:
«Аллах послал ворона, который стал разгребать землю, чтобы показать ему, как спрятать труп его брата. Он сказал: «Горе мне! Неужели я не могу поступить, как этот ворон, и спрятать труп моего брата?». Так он оказался одним из сожалеющих» (Коран, 5:31).
Когда ворон, посланный Богом, начал рыть землю в поисках пищи перед Кабилем, старший сын Достопочтенного Адама (мир ему!), который до тех пор не понимал, как можно выкопать землю и похоронить труп, узнал об этом от ворона и похоронил труп своего брата.
В своей символической интерпретации этой истории упомянутый автор и оратор сказал, что Хабиль – это символ трудолюбивого класса рабочих и крестьян, продукт чьего неустанного пота и тяжелого труда ничтожен. Поскольку Бог поддерживает и склоняется к этому классу, Он принял его скромное предложение продуктов животноводства. Между тем, Кабиль является символом капиталистов, и когда он предложил свою продукцию, Бог отверг его предложение, потому что Бог против капиталистов.
Докладчик пришел к выводу, что Хабиль и Кабиль и предложенные ими товары не существовали в действительности, поскольку они лишь представляют и символизируют классы пролетариев и капиталистов и борьбу между этими двумя классами. (Во времена Достопочтенного Адама (мир ему!), когда не было никаких других людей, кроме него, его жены и двух сыновей, как могли существовать классы пролетариев и капиталистов, и каково было значение классовой интерпретации в то время? В любом случае, из-за преобладания 30 лет назад марксистской мысли и множества сторонников атеистических школ эти символические интерпретации получили широкое признание)
Упомянутый докладчик представил символическую интерпретацию истории Хабиля и Кабиля, но не сказал, что символизирует ворон. Один из его учеников раскрыл этот секрет, и в своей статье представил черного ворона как символ ахундов, которые озабочены траурными речами и плачем, распространением зла и несчастий со своих кафедр, заняты поддержкой феодалов и капиталистов. Раскрыв этот секрет, он якобы завершил так называемую третью составляющую триады «золото [зар], сила [зур] и обман [тазвир]». Интересно, что, рассказывая эту историю, Бог говорит: «Расскажи им правдивый рассказ о двух сыновьях Адама». То есть «Донеси до людей правду об этом реальном событии». Как будто Бог предсказывает, что однажды произойдет нереалистичная и ошибочная интерпретация этого исторического события, и подчеркивает, что не должно быть никаких искажений, люди должны узнать об истине.
Да, в последние десятилетия, особенно в наши дни, количество символических, аллегорических и мифологических толкований Корана увеличилось и распространилось до такой степени, что некоторые из тех, кто изучал ислам и даже носит одежды духовенства, поют те же самые песни и утверждают, что язык Корана нереалистичен и не соответствует действительности, якобы неверно утверждать, что аяты Корана показывают нам объективные и непреложные факты.
Соответственно, при толковании аятов Корана у нас нет никаких категорических и убедительных оснований, фиксированных рамок и точных в научном смысле критериев, с помощью которых мы могли бы утверждать, что такой-то аят может иметь только одно толкование и объяснение, а все остальные толкования неверны. Напротив, каждый может иметь символическое и аллегорическое толкование аятов Корана в соответствии со своими идеями, предположениями и мыслями, даже если его толкование полностью несовместимо с другими толкованиями!
Представление неоднозначного образа религии
Для того, чтобы ознакомиться с теорией символизма религиозных нарративов, в том числе нарративов Корана, и расширить наше представление, позвольте мне сказать вам, что в музеях современного искусства выставлены картины с неоднозначными геометрическими формами, которые представляют собой нечеткие изображения определенных вещей, и у каждого может быть своя интерпретация и восприятие этих форм, в соответствии с его литературным талантом, так что он представляет их как символы определенных вещей.
Возможно, создатели этих картин могут не знать о чужих интерпретациях и восприятии этих рисунков. Аналогичным образом, в некоторых психологических тестах на лист бумаги наносится немного чернил, и каждого пациента спрашивают, какой объект он может увидеть на бумаге. После небольшого размышления и представления конкретных форм на бумаге, которые, по его мнению, являются формой определенного объекта, каждый из пациентов предлагает свою собственную интерпретацию, говоря, например, что определенная часть изображенной формы означает волосы женщины, а другая часть показывает ее руки, и наконец, он представляет эту неоднозначную форму и образ как женский портрет.
И это несмотря на то, что тот, кто в произвольной форме разбросал маленькие кусочки бумаги по листу бумаги, вовсе не намеревался создавать определенную форму или изображение, и он не хотел делать это сознательно и логично. Он просто намазал немного чернил на лист бумаги, и в результате образуется неоднозначное изображение, которое может быть истолковано по-разному.
Они утверждают, что язык Корана нереалистичен, а его нарративы таковы, что каждый может понять и осмыслить из них что-то свое в соответствии со своей собственной проницательностью. Человек не должен считать абсолютным свое понимание и восприятие Корана и говорить, что его толкование Корана точно является правильным, а толкование других неправильное.
Точно так же, если человеку случается иметь дело с современным искусством и у него есть его интерпретация, он не может сказать, что его интерпретация непременно является правильной, а интерпретация другого – неправильная, потому что у него есть конкретная интерпретация и понимание, соответствующее его идеям и конкретным условиям. Другие также имеют свою собственную интерпретацию и понимание в соответствии с их идеями и конкретными социальными условиями. Нельзя считать одни интерпретации правильными, а другие – неправильными. По сути, правильность или неправильность в таких случаях не является чем-то реальным и фиксированным, и нельзя сказать, что понимание одного человека правильное, а понимание другого – неправильное!
Похож ли Коран — упаси Бог! — на современное искусство, которое каждый может интерпретировать в соответствии со своим пониманием? Большинство из тех, кто имеет такое понимание небесных писаний, не верят в Бога и божественное откровение, и если они когда-либо говорят о религии, это делается только для того, чтобы обмануть других. Затем сторонники теории различных толкований и прочтений небесных писаний говорят: если предположить, что есть Бог, который послал божественное откровение, и Его Посланник услышал его правильно — что, конечно, спорно — все же Посланник является человеком, и его понимание не безошибочно. Таким образом, он, возможно, неправильно понял слова Бога.
Кроме того, если мы признаем, что Пророк не ошибся в восприятии и понимании аятов Корана, нельзя представить определенный способ толкования аятов Корана, на основании которого толкование может рассматриваться как правильное и определенное, а другие толкования – как неправильные. Вместо этого любой может иметь толкование и понимание Корана, и это толкование и понимание является для него достоверным и подлинным, так что никто не может отвергнуть их. Имея дело со Священным Писанием, мы в точности напоминаем тех, кто проходит психологические тесты, когда им показывают двусмысленные образы и просят высказать свое толкование этих образов. Тогда каждый может иметь свою собственную интерпретацию в соответствии со своими ментальными установками!
Сравнение Корана с языком поэзии как оправдание плюралистических интерпретаций
Другой пример, который можно привести, чтобы объяснить концепцию языка религии тем, кто верит в относительность знания – это различия в интерпретации мистической поэзии, особенно газелей Хафиза. Одна из книг, которые можно найти в большинстве иранских домов – это сборник стихов (диван) Хафиза.
Согласно древней традиции, люди обращаются к книге, чтобы узнать свою судьбу. Когда кто-то скучает по близкому человеку, который находится в отъезде, и хочет узнать о его или ее состоянии, он берет томик дивана Хафиза и сверяется с ним. Он интерпретирует первую газель на случайной странице, которую он открывает, таким образом, что она говорит ему, что его любимый человек, который куда-то уехал, находится в хорошем состоянии и скоро вернется. Другой человек, у которого есть пациент, также обращается за советом к этой книге, интерпретирует ту же газель и обнаруживает, что его пациент выздоровеет.
Однако у третьего человека может быть неприятная интерпретация того же самого в соответствии с его ментальной установкой. Это связано с тем, что мистические газели Хафиза никогда не предназначались для предсказания судеб и удовлетворения таких потребностей людей. Ни одна из его газелей не предназначена для предсказания того, выздоровеет пациент, вернется ли близкий человек из поездки или исполнится ли чье-то желание. В своем мистическом окружении Хафиз читал стихи, и с тех пор каждый интерпретирует их в соответствии со своими ментальными установками, так что интерпретация каждого обычно отличается от интерпретаций других, а также от намерений самого поэта. По словам Руми,
هر كس از ظنّ خود شد يار من
از درون من نجست اسرار من
«Любой, кто стал моим другом на основе своих измышлений,
Не искал внутри меня тайн моих».
Они говорят, что Коран устроен таким образом. Как и газели Хафиза, он подвержен различным и даже противоречивым интерпретациям и пониманиям. Каждый может иметь свою собственную интерпретацию и понимание его аятов в соответствии со своими предположениями и мыслями, и никто не имеет права считать свое собственное понимание и интерпретацию абсолютными.
Скорее всего, источником и основой представления о том, что человек не должен относиться к своему собственному пониманию, взгляду и мнению о религии как к абсолютному, является теория о том, что язык религии принадлежит к категории символических и нереалистичных языков, он вымышленный и мифологический, поэтому каждый имеет право на свою собственную интерпретацию религиозных нарративов в соответствии со своим мышлением, но никто не имеет права считать свою интерпретацию единственно правильной и достоверной и отвергать другие интерпретации!
В случае, если эта атеистическая точка зрения будет широко пропагандироваться и распространяться, и люди действительно поверят, что Коран подобен дивану Хафиза, который подлежит различным толкованиям, останется ли Коран книгой руководства? Останется ли он той самой книгой, ради распространения послания которой Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и пречистые имамы (да благословит их всех Аллах!) рисковали своими жизнями, а все мученики пожертвовали ради нее своими жизнями? Если предполагается, что у каждого есть свое собственное толкование Корана, которое является доказательством для него самого, почему так много внимания уделяется правильному толкованию аятов Корана, а отдельных лиц предостерегают от спекулятивного толкования [тафсир би’р-ра’й], а также от нововведений [бид‘а] в религии? Если толкование и понимание Корана является гибким, и каждый может иметь свое собственное понимание Корана, почему мы устроили революцию и свергли режим шаха?
Шах также считал свои действия и идеи соответствующими его пониманию и представлению о религии и Коране, даже утверждал: «То, что я говорю, более совместимо с духом религии, чем то, что говорят ахунды!» Он часто заявлял: «Я знаю и понимаю Коран лучше, чем ахунды. Они высказываются против меня без всякой причины и призывают людей скандировать против меня лозунги!» Следовательно, у шаха тоже была своя собственная интерпретация религии, и никто не должен был считать ее неправильной!
Согласно этой теории, если человек утверждает, что его интерпретация религии заключается в том, что у Бога нет объективного и реального существования, а само здание религии по сути не является верой в Бога, никто не должен протестовать против него, потому что он выразил свою интерпретацию, и религия может принять ее так же, как стихи Хафиза могут быть приспособлены к различным интерпретациям и пониманию. Хафиз говорит, например:
اگر غم لشكر انگيزد كه خون عاشقان ريزد
من و ساقى به هم تازيم و بنيادش بر اندازيم
«Если солдаты скорби подстрекают пролить кровь влюбленных сегодня ночью,
Мы с виночерпием нападем друг на друга и разрушим их основания».
Согласно его представлению, человек понимает из этого стихотворения, что его пациент выздоровеет или его желание исполнится. Например, он говорит: «Виночерпий и пьющий вино» означают врача и пациента, а «мы разрушим их основания» означает, что мы выкорчуем причину болезни. Вполне возможно, что другой человек, который обращается к дивану по поводу своего желания, будет иметь совершенно иную интерпретацию.
Если ислам может мириться с толкованием того, что Бога вообще не существует и нет никаких доказательств Его существования, то от ислама в нем ничего не останется. Если каждому будет разрешено иметь независимое толкование ислама, и все толкования будут считаться уважаемыми, защита религии и чувствительность к религиозным ценностям и верованиям станут необоснованными и бессмысленными. Все люди должны проявлять терпимость к идеям и действиям других, а не критиковать их взгляды и мнения.
Каждый обязан действовать в соответствии со своим пониманием религии. Таким образом, если его интерпретация заключается в том, что Бог – Единственный и Неповторимый, то у него есть одни обязательства, а если его интерпретация заключается в том, что существуют тысячи богов, у него другие обязательства. Поскольку понимание каждого человека в основном является доказательством самого себя, не должно быть разногласий, и все должны жить вместе в полном мире, гармонии и искренности и не реагировать негативно на идеи и взгляды друг друга!
По этой причине говорят, что понимание религии субъективно и неопределенно, и человек не должен относиться к своему мнению и взглядам как к абсолютным. Первозданная исламская или кораническая вера не может мириться с этой искаженной теорией, и такая точка зрения, по сути, противоречит религии. Мы можем рационально доказать, что Божья мудрость и благодать требуют, чтобы Он вел Своих рабов к единственной объективной и абсолютной истине. В соответствии с этим Бог ниспослал Коран как послание, руководство для всего человечества и лекарство от духовных болезней. Основываясь на том, что мы узнали из школы Посланника (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и имамов (мир им!), этот Коран имеет только одно толкование или чтение, и это толкование или чтение Посланника (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и Ахль аль-Бейт (мир им!), и единственный подлинный и правильный взгляд исходит именно из прозрачного источника их знаний.
Это толкование несовместимо с другими толкованиями религии и считает их ложными. Конечно, в мусульманском мире, возможно, появится свой Мартин Лютер, чтобы принести новую религию, в которой различные и противоречивые толкования будут оправданы, все интерпретации будут изображаться как правильные, основанные на относительности знания. Однако бесчисленные предания, переданные от Ахль аль-Бейт (мир им!), подчеркивают точность и скрупулезность в правильном понимании и толковании Корана, строго запрещая людям заниматься его спекулятивным толкованием.
Ученые-религиоведы настаивают на том, что люди не должны приписывать религии свои собственные толкования. Если в некоторых случаях они сталкиваются с двусмысленными и аллегорическими отрывками, которые не могут быть объяснены с помощью здравого смысла, они должны остановиться и обратиться к безграничному океану знаний и наставлений Ахль аль-Бейт (мир им!) Они могут приписывать исламу и Богу какую-либо идею или утверждение, которые вытекают только из слов Бога, текста Корана и высказываний Посланника (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и пречистых имамов (мир им!).
Множественность интерпретаций и расплывчатость знания в герменевтической философии
Другим источником понятия множественности интерпретаций и неабсолютности взглядов и мнений является герменевтика или теория интерпретации текстов. Сегодня эта область исследований признана одной из дисциплин, исследованием которых во всем мире заняты различные научные кафедры. На Западе герменевтика изначально была ответвлением экзегетики, связанной с христианской схоластикой и метафизикой, целью которой было обнаружить, исследовать и интерпретировать духовный смысл и истинное содержание Библии.
Затем она приобрела более широкое значение и стала обозначать умение интерпретировать и понимать значение человеческих идей, заявлений, действий и институтов. Согласно последнему определению, герменевтика была выведены за рамки теологии и перенесена в сферу философии, она относится к области исследований, которые касаются различных методов изучения гуманитарных наук.
Теории, выдвинутые в рамках этой научной дисциплины, говорят о том, что слова по существу неадекватны и недостаточны для передачи сути сообщения говорящего и донесения его до других, потому что никогда не могут привести читателя в ту среду, где находится автор, и повлиять на представленные им идеи. Таким образом, когда человек использует определенные слова, чтобы передать концепцию другому человеку, слушатель не может понять суть сообщения говорящего.
Например, у каждого человека есть много чувств, таких как любовь, привязанность, гнев, отвращение, удивление и недоумение. Если он видит какую-то удивительную сцену и хочет выразить свое чувство удивления другому человеку, его адресат будет проинформирован только о том, что тот был удивлен, но никогда не поймет сущность того удивления и изумления, которые испытывает говорящий, через используемые им слова. В действительности слова говорят только о наличии чувства, но не способны передать природу и качество указанного чувства. Если вы скажете кому-то, что вы что-то любите, ваш адресат поймет, основываясь на его собственной интерпретации того, что вы выразили, что у вас есть чувство, которое вы назвали «любовью». Однако он не получит полной информации о ваших чувствах.
Слова и возможность обозначения ими различных истин
Как уже было сказано, одно из их утверждений заключается в том, что слова не отражают сути сообщения. Недостаточность и неадекватность слов в передаче намерения автора является одной из основных тем герменевтики текстов, в том числе религиозных текстов. Ответ на вышеупомянутое утверждение заключается в следующем: если мы попытаемся изучить исторические свидетельства различных сообществ за последние тысячелетия и взглянем на литературу последователей каждой религии, течения или веры, то обнаружим, что основным фактором, способствовавшим расцвету литературы всех сообществ и религий, была «любовь».
Этот момент показывает, что любовь – это общее и универсальное эмоциональное состояние и чувство, которое может быть понято и прочувствовано всеми. Так вот, если японец, китаец, араб или иранец выражает свою любовь и оказывается понят, то как можно утверждать, что мы не понимаем его чувства? Как можно говорить, что мы не можем понять истории любви Лейли и Меджнуна, или Ширин и Фархада, и что мы не можем иметь правильного знания и представления об их любви, которая является осью этих историй, под предлогом того, что слова не могут передавать чувства? Если эмоциональное состояние или чувство, подобное любви, не может быть понято говорящим или слушающим, почему оно получило известность в литературе различных сообществ?
Мы также признаем, что человек не может передать другим то, что он точно чувствует, но с помощью знаков, жестов и инструментов можно понять чувства других. Я не могу передать другому человеку точное чувство страха, которое я испытал, но поскольку страх – это общее или универсальное чувство, и то же самое существует и у других, благодаря его воздействию на меня и мое тело, другие могут понять тот страх, который я испытал.
Конечно, если у человека нет чувства, подобного тому, что испытывал я, он может понять и осмыслить мое чувство с помощью знаков, жестов и устного общения. Например, человек, который не чувствует в себе ни малейшей искры любви, не поймет и не оценит любовные истории, но следует признать, что такого человека вряд ли можно назвать человеком. По крайней мере, в каждом человеке есть определенный уровень любви. Теперь, как только он осознает это чувство внутри себя, а также осознает, что эта эмоция может усиливаться или уменьшаться, он поймет, что, достигая своего пика, это эмоциональное состояние называется «любовь». Итак, неправильно говорить, что мы не можем передать наши внутренние чувства другим, а следовательно, слова неспособны выразить наши внутренние намерения и скрытые чувства и недостаточны для этого.
Возможность приобретения абсолютного и реального знания о Коране
Мы в равной степени признаем, что с помощью обычных и эмпирических средств и общих знаний невозможно ни осознать сущность метафизических истин, таких как природа ангелов, ни приобрести всестороннее и полное знание о них. Все, что о них говорится, метафорично и многозначно. Таким образом, некоторые аяты Корана, в которых упоминаются такие существа, являются метафорическими. Существуют специальные средства для познания этих истин, которые недоступны простым людям. Люди могут постичь истину о некоторых из этих созданий только посредством самоочищения, нравственного самосовершенствования и духовного возвышения.
Но непонимание некоторых истин, упомянутых в Коране, не является доказательством того, что все, что упоминается в Коране, аналогично этому и находится за пределами нашего понимания, и что слова и словесные выражения не могут показать нам истину и реальность, и каждый должен интерпретировать и объяснять эти слова в соответствии со своим собственным мышлением. Кроме того, действительно, мы не можем получить полное знание о метафизических истинах, таких как природа ангелов, но их атрибуты, характеристики и описания, упомянутые в Коране, в некоторой степени дают нам знания о них.
Одно из мнимых доказательств, которые они приводят в обоснование своего мнения о том, что язык Корана или язык религии является мифологическим, заключается в том, что в религиозных писаниях в целом и в Коране в частности используются метафоры, аллюзии, сравнения и аллегории. Возьмем, к примеру, этот отрывок из Корана:
«Не уподобляйтесь той женщине, которая распустила свою пряжу после того, как скрепила нити» (Коран, 16:92).
Это один из примеров, упомянутых в Коране, и, возможно, этой женщины на самом деле вообще не существовало. То же самое относится и к аллегории осла, упомянутого в Коране:
«Те, кому было поручено придерживаться Таурата (Торы) и которые не придерживались его, подобны ослу, который везет на себе много книг» (Коран, 62:5).
Они сказали: «Поскольку эти сравнения, упомянутые в Коране, кажутся мифологическими, как мы можем знать, что другие темы Корана, такие как Бог, Воскресение, откровение, небеса и ад, также не являются вымышленными и мифологическими?!»
Они предоставляют в распоряжение студентов университетов по всей стране эти абсурдные, необоснованные и атеистические утверждения в форме статей, чтобы сообщить им, что весь Коран является вымышленным и мифологическим! Их наглость дошла до того, что один студент представил в своей статье новое понимание истории Достопочтенного Йусуфа (Иосифа) (мир ему!), рассказанной в Коране. Он обсуждает историю как некий вымышленный роман и подвергает ее литературной критике, ставя перед ней некоторые цели.
После этого он представляет свою «литературную критику» истории пророка Йусуфа (мир ему!) на занятии в присутствии профессора, который также дает свою критику этой истории. В конце концов они приходят к выводу, что автор «романа» о пророке Йусуфе (мир ему!) не является литературным гением, и роман написан неумело!
Необоснованное утверждение релятивистов о нереалистичности языка Корана
К сожалению, из-за свободы выражения мнений и прессы, открытой атмосферы в университетах и других образовательных центрах, культурной слабости наших официальных и неофициальных учебных заведений, недостатков и невнимательности руководителей нашей системы образования, особенно на более высоком уровне образования, после победы Исламской революции существует обширная зловещая пропаганда против религиозных учений и исламских ценностей.
Дошло до того, что основной вопрос некоторых студентов заключается в следующем: поскольку в Коране упоминаются или используются притчи, истории, метафоры и намеки, как мы можем отличить их от других предметов Корана? Возможно, такие слова, как «Аллах», «откровение» и «Воскресение», также используются метафорически. Да, результатом таких теорий, как относительность знания, символический язык религии и герменевтическая интерпретация религиозных текстов, является стремительная атака на глубоко укоренившиеся высокие ценности и убеждения, которые обогатили и сделали великолепными нашу культуру и общество в ходе истории. Наша нация обязана своей честью в прошлом и настоящем одним и тем же первозданным исламским ценностям и верованиям, и эта нация взяла на себя ответственность за сохранение этого доверия всех пророков и святых Бога.
Наша точка зрения заключается в том, что под предлогом того, что в Коране есть притчи, метафоры и истории, они утверждают, что Коран не предназначен для выражения истин и реалий. Это всего лишь попытка представить серию вымыслов, аллюзий и метафор. Если в книге есть стихи и притчи, должна ли эта книга быть признана книгой стихов и притч? Если оратор делает остроумное замечание или отпускает шутку в ходе своей речи, должна ли вся его речь рассматриваться как полная остроумия и шуток?
Если человек использует притчу, метафору, сравнение, аллюзию или аллегорию где-то в своей речи, это не означает, что его речь полностью состоит из таких фигур речи, как сравнение, метафора, притча, аллюзия и аллегория. В этом случае ни один писатель не имеет права использовать притчу, стихотворение или литературную остроту в своей научной книге, в противном случае его книга должна быть представлена как книга стихов или шуток. Если Бог использует притчу в Коране, как Он это делает, то означает ли это, что другие отрывки Корана являются притчами и баснями?
«Расскажи им правдивый рассказ о двух сыновьях Адама» (Коран, 5:27).
«Мы ниспослали его (Коран) с истиной, и он сошел с истиной, а тебя Мы послали только добрым вестником и предостерегающим увещевателем» (Коран, 17:105).
Чтобы доказать достоверность теории герменевтики или интерпретации текстов, они говорят, что на протяжении всей истории мусульмане прибегали к спекулятивным интерпретациям, а мистики писали книги о спекулятивных интерпретациях. Итак, ясно, что Коран также имеет различные толкования. Точно так же, как мистики делали спекулятивные интерпретации, они также имеют право интерпретировать его в спекулятивной форме, даже если результат их процесса полностью отличается и противоречит интерпретациям мистиков.
Более того, предания также упоминают о существовании толкований и внутренних смыслов отрывков Корана, которые противоречат их внешнему смыслу, а существование различных толкований и внутренних смыслов Корана является разумным основанием для представления различных толкований и спекулятивных интерпретаций аятов Корана. Все могут участвовать в этой деятельности, и поскольку невозможно определить, какая интерпретация правильная, а какая неправильная, все должны рассматриваться как заслуживающие доверия!
В ответ позвольте мне сказать: «Да, Коран также указывает на существование аллегорических аятов [муташабихат] и необходимость их толкования на основе однозначных аятов [мухкамат]. В преданиях также упоминается, что Коран имеет различные внутренние части и слои, но в нем не говорится, что внешние смыслы аятов, слов и выражений не имеют никакой силы и не открывают нам никаких истин.
Сказать, что в дополнение к внешним смыслам аятов и их достоверности в Коране есть более глубокие темы, называемые внутренними смыслами или толкованиями стихов – это далеко не то же самое, что утверждать, будто внешние смыслы аятов не заслуживают доверия, а единственные достоверные толкования основаны на мышлении спекулятивно толкующего их и являются продуктом его разума. Таким образом, многочисленные, разнообразные и противоречивые толкования представляются как различные толкования религии, и нас просят признать их!
Выражение Имамом Али (мир ему!) озабоченности по поводу культурной путаницы и искажения религии
В конце моего рассуждения я считаю необходимым сослаться на благословенные слова Повелителя Правоверных Али (мир ему!) об искажениях, которые произошли в религии после Посланника Аллаха (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и привели к страданиям и мраку. Как мы все знаем, правление Повелителя Правоверных (мир ему!) началось спустя 25 лет после кончины Святого Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), и все еще оставались те, кто слышал толкование и обстоятельства ниспослания аятов Корана от самого Посланника Аллаха (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и сам лично видел сцены ниспослания этих аятов.
Тем не менее, лицемеры, враги, эгоисты и оппортунисты внесли искажения в религию, что в результате привело к отклонению от ислама, братоубийству и кровопролитию среди мусульман. Имам Али (мир ему!) говорит:
«Теперь нам пришлось сражаться с нашими братьями в исламе из-за введения в ислам заблуждений, кривотолков, сомнений и (неправильных) толкований…»[1]
Точно так же скептические мнения и отклонения, которые сегодня были упорядочены и представлены в научной форме, дошли до того, что мусульмане воевали друг с другом во времена Достопочтенного Али (мир ему!). Во время Верблюжьей битве и сражения при Нахраване из-за этих отклоняющихся толкований некоторые люди выступили против Али (мир ему!), законного толкователя Корана в то время, в результате чего многие из них были убиты.
В проповеди 17 «Нахдж аль-Балага» Имам Али (мир ему!) следующим образом пожаловался Богу на заблуждение и невежество людей:
«Я жалуюсь Аллаху на людей, которые живут в невежестве и умирают в заблуждении. Для них нет ничего более бесполезного, чем Коран, если он читается так, как его следует читать, и ничего более ценного, чем Коран, если его аяты убраны со своих мест, и ничего более порочного, чем добродетель, и более добродетельного, чем порок»[2].
Эта жалоба Имама Али (мир ему!) прозвучала всего через 25 лет после кончины Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), но отклонения и нововведения нанесли такой удар по религии, что на пике своей изоляции Имам (мир ему!) вознес руки к небу и выразил Богу свою боль и страдание, вызванные невнимательным отношением людей к его наставлениям.
Подобно вышеприведенному утверждению, в проповеди 147 Имам ‘Али (мир ему!) говорит:
«Воистину, после меня для вас настанет время, когда не будет ничего более скрытого, чем праведность, ничего более очевидного, чем несправедливость, и ничего более явного, чем ложь против Аллаха и Его Пророка. Для людей этого периода нет ничего более ценного, чем читать Коран так, как его следует читать, и нет ничего более ценного, чем то, что Коран был смещен со своего места. И в городах не будет ничего более ненавистного, чем добродетель, и ничего более приемлемого, чем порок»[3].
В продолжение этих слов он (мир ему!) говорит:
«Обладатели Писания выбросят его, а те, кто его заучил, забудут о нем. В те дни Коран и его последователи будут изгнаны и гонимы. Они будут товарищами, идущими вместе по одному пути, но никто не предложит им убежища. Следовательно, в это время Коран и его последователи будут среди людей, но не среди них, будут с ними, но не с ними, потому что заблуждение не может соответствовать руководству, даже если они могут быть вместе. Люди объединятся из-за разделения и, следовательно, будут отрезаны от общины, как если бы они были лидерами Корана, а не Коран их лидером. У них не останется ничего от него, кроме его названия, и они не будут знать ничего, кроме его начертания и слов. До этого они будут подвергать испытаниям добродетельных, называя правдивые представления последних об Аллахе ложными утверждениями и применяя к добродетелям наказания за порок»[4].
Затем Имам (мир ему!) говорит:
«Вы должны знать, что никогда не познаете руководство, если не будете знать, кто отказался от него, никогда не будете соблюдать заповеди Корана, если не будете знать, кто их нарушил, и никогда не ухватитесь за него, если не будете знать, кто его оставил»[5].
В конце проповеди он (мир ему!) говорит:
«Ищите эти вещи у тех, кто владеет ими, потому что они являются источником жизни знания и смерти невежества. Это люди, чьи повеления раскроют вам (степень) их знания, их молчание раскроет их (способность) говорить, а их внешний вид раскроет их внутреннюю сущность. Они не идут против религии и не расходятся в этом друг с другом, в то время как она является среди них правдивым свидетелем и молчаливым оратором»[6].
Можно заметить, что после предостережений, в конце концов, Повелитель Правоверных (мир ему!) просит нас признавать религией только путь Ахль аль-Бейт (мир им!), потому что только их понимание и толкование Корана и религии является правильным. Другие толкования являются ложными, чуждыми религии и Корану, разбойниками на пути искателей истины и пути Аллаха, и их исход – не что иное, как заблуждение и страдание. Поэтому, согласно Имаму (мир ему!), неправильно, чтобы кто-то имел свою собственную интерпретацию и понимание религии, и чтобы все эти интерпретации были правильными и законными под предлогом того, что они совместимы с индивидуальными предпочтениями. Мы должны искать правильное толкование религии у Ахль аль-Бейт (мир им!) и не следовать нашим предпочтениям, которые приведут к отклонению в религии и заблуждению.
Необходимость устранения личных предпочтений из сферы религии
Некоторые люди говорят нам: «Не навязывайте свои предпочтения другим». По сути, является ли религия вопросом личных предпочтений, и можно ли отождествлять ее сферу и интерпретацию с личными предпочтениями? Предпочтения связаны с подходами и способами действия людей в их повседневной жизни, как в случае с предпочтениями отдельных людей в выборе качества и цвета их одежды.
В этом случае не следует навязывать свои предпочтения другим. Но убеждения — это не вопрос предпочтений, так что один может сказать, что он предпочитает, чтобы Бог был Единственным и Неповторимым, а другой говорит — Боже упаси! – что у нас есть много божеств! Точно так же шариат или божественные постановления не следуют предпочтениям и желаниям людей. Таким образом, темы, относящиеся к идеологии, основам ислама, исламским законам и божественным верованиям и ценностям, не являются вопросом предпочтений. В этих дела любые предпочтения должны быть отброшены в сторону.
В заключение следует отметить, что идея не рассматривать взгляды и мнения как абсолютные верна только в отношении второстепенных и гипотетических вопросов религии. Даже в этом случае приемлемым является только мнение тех, кто выражает свои религиозные суждения и взгляды, основанные на обширных исследованиях и познаниях в религии и иджтихаде в религиозных и юридических вопросах, а также придерживается правильного и приемлемого метода иджтихада. Технически, тот, кто обладает такими качествами, называется факихом. Именно в этом контексте можно сказать: «Факих не должен навязывать свою точку зрения и мнение другому факиху».
Очевидно, что два юриста могут расходиться между собой в своих религиозных постановлениях, и ни один из них не должен пытаться навязать свое мнение другому. Однако в вопросах убеждений, принципов и основ ислама человек не должен действовать в соответствии со своими собственными предпочтениями и мнениями.
В данном случае единственно правильной версией является то, что четырнадцать столетий назад сказал Посланник, а затем пречистые имамы (да благословит их всех Аллах!), и по поводу чего все улемы и факихи придерживаются единого мнения. Что касается основ ислама, то только толкования Посланника и пречистых имамов (да благословит их всех Аллах!) являются правильными. Все остальные интерпретации неверны.
На самом деле, такие выражения являются одним из ярких проявлений нововведений в религии [бид’а], которым должны серьезно противостоять истинные ученые ислама, чтобы они не навлекли на себя проклятие и немилость Бога, ангелов и Его праведных рабов.
Мохаммад-Таги Месбах Язди
Источник: al-islam.org
[1] Нахдж аль-Балага. Речь 122.
[2] Там же. Речь 17.
[3] Там же. Речь 147.
[4] Там же.
[5] Там же.
[6] Там же.