Джоанна де Гроот. Религия, культура и политика в Иране: от Каджаров до Хомейни. Глава 2. История материальных взаимоотношений
Книга «Религия, культура и политика в Иране: от Каджаров до Хомейни» (Religion, Culture and Politics in Iran: From the Qajars to Khomeini, I.B. Tauris: 2007) американского историка голландского происхождения Джоанны де Гроот (род. 1947) посвящена социальной истории религии в Иране с 1870-х до 1970-х гг. Автор ставит целью показать, что революционные события конца 1970-х были результатом сложной совокупности социальных, культурных, религиозных факторов, а не просто неизбежным следствием особой «сущности религии» или неизменности роли ислама в истории иранской государственности. Она попыталась проанализировать, как религия взаимодействовала с повседневной жизнью людей, культурой, материальными условиями, институциями духовенства, системой ценностей, а также рассмотреть, как религиозные идеи и паттерны (например, справедливость, мученичество, идентичность) проявлялись в разные периоды истории Ирана: в эпоху Каджаров, в эпоху Конституционной революции, в период правления Реза-шаха и Мохаммад-Реза-шаха Пехлеви.
Первая часть книги исследует религию как социальный феномен: понятие мира и мировоззрения, роль шиитской религиозной идентичности, материальные и социальные ресурсы, поддержку институтов религии среди населения, организацию духовенства. Вторая часть анализирует религию и политику: идеи реформ, национализма, секуляризма, протестов, формы выражения политического религиозного дискурса, культуру политической мобилизации, участие масс. Автор утверждает, что религия в Иране никогда не была просто «доминантной культурной силой»: она постоянно конкурировала, адаптировалась, трансформировалась под давлением социальных и культурных перемен. Соответственно, революция 1979 года не была заранее запрограммирована исключительно религиозным сознанием и институтом духовенства, но была итогом сочетания разных факторов: роста социальной мобильности, образования, культурных контактов, памяти о несправедливости, реакции на внешнее влияние, модернизационные проекты, критики государства. Эта монография будет особенно интересна культурологам, социологам, историкам, политологам, интересующимся тем, как религиозные практики и идеи влияли на повседневную жизнь, идентичность, протест, государственные реформы.
Чтобы анализ религиозных аспектов социального опыта имел смысл, ему необходима материальная и историческая глубина. Хотя большая часть дискуссий о «религии» как явлении сосредоточена на институциональных вопросах, таких как организация и функции религиозных иерархий, ритуалы или обучение, или на культурных вопросах веры, текстах, ценностях и аргументах, не менее важно учитывать связанные с ними материальные ресурсы и взаимоотношения. В случае Ирана, начиная с XIX века, это включает в себя описание текущих и меняющихся отношений собственности, производства и экономических интересов, которые составляют часть социальной структуры религиозной деятельности и религиозной стороны общественного существования. Хотя в некоторых источниках подчеркивается история «секуляризации» или «модернизации», в ходе которой материальные ценности или ресурсы, используемые для религии, уменьшились, дальнейшее изучение показывает более сложную картину. В приведенной здесь трактовке революция 1979 года описывается не только как политическая и культурная реакция на «модерность», но и как меняющаяся, но глубокая материальная основа религии «внутри» общества.
Эту историю лучше всего начать с описания формы общества, складывавшегося в Иране в XIX веке под влиянием событий прошлого, а также текущих потребностей и вызовов. Материальная жизнь, в смысле производства, обмена и потребления в политических границах Ирана, была организована в рамках целого ряда отдельных регионов, обладавших большой степенью автономии[1]. Относительная самодостаточность местного населения еще более усиливалась ограниченным применением сельскохозяйственных технологий, переменчивыми условиями, приводившими к нестабильным урожаям, и непредсказуемыми поборами со стороны землевладельцев, правительственных чиновников или грабительских группировок. Все эти факторы способствовали гибкой, локализованной самообеспеченности.
В рамках таких ограничений сложившиеся к XIX веку материальные структуры включали ряд регионов, в том числе города с прилегающими к ним сельскими районами, деревни с прилегающими к ним небольшими поселками и комплекс скотоводства и пахотного земледелия, интегрированных с местным производством. Материальные связи между этими регионами принимали форму сети, а не зависимости от предполагаемого «центра». Эта сеть поддерживалась за счет обмена излишками продукции и специализированными сельскохозяйственными и промышленными товарами между регионами внутри Ирана, а также между этими регионами и территориями Османской империи, Индийского субконтинента и Центральной Азии[2]. Она имела политическое измерение благодаря неоднократным попыткам (одни из которых были более успешными, чем другие) создавать и поддерживать системы государственного управления с использованием материальных ресурсов некоторых или всех регионов. Наконец, материальные связи между регионами имели культурный аспект, поскольку наличие местных языков и обычаев компенсировались использованием персидского языка в качестве общего языка и шиитского ислама в качестве религиозной традиции большинства иранцев, начиная с XVII века. Перемещение мигрантов, государственных чиновников, религиозных деятелей (улемов, суфиев, дервишей) и налоговые ресурсы обеспечивали материальную поддержку распространению общих культур, народных легенд и поэзии, а также религиозных культов и обычаев.
Города Ирана сыграли решающую роль в поддержании этой сети. Они были центрами сбора и обмена товаров и денег, переработки сельскохозяйственной продукции, а также квалифицированного производства предметов роскоши и торговли на большие расстояния, организованных в городских центрах. Они были центрами как местной, так и центральной государственной власти, где были организованы законодательство, администрация и налогообложение, и где также жили землевладельцы и чиновники. Они были местами проведения важных культурных мероприятий, начиная с религиозных учреждений и заканчивая народными собраниями или благотворительности представителей элиты в области искусств и ремесел. Городские рынки, религиозные школы, общественные церемонии и чайные были местами встреч торговцев, улемов и путешественников, а также гостей из сельской местности, которые приезжали из ближайших районов для обмена информацией и участия в образовательных мероприятиях, религиозных ритуалах или развлечениях[3].
Обслуживая сеть, связывающую различные регионы Ирана, города также оказывали влияние на жизнь конкретных регионов, частью которых они были. Богатство, которое поступало в основном из сельских источников (арендная плата или сборы за землю и урожай, налогообложение деревень, прибыль от торговли сельскими продуктами), накапливалось в городах землевладельцами, чиновниками и другими собственниками движимого и недвижимого имущества.
Сельские продукты (продукты питания, необработанные волокна, красители, табак или опиум) доставлялись в города для потребления, продажи, переработки или превращения в промышленные изделия, позволяя обеспечивать средства к существованию ремесленникам, торговцам и их иждивенцам. Именно в городах владельцы богатства и собственности организовывались и приобретали власть как формально, будучи землевладельцами, улемами, судебными или административными чиновниками, предпринимателями и работодателями, так и более неформально, через социальные и политические сети, частью которых они были. Наконец, города были связаны с сельскими районами, которые оказывали им материальную поддержку благодаря присутствию землевладельцев, чиновников, торговцев и религиозных деятелей, которые перемещались между сельскими и городскими общинами, поддерживая эти связи.
Все это составляло основу для влияния городов на иранское общество (на местном, региональном или национальном уровне), основанного на той роли, которую горожане играли в производстве, обмене и накоплении богатства, а также в социальной и политической иерархии, сетях и власти. Власть землевладельцев над крестьянами, связи купцов с производителями сырья и мануфактурами, ремесленными и профессиональными ассоциациями, а также сетями меценатов и клиентов – все это полностью или частично развивалось в городских условиях. Эти формы городского влияния в Иране существенно изменились в ходе централизации экономических и политических структур с 1920-х годов, развития коммуникаций и международных экономических связей, а также внедрения новых технологий, новых форм производства, государственного управления и образования. Это произошло в условиях урбанизации, в результате которой в Иране, где в XIX веке преобладали сельские поселения и производство, а также земельные владения и элита, городское население которого в 1900 году составляло не более 20% от общей численности населения, к концу 1970-х годов городское население составляло около 47%. Такие изменения изменили также и взаимоотношения городских центров со столицей Тегераном и привнесли новые элементы в городскую жизнь. Вместо того чтобы снижать значимость городов, они усиливали ее, а более поздние разработки дополняли старые модели и взаимодействовали с ними, а не заменяли их.
Концентрация власти, ресурсов и элитной культуры в городских районах отражается в заметном акценте на городах и городской жизни во многих первичных свидетельствах и вторичных документах, посвященных иранскому обществу и истории, по сравнению с сельскими обществами и культурой[4]. Признавая сложность, этот нарратив о материальных аспектах религии в иранском обществе, тем не менее, начинается с рассмотрения их корней в городской среде. Это отражает концентрацию религиозных ресурсов, видов деятельности и институтов в городских поселениях, что обусловлено центральной ролью городов, описанной выше, и городским происхождением значительной части политической активности. Историческая роль специалистов по религии в культурной жизни, юриспруденции и образовании, а также их связи с местными элитами и правящими группами с самого раннего периода включали их в городские сообщества[5].
В иранских городах XIX века религия физически присутствовала в самом центре городской жизни. Этим центром был базар, где располагалась большая часть производства и торговли. Здесь располагались не только мастерские, деловые помещения, склады и магазины, но и места отправления культа (мечети и святыни) и другие места для религиозных собраний (теккийе, хусейнии) или центры образования (начальные и средние школы), которые находились в основном под контролем религии. Планы и карты XIX века, описания местных и иностранных наблюдателей, а также сохранившиеся исторические центры самих городов свидетельствуют о физической близости между зданиями, использовавшимися для экономической деятельности, и зданиями религиозного назначения. Это было справедливо для такого крупного центра паломничества и провинциальной администрации на востоке Ирана, как Мешхед, новой растущей столицы Тегерана и целого ряда небольших городов и провинциальных столиц (Казвин, Кашан, Бам, Семнан)[6]. Бизнесмены, ремесленники и торговцы занимались своей работой в непосредственной близости от мест, где религиозные эксперты проповедовали, преподавали и устраивали ритуалы.
Такое соседство мастерской и мечети, коммерческих помещений и культовых сооружений было не просто чем-то живописным или случайным, но и выражало значимые личные и институциональные связи между теми, кто занимался производством или торговлей, и религиозными специалистами. Материальные отношения по-разному связывали эти две группы и имели решающее значение для их повседневной жизни, в частности, благодаря обмену ресурсами и услугами, которые удовлетворяли соответствующие потребности религиозных специалистов и коммерческих или ремесленных групп, а также устойчивых отношений взаимной поддержки и совпадавших интересов. Такие отношения включали в себя регулярную конкуренцию и переговоры, но были важной материальной силой, сложившейся в XVIII и начале XIX веков. После падения в 1720-х годах династии Сефевидов, которая непосредственно поддерживала религиозную иерархию, улемы, столкнувшиеся с враждебностью, слабостью или безразличием их преемников-военачальников, больше не могли полагаться на правителей. Они обратились к местной элите и покровителям, самостоятельно приобрели доходы и недвижимость и установили связи с городскими коммерческими и производственными группами, которые также получали определенную степень автономии[7]. Начиная с XIX века, одной из определяющих материальных характеристик улемов в Иране было то, что они полагались не на государственные или элитные ресурсы, а на средства, поступавшие от их сторонников среди мусульман-шиитов, а также на свою собственность и доходы. Это стало ключевым фактором их относительной материальной устойчивости в условиях последующих экономических и политических перемен.
К XIX веку ремесленники и торговцы оказывали значительную финансовую поддержку специалистам в области религии и религиозной деятельности. Деньги от их доходов или прибыли шли на проповедь, преподавание, юридическую или церемониальную деятельность улемов. Члены религиозного истеблишмента получали доходы от городской ренты и предпринимательской деятельности, а более мелкие муллы могли совмещать ремесленную или коммерческую деятельность с выполнением религиозных обязанностей. Когда англичанин Фрейзер описывал медресе в Мешхеде, он упоминал о новых фондах, созданных на деньги, вырученные от торговли с Индией[8]. Эти средства шли на содержание учащихся в медресе и финансирование чтений, церемоний и постановки спектаклей на «мухаррам», а также позволяли поддерживать благотворительность и выплачивать пособия, распределявшиеся религиозными классами среди нуждающихся. Стоит отметить, что именно в этот период те старшие улемы, которые были признаны имеющими право давать обязательные к исполнению истолкования закона и религиозных традиций (муджтахиды), начали требовать часть религиозных налогов и собирать их в свою пользу[9]. Со своей стороны, религиозные деятели оказывали материальную поддержку и услуги торговому и производственному сообществу. В качестве экспертов по правовым вопросам они выносили решения по ряду вопросов, затрагивавших ремесленную или торговую деятельность, составляли и заверяли деловые документы, а также выступали гарантами и арбитрами в деловых сделках и спорах. Как основные поставщики образовательных услуг, они предлагали начальное школьное образование в городских условиях и более образование более высокого уровня. Они участвовали в ритуалах и церемониях, организованных или спонсируемых торговцами и ремесленниками, а также руководили ими. Деньги, поступавшие от религиозных организаций и завещаний, шли на строительство городских объектов, таких как магазины и общественные бани, плата за пользование которыми обеспечивала этим организациям доход[10]. В этих мероприятиях участвовали самые разные религиозные деятели, от самозанятых проповедников и чтецов до высокопоставленных правительственных чиновников, назначенных в религиозные суды или крупные городские мечети, которые находились в тесном и частом контакте с ключевыми группами городского общества. На более высоких уровнях члены сообщества улемов, обладавшие богатством, политическим влиянием и социальными связями, точно так же предлагали союзникам и клиентам покровительство и защиту, как это делали землевладельцы, торговцы или чиновники[11].
Со временем такие материальные связи и взаимная выгода создали социальные и семейные связи, еще больше укрепив отношения между торговцами, улемами и ремесленниками. Члены семей торговцев и ремесленников становились специалистами в области религии, в то время как члены улемов также занимались предпринимательской деятельностью. Смешанные браки между семьями торговцев и улемов были довольно распространенным явлением. Свидетельства такой модели совпадения видов деятельности и интересов внутри семей или между ними можно найти в исследованиях социальной структуры иранских городов, проводившихся как иранцами, так и иностранцами[12]. В них говорится об использовании святынь для торговли, о связи религиозных зданий с определенными ремесленниками и о роли религиозных сект в финансировании комплексов городских зданий, содержавших как религиозные, так и деловые помещения, описывается покровительство и обмен материальной и политической поддержкой[13]. Такого рода обмен имел свой политический аспект, но отличительной чертой городских общин был материальный аспект взаимоотношений между муллами и базари в этих общинах.
Несмотря на ограниченность религиозных групп, групп ремесленников и купцов как таковых, а также богатство и влияние некоторых прослоек улемов как владельцев собственности и распорядителей средств, союз их интересов поддерживал более широкие материальные отношения внутри городских сообществ. В иранских городах проживали наемные работники, неквалифицированные чернорабочие, уличные торговцы, погонщики скота, работники сферы обслуживания и их семьи, которые составляли более бедные и зависимые слои населения. Связи между этими группами и религиозными специалистами, также основанные на обмене услугами, ресурсами и поддержкой, вносили свой материальный вклад в религиозную жизнь городов и социальное положение религиозных специалистов.
Наиболее прямой из этих связей было использование средств и влияния улемов для оказания помощи или защиты горожан-клиентов. Раздача муллами продуктов питания и денег беднякам была характерной чертой городской жизни, приобретая особое значение во времена дефицита или голода. Более бедные представители религиозных классов сами зависели от материальной поддержки более состоятельных улемов или других слоев общества. Эта поддержка осуществлялась за счет средств, выплачиваемых улемам теми, у кого были ресурсы в виде хумса и закята (благотворительных взносов, взимаемых с мусульман). Будучи сборщиками, непосредственными распорядителями и распределителями этих средств, улемы играли ключевую материальную роль, которая лежала в основе их социальной власти, финансовой автономии и коллективной идентичности.
Улемы предлагали и другие услуги, вытекавшие из их специфических навыков и функций. При проведении церемоний и ритуалов или, выступая в качестве юристов и учителей, высшие религиозные деятели, лидеры сект и муллы низшего звена использовали свой опыт среди городского населения и извлекали из этого выгоду. Квалификация в области религиозного права, которая касалась вопросов наследования и семьи, позволяла им консультировать людей и регулировать отношения в этих областях, а также играть ведущую роль в предоставлении того образования, которое было доступно в городских центрах. Как улемы, так и студенты-религиоведы (туллаб) играли определенную роль в организации временных браков (сиге), использование которых городской беднотой предполагало продажу сексуальных услуг женщинами мужчинам в узаконенной, социально приемлемой форме[14]. Такая деятельность давала муллам функции, влияние и ресурсы.
Это дополнялось и другими материальными факторами. Высокопоставленные и уважаемые деятели среди улемов выступали в качестве патронов, предлагая протекцию клиентам, сталкивавшимся с требованиями других влиятельных людей и давлением с их стороны. Эта способность проистекала из богатства и личных связей, связывавших улемов с другими прослойками элиты, из авторитета их правовых решений и традиции рассматривать их дома (а также мечети и святыни) как убежище (баст) для тех, кто участвовал в спорах с сильными мира сего. Осуществление патронажа и протекции было полезно для старших улемов, позволяя им создавать узы обязательства и лояльности среди их городских сторонников и последователей. Такие патронажно-клиентельные связи или отношения лидерства/следования имели практические и материальные аспекты, включавшие обмен подарками, платежами и услугами, а также политическое и культурное значение. Старшие улемы поддерживали не только обширные семьи, но и группы клиентов, нанятых ими лути и иждивенцев, а также широкий круг связей с проповедниками, руководителями молитв и чтецами, которые участвовали в свадебных или похоронных ритуалах и ежегодном цикле религиозных церемоний. Обеспечение ресурсами повседневной жизни городских групп и обеспечение доходов тех, кто выполнял такие функции, связывали «религиозные» и «материальные» аспекты городской жизни.
Тесные и разнообразные связи между «материальным» и «религиозным» в иранских городах XIX века не обязательно были гармоничными, приемлемыми или одинаково выгодными для всех сторон, поскольку они включали отношения, основанные на власти и неравенстве. Деятельность улемов в качестве сборщиков хумса и закята ставила их в противоречивую ситуацию. Зависимость тех, у кого не было средств и влияния, от религиозной благотворительности и протекции, вела к тому, что муллы использовали их нужду и уязвимость в целях оказания покровительства, услуг и осуществления протекции. Это позволяло дать подробный комментарий о том, как «улемы использовали свое материальное положение для получения финансовой выгоды, сексуальной эксплуатации и достижения личных интересов за счет других. Отдельные факты и описания свидетельствуют о том, что отношение к религиозным деятелям в городском сообществе было полно негодования, цинизма и враждебности»[15]. Тем не менее, эти отношения удовлетворяли материальные потребности всех заинтересованных сторон, в том числе за счет эксплуатации или добровольной зависимости и покровительства, и выходили далеко за пределы имущих классов базара, распространяясь также на другие слои городского сообщества.
Сравнение этой ситуации с материальными аспектами присутствия религии в сельских поселениях выявляет различия, сходства и спорные вопросы. В обоих случаях взимание улемами налогов было непопулярным, в то время как распределение ими материальных благ приветствовалось. Владение религиозными деятелями землей или их контроль над сельскими ресурсами или религиозными благотворительными фондами (вакф) представляли собой основной источник дохода для религиозного истеблишмента, так что представители религиозных классов приезжали в сельские районы в качестве землевладельцев или управляющих вакфами[16]. В некоторых деревнях святыни, местные муллы и религиозные праздники были центральным звеном, обеспечивавшим связь между религиозными специалистами и другими членами сообщества, на уровне, сравнимом с городскими аналогами. Имеются свидетельства о деятельности мулл в сельской местности, о постановках траурных представлений в горных деревнях и активной поддержке крестьянами и племенами лидеров определенных сект, а также о материальном росте некоторых сельских поселений, развивавшихся вокруг святынь и мест паломничества[17].
Однако есть также свидетельства того, что база для религиозной деятельности в сельской местности была ограниченной. Большинство земельных участков и сельских ресурсов не контролировались религиозными специалистами или религиозными учреждениями. Многие сельские поселения были изолированы от регулярных контактов с городами из-за плохой связи между ними, их относительной самодостаточности и низкого уровня благосостояния их жителей. Из этого следует, что концентрация ресурсов и услуг и обмен ими, а также поддерживавшие их сети власти и патронажа, характерные для городских сообществ, были менее характерны для сельских поселений. Хотя религиозная деятельность и объединения в таких поселениях могли иметь существенные особенности, сравнимые с таковыми в городах, неразумно предполагать, что всё обстояло именно так, или обобщать ситуацию в них, экстраполируя их на другие села.
Теперь мы можем пересмотреть общепринятые взгляды на религиозную жизнь в Иране XIX века как городского по своей сути явления и переосмыслив схематическое различие, которое часто проводится между «городом» и «деревней» как некими идеальными типами. Подобно многим конвенциям и типологиям, эти взгляды имеют под собой определенную основу, но становятся мистификацией и ограничивают наши представления, если применять их некритично и автоматически. Материальная эксплуатация сельских ресурсов имела решающее значение для устойчивости религиозной деятельности в городах, а не для прямой поддержки обширных религиозных учреждений в деревнях, подобно тому как торговцы, чиновники, муллы и крестьяне могли время от времени переезжать из города в деревню. Можно представить себе целый спектр влияний, на одном конце которого находилась в значительной степени автономная религиозная деятельность сельских поселений, описанная наблюдателями XIX века и антропологами ХХ века. Отчетливо городские и сельские религиозные практики формировали религиозные аспекты политической деятельности, рассмотренные в главах 4 и 6.
Этот краткий обзор материальных основ религии имеет отношение как к любому полному описанию социального опыта в Иране, так и к истории религиозных аспектов общества. Связи между религиозными учреждениями в иранских городах, городской экономической деятельностью и социальной иерархией сохранялись с течением времени, независимо от того, подвергались ли они сомнению, поддерживались ли они, перенаправлялись или снова видоизменялись. Хотя с 1920-х годов в экономике и обществе Ирана произошли глубокие и широкомасштабные изменения, их влияние на религиозную деятельность и институты не укладывается в простые рамки «перемен» или «преемственности». Нет четкой истории «упадка религии», но есть довольно сложные, иногда противоречивые взаимодействия между новыми, старыми, светскими и религиозными элементами, влиявшие как на материальную жизнь, так и на политическую или культурную деятельность.
Есть четыре темы, которые представляют собой полезные указания на материальные изменения и их влияние на религию в ХХ веке. Во-первых, это вопрос о все более централизованных и «национальных» аспектах экономической жизни. Во-вторых, необходимо рассмотреть вопрос о внедрении новых форм экономической организации и производственных технологий. В-третьих, ключевую роль в этих процессах сыграло вмешивавшееся во все сферы государство. И, наконец, эти события следует рассматривать в контексте все более интенсивного взаимодействия материальной жизни в Иране с глобальными структурами обмена и инвестиций.
Централизация сети относительно самодостаточных регионов началась в 1920-х и 1930-х годах с создания национальных транспортных структур и начавшегося государственного вмешательства в торговлю и производство сельскохозяйственной продукции. Хотя политика модернизации Реза-шаха Пехлеви имела ограниченное влияние, она ознаменовала начало сдвига, который после Второй мировой войны стал моделью экономической централизации, происходившей параллельно с более ранней административной централизацией. Этот сдвиг был отчасти выражением династических амбиций Резы шаха, основанных на применении новых технологий коммуникации, производства и организации. Материальная жизнь в Иране начала трансформироваться благодаря новым формам путешествий и коммуникации, новым технологиям в промышленном производстве и новым требованиям к услугам в сфере торговли, управления и образования. Впервые они появились в 1930-х и 1940-х годах и расширились в период с 1950-х по 1970-е годы, в период аграрных преобразований, связанных с прекращением традиционного землевладения, ростом рыночных сил и перемещением сельского населения.
Хотя роль предпринимательских и состоятельных групп в этих событиях, возможно, недооценивалась, необходимо учитывать еще два очевидных фактора. Международные связи, которые до Первой мировой войны были в основном коммерческими и относительно ограниченными, становились все более важным экономическим фактором. Влияние нефтяной промышленности с 1920-х годов, роль иностранных займов, инвестиций и технологий с 1950-х годов и растущая зависимость от импортных продуктов питания с 1970-х годов привели к установлению взаимозависимости между экономическим развитием Ирана и мощными внешними силами. Этому способствовали иностранные инвесторы, правительства, имевшие глобальные интересы в области энергетических ресурсов, стратегических вопросов и рынков, а также стремление шахов Пехлеви к материальной и политической поддержке своей безопасности положения своей династии и своего авторитарного правления. Материальное влияние правления Пехлеви в Иране было еще более усилено прямым вмешательством правительства в экономическую жизнь с целью повышения их общественного статуса как «модернизирующих» правителей и разработки современных средств государственного контроля и репрессий. Государство Пехлеви построило дороги, бюрократию и армию в 1920-х и 1930-х годах, а также поддержало новые финансовые институты, земельную реформу и расширение производства и сферы услуг с 1950-х годов. Это непосредственно повлияло на инвестиции в строительство и обрабатывающую промышленность, характер работы в сфере обслуживания и неквалифицированную городскую рабочую силу, а также на отношения собственности и производство в сельской местности[18].
Эти существенные изменения создали контекст для изменения материальных условий религиозной деятельности, на которые повлияли значительные преобразования в региональной экономике, городских и сельских общинах и отношениях между городом и деревней. Рост численности людей наемного труда (примерно с 16% от зарегистрированной численности рабочей силы в 1940-х годах до 34% в 1970-х годах), городского населения и занятости в несельскохозяйственном секторе привел к значительным миграциям населения (сезонным и долгосрочным, местным, региональным и на большие расстояния). Они также были связаны с расширением производства за пределами устоявшихся форм самостоятельного домашнего хозяйства, мастерских и общественного труда, с более широким использованием денег и кредитов в повседневной жизни, а также с усилением влияния государства и рынка. Хотя эти изменения были неравномерными, они стимулировали адаптацию к существующим формам патронажа, трудоустройства, обучения и труда.
Влияние этих изменений на материальные условия религиозной деятельности и специалистов в области религии в разные периоды принимало разные формы. В первой половине XX века наиболее заметным источником прямых материальных изменений было государство. Создание нешариатской правовой системы в 1920-х и 1930-х годах снизило юридическую роль улемов, как более медленный рост светской системы образования, поддерживаемой государством, снизил их роль в преподавании и обучении. Увеличение числа учащихся в мактабах (религиозных начальных школах) в период с середины 1920-х по середину 1930-х годов (примерно с 23 000 до 55 000 человек) уступало увеличению числа учащихся государственных школ (с 60 000 до 230 000 человек) в этот период, после чего последовало снижение до уровня середины 1920-х годов к середине 1940-х годов, когда в государственном секторе насчитывалось более 327 000 учащихся. К 1970-м годам 5 миллионов учащихся начальных школ и 2,5 миллиона учащихся средних и профессионально-технических учебных заведений получали образование в рамках секуляризованной государственной системы[19].
Этот показатель снижения занятости и доходов тех улемов, которые работали в традиционных мактабах, сопровождался аналогичным снижением их юридической работы. Начиная с первого предоставления частичных прав на обжалование решений шариатских судов государственным судам в 1922 году и заканчивая установлением светского государственного контроля за регистрацией прав собственности и имущественных документов в 1932 году, секуляризацией Гражданского кодекса и судов, а также регулированием судебной системы в 1930-х годах, роль шариатских судов в мире значительно возросла, и ее эксперты-практики были отодвинуты на второй план. В то время как улемы продолжали регистрировать браки и разводы (основной источник дохода), снижение роли коммерческих документов имело существенные последствия, заслуживающие дальнейшего изучения. Третьей важной материальной проблемой для религиозных специалистов был растущий государственный надзор и регулирование вакфов (передачи по наследству земли и других ресурсов для благотворительных, религиозных и связанных с ними целей), которые поддерживали религиозных специалистов и их деятельность и часто находились в ведении улемов. Хотя положения о вакфах 1930-х годов были ограниченными, они служили давней цели правящих режимов – включить этот ресурс в свой арсенал патронажа, налогообложения и контроля, а также в новую программу модернизировавшего общество и вмешивавшегося во все сферы жизни правительства.
Эти прямые изменения в материальном положении улемов были частью более широкого набора материальных влияний на религиозную жизнь и деятельность вплоть до 1950-х годов. Не существует однозначной картины этих конкретных обстоятельств, как это можно увидеть на примере городского базара, который исторически был источником поддержки улемов и центром религиозной деятельности. Новый и непохожий опыт дополнил ранее описанную устоявшуюся роль городов. Рост централизованно управляемой государственной бюрократии, государственное вмешательство в экономику и улучшение коммуникаций привели к усилению различий между столицей и «провинциальными» центрами, которые теперь находились под ее прямым и эффективным влиянием. Предпринимательство и производство диверсифицировались: в некоторых центрах (текстильные фабрики в Исфахане и Йезде, сахарная промышленность в Ширазе, Тегеране и Мешхеде, нефтяная промышленность на юго-западе) наряду с устоявшимися предприятиями и технологиями развивались новые крупномасштабные производства. Наемный труд развивался как в новых отраслях промышленности, в сфере услуг и торговли, так и на укрупненных «традиционных» предприятиях (столярное, швейное и обувное производство) в базарных районах иранских городов и за их пределами, сосуществуя со старыми трудовыми отношениями в ремесленных мастерских. Число более бедных и зависимых слоев городского населения, живших заработную плату, увеличивалось вследствие начавшейся миграции из сельской местности в города или из менее крупных центров в более процветающие.
Дифференциация проявилась в социальном составе городов в целом. Чаще всего отмечались новые классы административных, канцелярских и профессиональных работников в правительстве, бизнесе, юриспруденции и образовании, которые все чаще становились продуктами «современного» образования либо в Иране, либо, при наличии привилегий, за рубежом. Эти профессии открывали новые возможности для трудоустройства, как скромные, так и значительные, будучи источниками статуса и влияния. Они добавляли в городскую экономику и сообщество определенные отличительные элементы, а также новые виды дорог и зданий, которые обеспечивали потребности центральной власти, администрации и торговли. Переходя от описания к анализу, полезно подчеркнуть взаимосвязь между «старыми» и «новыми» чертами городской жизни и их влияние друг на друга, а не просто противопоставлять их друг другу. В период с 1920-х по 1950-е годы городские общества демонстрировали не только контрасты, но также сближение и взаимодействие, например, способность некоторых предпринимателей на базаре инвестировать как в новые, так и в «традиционные» отрасли и использовать современное государство в качестве покровителя, пусть даже сталкиваясь с конкуренцией со стороны «новых» социальных групп. Аналогичным образом, рост числа «новых» видов занятости позволил городским семьям, богатым или бедным, привлекать своих членов как к «новым», так и к «старым» профессиям, в зависимости от возможностей, необходимости или выбора. Подобно тому, как новые жилые районы, новые дороги и новые промышленные, административные и коммерческие здания появлялись рядом с уже имевшимися городскими районами или внутри них, при этом не уничтожая их, так и базарные торговцы, офисные работники и школьные учителя, наемные рабочие и ремесленные подмастерья были отдельными, антагонистичными, но в то же время взаимозависимыми субъектами городской экономики[20].
Стоит отметить три области изменений. Во-первых, появились новые ограничения на автономию городов. Административное вмешательство центрального правительства, поддерживаемое государством развитие коммуникаций и государственные инвестиции или патронаж в торговле начали ограничивать независимость региональных экономических сетей, центрами которых были крупные города. Внешнее воздействие на производство, торговлю и потребление через государственное регулирование, сокращение времени и стоимости перевозок, а также государственное регулирование цен на продовольствие и сырьевые товары привело к созданию того, что впоследствии стало единой «национальной» экономикой, заменившей старую слабо связанную сеть относительно самостоятельных регионов. Во-вторых, на городской арене появились качественно иные материальные условия, хотя и оказывавшие неодинаковое воздействие на общество. Увеличение числа бюрократических и образовательных должностей привело к изменению в сфере занятости, в навыках и знаниях, хотя это и происходило по-разному в зависимости от размеров и функций разных городов. Поскольку трудно количественно оценить рост этого сектора в данный период, также трудно оценить его качественный эффект или изменение во власти и позициях известных оптовых торговцев по отношению к государственному контролю и новым конкурентам. Широкие расчеты и структурные аргументы социологических подходов к этой истории не отражают полностью данный опыт, хотя и предлагают наводящие на размышления интерпретации[21]. В частности, они пренебрегают третьим важным фактором – интерактивными отношениями между «старыми» и «новыми» чертами городского общества, которые были столь же важны, как и разделение или конфликт между ними.
Это особенно актуально, если учесть материальное положение специалистов в области религии на протяжении этих десятилетий. Потеря источников дохода в области юриспруденции и образования для улемов всех рангов также повлекла за собой потерю материальных связей с правительством, а также с деятельностью и интересами людей на базарах. Однако это было лишь частью материальной поддержки, на которую полагались муллы. Постоянная производительность и устойчивость экономики базаров по мере того, как они адаптировались к новым условиям и удовлетворяли постоянный спрос на свои товары и услуги, способствовали сохранению ресурсов и связей, которые связывали мулл с ремесленниками и торговцами. Однако они менялись под воздействием ослабления контроля и спада влияния гильдий в результате отмены Реза-шахом гильдейских налогов, а также диверсификации наемного труда, что привело к ослаблению доминирования традиционных структур ремесленных мастерских. Другие источники дохода, хотя и не были тщательно исследованы, также продолжали приносить некоторый доход специалистам по религии. Попытки Реза-шаха запретить и/или регулировать различные мероприятия, связанные с мухаррамом, не означали, что чтения, церемонии и молитвенные собрания с их муллами и чтецами-роузеханами фактически прекратились, и есть наглядные доказательства обратного[22]. Более общий спрос на молитвы, гадания, амулеты и другие религиозные услуги, за которые верующие были готовы платить, несмотря на пренебрежительное отношение к ним со стороны ярых модернизаторов и интеллигенции того периода, все же приносил доход религиозным специалистам. Некоторые считали их нежелательными пережитками, но они явно продолжали, пусть и в более ограниченном масштабе, присутствовать в менявшихся городских общинах, равно как и социальные отношения, связывавшие улемов с нуждающимися членами этих общин и с их источниками хумса и закята. В отсутствие других источников поддержки больных или бедных, такие отношения продолжали поддерживать важные материальные контакты для членов сообщества улемов.
Глубокие и необратимые социально-экономические изменения, пережитые иранцами в 1960-х и 1970-х годах, широко обсуждаются и анализируются в литературе, посвященной революции 1977-81 годов. Приведенные здесь сообщения придают должное значение этим переменам, а также помещают их в рамки более расширенного нарратива о модерности в Иране и их сосуществовании со старыми устоявшимися чертами общества, рассматривая значительные и разрушительные события 1960-х и 1970-х годов с различных точек зрения. Массовое усиление государственного вмешательства в экономику посредством программ реформ, расширение бюрократической и образовательной систем, а также инвестиционных инициатив стало качественным изменением по сравнению с практикой прошлого периода. Используя имеющиеся в его распоряжении быстро растущие доходы от продажи нефти, а также получая стимулы от требований сохранения шахской власти и настоятельных просьб со стороны американских спонсоров, режим осуществлял прямое экономическое вмешательство (земельная реформа, расширение образования) и применял косвенные стимулы, используя свою роль в функционировании банков и осуществлении компенсационных выплат землевладельцам в рамках земельной реформы.
Это вмешательство оказало мощное воздействие. В сельских районах прекращение исторически существовавших традиций издольщины и власти землевладельцев, а также коммерциализация сельского хозяйства привели к тому, что иранцы в этих районах стали больше зависеть от денег, в некоторых случаях доступа к земле и новых форм материального неравенства. Поиск работы и источников дохода привел к широкомасштабной миграции (временной и долгосрочной) сельских и городских жителей в качестве сезонных рабочих или новых городских жителей, живших в крупных центрах, в частности в Тегеране. Возросший спрос на «белых воротничков» – администраторов, учителей, технократов, офисных работников – в условиях чрезвычайно разросшейся государственной бюрократии, системы образования и современного коммерческого сектора привлек целые слои грамотных, образованных и/или подающих надежды иранцев к работе или попыткам работать в таких областях, опять же в городских условиях. Явная государственная поддержка иностранного предпринимательства и инвестиций способствовала беспрецедентному притоку импортных товаров, технологий, капитала и «квалифицированной» рабочей силы, будь то радиоприемники в деревнях, иностранная поддержка банков и нефтехимического производства или растущий объем импорта продовольствия (2,2 миллиарда долларов, что составляло 12% импорта к 1977-81 годам)[23].
Двумя ключевыми моментами, имевшими как политическое, так и экономическое значение в этом процессе, были роль нефти и роль иранского государства. В 1950-х годах экономическое развитие Ирана уже на 50% финансировалось за счет доходов от продажи нефти и газа, увеличившись до 63% в 1962-1972 годах и более чем до 80% в 1974 году после повышения цен на нефть ОПЕК в 1973 году. Увеличение доходов от продажи нефти с 22,5 миллионов долларов в 1954 году до 20 миллиардов долларов в 1977 году привело к тому, что в руках правительства оказались огромные ресурсы, которые позволяли содержать семью Пехлеви и ее сторонников, а также финансировать военные и разведывательные службы с целью поддержания режима. Этот рост также финансировал расширение промышленной, коммерческой деятельности и сферы услуг в государственном и частном секторах, программу земельной реформы, а также строительство городов и коммуникаций. К 1977-1978 годам на нефть и газ приходилось 77% государственных доходов, 87% иностранных валютных поступлений и 98% иранского экспорта. Этот единственный продукт, занимавший центральное место в мировой экономике и технологиях после 1945 года и, следовательно, определявший глобальные стратегические интересы государств и нефтяных компаний, производился, оценивался и продавался международным консорциумом, в то время как формально принадлежал/эксплуатировался иранским государством, сочетая в себе зависимость и власть Пехлеви. Укрепление автократии, привязка материальных условий жизни в Иране к глобальным экономическим интересам (от арабо-израильского конфликта до энергетического капитализма и холодной войны) и быстрое внедрение «модерных» экономических сил в иранские общины сформировали некий треугольник в динамике материального развития в Иране с 1953 по 1978 год.
Это можно рассматривать как «новое» положение дел, которое существенно изменило жизнь многих иранцев за этот период. Однако это также может быть связано с более длительной историей вовлечения Ирана в модерную жизнь, которая создала предпосылки для разрушительных преобразований 1960-х и 1970-х годов. Роль нефти в формировании материальной мощи государства Пехлеви и его зависимости от США была характерна для периода после 1953 года, но коренилась в более ранних событиях, связывавших иранское государство и иностранные интересы с использованием нефтяных ресурсов и доходов и контролем над ними. Решительное проведение режимом программы «модернизации», хотя с 1960-х годов оно в беспрецедентной степени опиралось на волю и ресурсы государства, соответствовало традициям спонсируемой государством модернизации, которая с 1850-х годов оказывала влияние на реформы, династическую и радикальную политику. Иностранное влияние, иностранное вмешательство, иностранный опыт и образцы пример также присутствовали в жизни иранцев на протяжении более ста лет, но с 1960-х годов они еще больше расширились и усилились. Хотя важно осознать качественный сдвиг, произошедший в материальном положении многих иранцев в 1960-е и 1970-е годы, также важно не отрывать их от их прошлого.
Этот сдвиг был связан с теми сложными взаимосвязями, которые имелись между старыми элементами материальной жизни в Иране. Если миграция и сезонное получение заработной платы изменили экономику домашних хозяйств в иранских городах и деревнях, то такие экономики и гендерное разделение труда в них по-прежнему обеспечивают важнейшую основу для материальной жизни. Роль женщин в расширении производства ковров в одних сельских районах, снижение их вклада в домашнюю переработку продуктов питания в других и их растущее участие в различных сферах городского наемного труда – от домашней прислуги до белых воротничков – продемонстрировали именно такое сочетание значительных изменений и устойчивых структур. Сохранявшееся важное значение базара в оптовой и розничной торговле, адаптация базаров к новым возможностям и их столкновения с государственным регулированием или предпринимателями в «новом» секторе – это еще один сложный пример. Результаты земельной реформы в сельской местности Ирана также были сложными: произошло радикальное перераспределение собственности (крестьяне-издольщики стали собственниками) и ликвидация старых сельскохозяйственных бригад (боне), сосуществовавших со старыми моделями широко распространенного безземелья, абсентеистского землевладения и натурального сельского хозяйства[24]. В каждом конкретном случае тесная близость контрастирующих, иногда противоречащих друг другу моделей работы и взаимоотношений была столь же важна, как и радикальное внедрение новых элементов. Кашкайские женщины, покупавшие импортные ткани на базаре в Ширазе для пошива «традиционной» одежды, или переезжавшие в города мигранты, поддерживавшие контакты со своими родными деревнями и формировавшие ассоциации с другими жителями своего региона в процессе адаптации к фабричному или уличному труду, переживали такие разрывы и близость как повседневный опыт.
Влияние современной бюрократии, рыночных сил и изменившихся моделей работы и выживания накладывалось на старые реалии и вступало в противоречие с сохранявшимся влиянием существовавших тогда отношений и разделения труда (гендерного, общинного, семейного), а не устраняло его. Сельские жители Хузестана после земельной реформы самостоятельно адаптировали сложившиеся схемы работы и семейные обязанности, используя возможности и принимая ограничения, налагаемые властью государства и рынка. Деревенские «старосты» (кадхода) теперь могли быть представителями правительства, а не агентами власти землевладельцев, но по-прежнему были выходцами из среды тех людей, кто, как считалось, обладал семейными и личными качествами, необходимыми для этой должности на основе прошлого опыта[25]. В скваттерских поселениях Тегерана и Тебриза помощь, которую родственники и мигранты из того же района оказывали тем, кто искал работу, поддержка общины или партнеров по браку контрастировала с тяжелыми условиями наемного труда, условиями на улице, нищетой и современным чиновничеством в повседневной жизни мигрантов.
Модели работы и жизни отражали не просто противостояние «старого» и «нового», но также сложную генеалогию и сочетание материальных и социальных изменений. Последствия глобальной зависимости от импорта капитала, технологий и рыночных сил были заметны в «отверточных» отраслях, которые привлекали квалифицированную и полуквалифицированную рабочую силу в сферу производства автомобилей и потребительских товаров длительного пользования по иностранным лицензиям. Стремление к капиталистическому развитию предпринимательства, начавшееся еще до Второй мировой войны, привело с 1960-х годов к более быстрой концентрации производства, для которой характерны связи с государственным патронажем, высокие прибыли и унаследованные преимущества[26]. Рост производства и занятости в современной обрабатывающей промышленности не сопровождался общим расширением или концентрацией производства. В 1977 году от 68 до 72% работников обрабатывающей промышленности работали на предприятиях с численностью персонала менее десяти человек, что составляло около 244 000 из общего числа 250 000 производственных предприятий. Мелкомасштабное товарное производство, как в производстве традиционных ремесел или более новых товаров, имело большое значение для промышленного производства и ненефтяного экспорта, при этом доля «традиционных» промышленных товаров (в частности, ковров) в первом случае составляла около 35%, а во втором – 28%. Старые производства, адаптированные к новым требованиям и возможностям, сохраняли свое место в материальной жизни, внося свой вклад в ее многоуровневую сложность[27].
Именно в этом контексте базарные сообщества переживали неоднозначный опыт. Ускоренный рост современной торговли, финансов и производства бросал вызов старым устоявшимся формам, особенно в сфере импорта и кредитования частного сектора. Мелкомасштабное товарное производство, большая часть которого располагалась на базаре, обеспечивало занятость все меньшего числа работников и создавало ограниченную добавленную стоимость, несмотря на его количественное преобладание в производственном секторе. Расширение банков, сетевых магазинов розничной торговли и современных городских торговых центров создало альтернативу розничной торговле продуктами питания и кредитованию на базарах, а импортные товары и изделия фабричного производства составили конкуренцию изделиям местных ремесленников. Доля внутренней торговли в ВВП сократилась с более чем 9% в 1963-1964 годах до менее чем 6% в 1977-1978 годах. Однако базарная торговля не была полностью вытеснена, а скорее, возникли более сложные процессы конкуренции и адаптации. Постоянный и растущий международный спрос на «традиционный» товар (ковры) стимулировал новую предпринимательскую активность, подчиняя сельских производителей городским подрядчикам, а провинциальных предпринимателей с базара – тегеранским экспортерам, сохраняя при этом старую ремесленную промышленность. В 1970-х годах базарные торговцы по-прежнему контролировали около 66% розничной и 75% оптовой торговли, но только 30% импорта и 15% кредитования частного сектора.
Эта сложность находила выражение в моделях городской коммерческой и производственной деятельности, в которых сосуществовали современные уличные и базарные мастерские и торговые точки. Работа Бонина о Йезде демонстрирует важные общие структурные характеристики и сопоставимую реакцию на изменения в обоих регионах, а также значительные различия между ними. Новые инвесторы, вкладывавшие средства в магазины, используя капитал, заработанный за границей, открывали помещения в обоих районах. Ткачи, занявшиеся торговлей текстилем, и бывшие портные, ныне торгующие одеждой фабричного производства, аналогичным образом работали как на базарах, так и в современных уличных магазинах. Родственные, профессиональные и местные связи влияли на расположение магазинов на современных проспектах, а также на базарах, поскольку доступ к сетям покупателей, своим семьям и коллегам-торговцам был ключевым материальным фактором и для тех, и для других. Новые возможности, открывшиеся благодаря внешнему спросу на иранские ковры, и возросшему достатку населения внутри страны, увеличивавшему спрос на ковры и ювелирные изделия, способствовали развитию предпринимательства как на базарах, так и на улицах, хотя между старым и новым секторами существовали значительные различия и конкуренция. В Йезде к 1970-м годам в торговле в целом доминировали уличные торговые точки, которые в десять раз превосходили по численности торговые точки на базарах, и продавали большинство «современных» товаров, таких как предметы личного пользования (например, туалетные принадлежности), непродовольственные товары для дома или личные услуги. Это происходило параллельно с появлением промышленных, финансовых и оптовых предпринимателей, опиравшихся на современные текстильные фабрики, автотранспортные предприятия и банки, связанные с Тегераном, а через них связанных с национальной и международной торговлей и производством. Непростое сочетание гибкости к экономическим изменениям и внешнего вмешательства было хорошо заметно в базарном секторе городской экономики в целом[28].
За четверть века до свержения шаха иранское общество характеризовалось разнообразными, а иногда и противоречивыми материальными тенденциями. Их можно было определить в аналитических рамках зависимости, деспотизма и слаборазвитости, подчеркивавших управляемый государством характер экономических изменений, доминирующую роль иностранного капитала, нефтяные и стратегические связи с остальным миром, а также неравномерный рост благосостояния и производительности в иранском обществе. Застопорившееся развитие сельского хозяйства и, как следствие, отток мигрантов, стремившихся попасть на городские предприятия для выполнения работ с низкой квалификацией и неполной занятостью, а также жить в поселениях, в которых отсутствуют услуги или инфраструктура, должны были сопровождаться ростом числа новых обеспеченных, образованных и богатых групп. Различные формы бедности и лишений в сельской и городской местности все еще имели повсеместное распространение, независимо от того, рассматривались ли они с точки зрения платежеспособности, жилищных условий и состояния здоровья, недоедания или других факторов. Что касается городской бедноты, то ее доля в общих расходах домашних хозяйств фактически снизилась в период с 1960 по 1974 год[29]. В рамках этой общей картины материальных изменений и неравенства, структурной зависимости и государственного вмешательства в экономику значительную роль сыграли и другие элементы. Изменения в предпринимательской и производственной деятельности произошли в рамках существующих структур – скотоводческих объединений, структур базара, деревенских общин, в которых иранцы сочетали реакцию на новые влияния и непосредственные обстоятельства с ресурсами и репертуаром, заложенными в их истории, и выработали модели адаптивной устойчивости.
Эти модели формировали нечто большее, чем просто практические аспекты работы, производства и обмена. Исторические различия по признаку пола, класса, поколения и местоположения продолжали играть ключевую роль, хотя и были изменены новыми влиятельными рыночными силами, вмешательством государства, повышением уровня формального образования, а также развитием коммуникаций и миграции. Эти факторы сами по себе формировались под влиянием существующего гендерного разделения власти и производительного труда, исторических моделей семейной и коллективной деятельности и структур классовых различий. Миграция мужчин, занятость женщин в оплачиваемом труде и неоднозначная реакция на новые государственные медицинские и образовательные программы свидетельствуют об открытости иранцев новым возможностям, их поддержке устоявшихся семейных, общественных и гендерных отношений и их способности к творческому синтезу[30].
Каково было материальное положение религиозных специалистов, их деятельность и их институты в этом сложном контексте? Какое влияние оказали процессы глобализации, государственное экономическое вмешательство и социальные изменения на активы, возможности и ресурсы, доступные религиозным специалистам? Как и другие, они столкнулись с усилиями автократии времен второго Пехлеви, направленными на вмешательство в их жизнь и усиление контроля над ними, будь то попытки установить контроль над имуществом вакфов и религиозными пожертвования или продолжающееся утверждение своей надзорной роли в определении статуса и прав улемов. Рост числа финансировавшихся государством светских бюрократов, технократов, юристов и учителей усилил профессиональную маргинализацию улемов, начавшуюся при Реза-шахе. Примирение с государством, достигнутое лидерами улемов, такими как шейх Абд оль-Карим Хаэри Язди в 1930-х годах и аятолла Сейед Мохаммад-Хосейн Боруджерди в 1950-х годах, привело к определенной профессионализации улемов, о чем будет сказано в главе 3, но согласие (или противостояние?) между государственной властью и улемами имело материальные последствия. Это определяло и очерчивало четкую, но ограниченную нишу профессионального опыта и легитимности, которую улемы продолжали использовать для получения и перераспределения финансовых ресурсов (используя хумс и закят), а также для управления своим собственным профессиональным образованием. Это способствовало росту числа студентов, которые продолжали оказывать религиозные услуги как в городских, так и в сельских общинах.
Земельная реформа 1960-х годов оказала особое влияние на религиозных деятелей. Те из них, кто были землевладельцами, оказались в той же ситуации, что и их коллеги, не являвшиеся улемами, располагая такими же шансами манипулировать или избегать перераспределения земли, получить компенсацию и сохранить статус землевладельца-абсентеиста. В таких районах, как Азербайджан или окрестности Исфахана, где обширные земельные владения улемов восходили еще к XIX веку, это было значительным явлением[31]. Что еще более важно, обширные земли (около 10-15%, или 40 000 объектов недвижимости), выделенные в качестве религиозных пожертвований для поддержки мечетей, святилищ и медресе, а также для оказания помощи нуждающимся (вакф-э амм), были исключены из положений реформы 1962 года. Земля, предназначенная для личных пожертвований нуждающимся семьям (вакф-э хасс), рассматривалась как земля, находящаяся в частной собственности. Однако дополнения 1963 года к закону 1962 года требовали сдавать землю вакф-э хасс в аренду ее владельцам на девяносто девять лет, и к 1971 году 172 000 крестьян с признанными правами на возделывание земли (насак) (около 8-9% от общего числа) получили в аренду такую землю. Опросы, проведенные в сельских общинах в 1970-х годах, показали, что пересмотр арендной платы на пять лет, предусмотренный в договорах аренды, привел к конфликту между земледельцами и администраторами вакфов, стремившимися сохранить или увеличить приток доходов от вакуфных земель[32].
Приостановка или снижение вакуфной поддержки религиозных специалистов и их деятельности была вызвана главным образом посягательствами назначенных государством администраторов вакфов и присвоением ими имущества этих вакфов. Доходы также присваивались в виде «заработной платы» или «подарков», а земля продавалась родственникам и правительственным чиновникам из соображений патронажа или оказания на них влияния[33]. Присвоение доходов от вакфа происходило при более ранних династиях, и теперь это способствовало оборонительной позиции религиозного истеблишмента в 1960-х и 1970-х годах и их беспокойству за свою материальную безопасность. То же самое происходило и в связи с ослаблением связей улемов с землевладельцами, которые располагали меньшими ресурсами или были менее склонны использовать их в религиозных целях. Тот факт, что в 1970-х годах только 10-12% деревень поддерживали местного муллу, говорит о том, что изменения в сельской местности не позволили многим общинам расширить религиозную деятельность, которая субсидировалась из других источников[34]. Существовавшие тогда материальные связи между религиозными специалистами и сельским обществом не были прерваны изменениями в землевладении и сельском хозяйстве после 1962 года, но переживали реструктуризацию и период нестабильности.
Более значительный вклад в доходы улемов (около 30 миллионов долларов в год плюс милостыня, по оценкам правительства США за 1972 год) и на их социальную поддержку вносили другие источники. Данные, полученные в 1970-х годах, свидетельствуют о том, что главная святыня в Куме получала менее трети своего дохода от пожертвований и чуть более 11% – от вакуфных земель[35]. Другие виды материальной поддержки религии включали в себя труд и материалы, предоставлявшиеся сельскими жителями для строительства мечетей, выплаты муллам и роузеханам, а также регулярную передачу «доли имама» (сахм-э эмам, половины хумса) от городских и сельских общин ведущим улемам. Пожертвования благочестивых групп и отдельных лиц внесли важный вклад в содержание медресе и благотворительную деятельность улемов, создав множество социальных сетей, связывавших мулл преимущественно с городскими патронами и партнерами.
В основе этой модели лежала сохранявшаяся начиная с XIX века поддержка торговцами базара религиозной деятельности, религиозных деятелей и учреждений. Как показано выше, сектор экономики, связанный с базарами, адаптировался к изменениям 1960-х и 1970-х годов. Набожные и состоятельные торговцы базара имели средства для продолжения финансирования религиозных ассоциаций и изданий, а также студентов и преподавателей медресе и благотворительности улемов. На деньги базари поддерживались различные виды деятельности, начиная со спорных инициатив инновационных групп, таких как «Хосейнийе-йе эршад» (где в 1960-х годах излагали свои идеи муллы-реформисты и религиозные интеллектуалы), и «хеятов» (религиозных объединений), создававшихся новыми городскими мигрантами для других таких же мигрантов, и заканчивая традиционными «роузе» и благотворительной деятельностью. Покровительство и деньги купцов и предпринимателей продолжали поддерживать проведение ритуалов мухаррама, а также инициативы старших улемов по расширению религиозных служб или строительству клиник и библиотек. Они связывали религиозных специалистов всех рангов с базари, с одной стороны, и сообществом женщин, мужчин-активистов, городских мигрантов и бедняков – с другой[36].
Эта историческая практика покровительства торговцев базара религиозной деятельности, деятельности улемов и религиозных групп «мирян» поддерживалась благодаря процветанию базара в 1960-х и 1970-х годах, а также распространялась на группы обеспеченных и влиятельных людей за пределами базара. Если «новая» городская экономическая жизнь, базировавшаяся на улицах, сосуществовала с рыночной экономикой, а иногда и опиралась на нее, то торговцы, чиновники и предприниматели в «новых» городских секторах точно так же финансировали мулл, хеяты и ритуалы мухаррама. Это могло бы отражать происхождение или связи этих «новых» патронов из числа торговцев базари или свидетельствовать о том, что поддержка религии обеспечивала статус и респектабельность, точно так же, как покровительство правительства и способность «налаживать» связи с бюрократией способствовали материальному успеху. Это позволяло патронам выбирать и контролировать отношения с избранными улемами и тем самым обеспечивать консенсус и сдерживать зарождавшееся инакомыслие. Для базари, которые также выбирали кого-то среди мулл с их различными взглядами, поддержка религиозных целей и интересов проистекала не столько из сиюминутного конформизма, сколько из сохранявшейся у них солидарности и преемственности патриархального родства и работы. Это выражало прочно укоренившуюся, но теперь подвергавшуюся сомнению культурную самобытность, поскольку они столкнулись с новыми соперниками и материальными силами, и это было относительно небезопасным политическим жестом независимости от господствующего светского автократического порядка, если не оппозиции ему.
Диверсификация городской экономики и напряженность в отношениях между базаром, государством и новыми экономическими интересами, возникшие в 1960-х годах, не подорвали исторически сложившихся связей базара и улемов, хотя и создали для них иной контекст. Лишенные с 1930-х годов судебных и образовательных функций, улемы продолжали находить материальные средства и возможности в рамках этих отношений, что позволяло им поддерживать и перестраивать свои специализированные формы преподавания и стипендии, а также роль общественных лидеров. Они обеспечивали постоянный приток проповедников, получавших образование в медресе, и местных религиозных лидеров в городские и некоторые сельские общины. Физическая близость базарной торговли и производства к религиозным учреждениям переживала «модернизирующее» вмешательство со стороны государства и новых предпринимателей, пусть и оказавшееся теперь под угрозой. В 1960-х и 1970-х годах распространение современных рабочих мест, объектов сферы обслуживания и розничной торговли вокруг таких пространств и вдоль проспектов 1930-х годов, которые пересекали имевшиеся тогда базары в Йезде, Керманшахе, Ширазе, Семнане и даже в Куме, изменило городское пространство, не уничтожив полностью старые связи. Однако снос зданий на территории вокруг великой святыни в Мешхеде (включая районы медресе и базара) по распоряжению правительства в 1975 году и аналогичные грандиозные планы в отношении Кума и Тегерана указывали на возможность окончательной конфронтации между базаром и религиозной общиной с одной стороны и властью диктаторского государства – с другой. Это во многом совпало с жесткой кампанией правительства против базари как «спекулянтов»[37].
Устоявшиеся брачные и родственные узы, связывавшие базари и религиозных специалистов, изменились в 1960-е и 1970-е годы. Разнообразие возможностей карьерного роста, которое имелось у образованных иранцев в тот период, конкуренция между «светскими» и «религиозными» взглядами, а также влияние поддержки режима, противодействия ему или молчаливого согласия с ним на перспективы трудоустройства привели к появлению различных моделей. Частичный опрос студентов медресе в Куме в середине 1970-х годов показал, что самая многочисленная группа была из сельских семей, на втором и третьем местах оказались семьи мулл и базари, что, возможно, указывает на то, что для способных сельских мальчиков было меньше путей к светскому профессиональному росту[38]. Профессиональные родословные четырех аятолл, которые находятся на вершине религиозного истеблишмента, свидетельствуют как о преобладании религиозных занятий в их семьях, так и об упадке элемента базари, который был более заметен в нынешнем и предыдущих поколениях, чем в более младших (46% по сравнению с 12%). Напротив, уровень трудовой занятости в религиозной сфере среди нынешнего и молодого поколений превышал ее уровень у старшего поколения (75 по сравнению с 30). Это свидетельствует об относительно открытом доступе к высшим званиям улемов, а также о растущей тенденции закрепления этого доступа в семьях. Появление новой тенденции в этих семьях, когда молодое поколение осваивало «современные» профессии, не освоенные их предками (24 по сравнению с 7), наводит на размышления и в другом смысле. Это указывает на то, что даже в семьях улемов «модерная» профессиональная деятельность стала вполне возможным вариантом, и что к 1970-м годам у двух или трех поколений «современных» светских профессионалов (юристов, ученых, врачей, бюрократов, инженеров) были дедушки-муллы и/или братья, двоюродные братья или дяди, принадлежавшие к слою базари[39]. Этот процесс можно трактовать по-разному: с одной стороны, он ознаменовал снижение более широкой роли религиозных специалистов, а с другой стороны, он произошел достаточно недавно, чтобы сохранить материальные связи на работе или в семье между признанными религиозными специалистами и их светскими коллегами.
Тема материального компромисса и соперничества по поводу религиозной деятельности и религиозных институтов также была заметна в благотворительности мулл. Исторически сложилось так, что предоставление социальной помощи нуждающимся укрепляло связи между улемами, теми, у кого были средства для благотворительности, и бедняками. В 1960-х и 1970-х годах непрерывный поток закята, хумса и других пожертвований улемам позволял им продолжать финансировать клиники, больницы или жилищные проекты, а также распределять средства среди нуждающихся. Важными чертами этой деятельности были конкуренция и соперничество как между ведущими улемами, так и между улемами и государством. Например, строительство больниц в Куме предполагало взаимодействие между улемами и государственной бюрократией и законодательством, а также между самими улемами[40]. По мере роста более организованного распределения социальных пособий для бедных в Ширазе в 1960-х годах появились новые элементы, заменившие старые системы персонализированных пожертвований структурой организованных пожертвований и распределения средств с использованием «модерных» бюрократических процедур. Стиль «сдержанной» доброжелательности мулл был вытеснен более иерархичными, осуждающими процедурами, в соответствии с которыми тщательное изучение и стигматизация просителей считались хорошей практикой и мерой предосторожности. Благотворительность улемов была предметом гордости и позволяла им зарабатывать очки в противостоянии правительству в условиях растущего давления режима на религиозный истеблишмент, в то время как правительственные чиновники очерняли и ограничивали инициативы улемов, а конкурентные отношения компенсировались переговорами о дублировании возможностей или взаимной поддержке[41]. Еще одним интересным изменением в моделях этой филантропии в рамках истории материальных взаимоотношений 1960-х и 1970-х годов стала роль толлабов, направлявшихся больше старшими улемами, нежели муллами среднего звена, что ассоциировало благотворительную деятельность с этими активистами, а не с местными назначенцами. Как и в случае с ролью новых хейятов, существовавшие на тот момент традиции, связывавшие друг с другом благотворительность мулл, ресурсы базара и нужды бедных, менялись в зависимости от менявшихся обстоятельств[42].
Эти тенденции способствовали сохранению жизнеспособной материальной базы для специалистов в области религии, религиозных учреждений и религиозной деятельности на протяжении 1970-х годов. Государственная политика вмешательства в эту сферу ставила под сомнение и ограничивала материальную автономию религиозного истеблишмента, но в начале 1970-х годов они все еще поддерживали около 40% толлабов и 80% медресе[43]. Финансовые средства, поступавшие от базари, поддерживали преподавательскую и филантропическую деятельность известных улемов, а также новые виды деятельности, такие как расширение городских хейятов, инновационные подходы к преподаванию религии и публикациям, а также религиозная деятельность в сельской местности. Это компенсировало снижение доходов примерно 40 000 вакфов, которые просуществовали до 1960-х годов. Экономический подъем в 1960-х и 1970-х годах поддерживал десятки тысяч улемов, толлабов и других религиозных деятелей, которые могли продолжать выполнять свои обязанности, несмотря на правительственные репрессии и государственное регулирование религиозной сферы[44]. Ритуальная, благотворительная и образовательная деятельность больше не связывала религиозных специалистов со всем спектром социальных групп, поскольку новые элиты и секуляризованные работники потеряли интерес или приверженность к тому, что они могли предложить. Однако растущее число паломников, потребление религиозных изданий и распространение новой городской религиозности указывают на новые интересы к религиозной деятельности. Материальная база религии опиралась не только на приверженность устоявшихся общин, но и на поддержку новых группировок, возникших в результате имевших в тот период место изменений.
Если бы религиозные деятели и учреждения понесли более существенный ущерб от этих изменений, их история могла бы быть описана как история «упадка». Если бы они пострадали от них и режима Пехлеви в меньшей степени, они, возможно, были бы менее озабочены защитой от таких угроз и маневрированием против них. На самом деле, в то время как многие муллы остро ощущали эту политическую и культурную конфронтацию, работа по сохранению ненадежных, но важных материальных отношений и видов деятельности также имела большое значение. Несмотря на то, что государственная власть ограничивала свободу их маневра, улемы сохранили достаточную институциональную и материальную автономию, позволявшую им защищать свои интересы и роли. Когда в 1970-х годах в Иране разразились другие кризисы, как и во времена табачных протестов 1891 года и конституционалистского движения 1905-1911 годов, некоторые улемы были вынуждены использовать эту возможность, чтобы произвести исторический поворот.
Источник: Joanna de Groot. Religion, Culture and Politics in Iran: From the Qajars to Khomeini / New York: I.B. Tauris, 2007. Pp. 61 — 81.
[1] См. главу 1.
[2] См.: Gilbar, ‘The Persian economy in the mid-nineteenth century’; Lambton, ‘Persian trade under the early Qajars’ in her Qajar Persia; Malcolm, ‘The Melville papers’ (1801), in Issawi, The Economic History of Iran; Amanat, Cities and Trade: Consul Abbott on the Economy and Society of Iran, 1847–1866.
[3] См. описания городов в: Vaziri, Jughrafiya yi-Kerman (ed. M. Bastani- Parizi); Tahvildar, Jughrafiya yi-Isfahan (ed. Sotudeh); Mirza, Tarikh va Jughrafiya yi-Dar al-Saltaneh yi-Tabri; Fasa’i, Farsnameh yi-Fasa’i, vol. 2; Zarrabi, Tarikh i-Kashan (ed. Afshar), а также письма иностранных гостей. Примечания к главам 1 и 2.
[4] Встречается в консульских архивах правительства Великобритании, а также в иранских текстах в примечании 3.
[5] По признанию иранских авторов XIX века, которые причисляли улемов к городской знати.
[6] Это основано на уже упомянутых описаниях городов и планах Тегерана, Кермана, Семнана и Шираза.
[7] См.: Amanat, ‘Between the madrasa and the marketplace: the designation of clerical leadership in modern Shi’ism’.
[8] Fraser, Narrative of Journey into Khorasan in the Years 1821 and 1822, p. 457.
[9] Amanat, ‘Between the madrasa and the marketplace’; Cole, ‘Imami jurisprudence and the role of the ‘ulama: Morteza Ansari on imitating the supreme exemplar’.
[10] Fraser, Narrative, pp. 457–9; Kazembeyki, Society, Economy and Politics in Mazanderan, Iran, 1848–1914, p. 38.
[11] Например, см.: Fasa’i, History of Persia under Qajar rule (vol. 1 of his Farsnameh), p. 351.
[12] Vaziri, Jughrafiya, pp. 87, 172; Mahdavi, For God, Mammon, and Country, p. 103.
[13] Vaziri, Jughrafiya, p. 95; Zarrabi, Tarikh i-Kashan, pp. 432–3; Sayyah, Khaterat i-Hajji Sayyah (ed. Sayyah), p. 165.
[14] Sayyah, Khaterat, pp. 164–5; Browne, A Year among the Persians, pp. 505–6.
[15] Рустам аль-Хукама’ приводит литературные примеры подобной критики: al-Hukama, Rustam al-Tavarikh (ed. Mushiri).
[16] Vaziri, Jughrafiya, pp. 32, 45, 50.
[17] Ibid., pp. 86, 135–6, 147, 160; Bastani-Parizi, Peighambar i-Dozdan, p. 129; Abbott in Amanat (ed.), Cities and Trade, pp. 66; Sykes, Ten Thousand Miles, pp. 209, 432, 435.
[18] См. главу 1.
[19] Menashri, Education and the Making of Modern Iran, pp. 102, 110, 121, 191, 199.
[20] См. меняющийся облик Керманшаха, Шираза и Йезда, показанный в работах: Clarke and Clark, Kermanshah: An Iranian Provincial City, p. 21, 24, 26, 30; Clarke, The Iranian City of Shiraz, pp. 14, 26, 17, 19; Bonine, ‘Shops and shopkeepers: the dynamics of an Iranian provincial bazar’, pp. 203–28, p. 212.
[21] См.: Foran, Fragile Resistance: Social Transformation in Iran from 1500 to the Revolution, pp. 226–51; Abrahamian, Iran between Two Revolutions, pp. 140–54.
[22] von Rosen, Persian Pilgrimage, pp. 279–86.
[23] Foran, Fragile Resistance, p. 342.
[24] Наиболее полно это рассмотрено в работах: Hooglund, Land and Revolution in Iran 1960–80, part 2; Najmabadi, Land Reform and Social Change in Iran, chs 3, 6, 8.
[25] Goodell, The Elementary Structures of Political Life, pp. 42–9, 65–74, 135–7.
[26] Foran, Fragile Resistance, pp. 325–9; Abrahamian, Iran, pp. 430–5; Katouzian, The Political Economy of Modern Iran, pp. 275–85.
[27] Katouzian, Poltical Economy, pp. 325–6.
[28] Bonine, ‘Shops and shopkeepers’.
[29] Kazemi, Poverty and Revolution in Iran, pp. 90–1.
[30] Goodell, Elementary Structures; Friedl, Women of Deh Koh; and ‘The division of labour in an Iranian village’; Hegland, ‘“Traditional” Iranian women: how they cope’, pp. 483–501; Beck, Nomad: A Year in the Life of a Qashqa’i Tribesman; Tapper, Pasture and Politics: Economics, Conflict, and Ritual among the Shahsevan; Bayat, Street Politics, chs 1, 2; and Workers and Revolution in Iran, chs 3–5; Bauer, ‘Poor women and social consciousness in revolutionary Iran’.
[31] Lambton, Landlord and Peasant in Persia, pp. 126–7, 261; and The Persian Land Reform 1962–1966, p. 144; Akhavi, Religion and Politics in Contemporary Iran pp. 96–7.
[32] Lambton, Land Reform, pp. 195–6, 234–9; Hooglund, Land, pp. 80–1. Notes to chapter 2 266
[33] Akhavi, Religion, pp. 132–4.
[34] Hooglund, Land, pp. 29, 149.
[35] Fischer, Iran from Religious Dispute to Revolution, p. 259; ср. с обширными земельными владениями святилища имама Резы в Мешхеде.
[36] Ibid., pp. 96–7, 170–1; Good, ‘The changing status and composition of an Iranian provincial elite’, p. 247; Chehabi, Iranian Politics and Religious Modernism, pp. 203–8; Mottahedeh, The Mantle of the Prophet, pp. 349–52; Sadri and Sadri, ‘The mantle of the prophet: a critical postscript’, pp. 143, 145.
[37] Clarke, Shiraz; Bonine, Yazd; Clarke and Clark, Kermanshah; Fischer, Iran from Religious Dispute to Revolution, pp. 121–3.
[38] Fischer, Iran from Religious Dispute to Revolution, p. 78.
[39] Ibid., p. 94.
[40] Ibid., pp. 96, 122.
[41] Ibid., pp. 95–7.
[42] Mottahedeh, The Mantle of the Prophet, pp. 351–2.
[43] Akhavi, Religion and Politics in Contemporary Iran, p. 141.
[44] Foran, Fragile Resistance, p. 336.