Лекции аятоллы Мохаммада Бехешти. Ч. 4. Новый класс в нашем обществе
Продолжаем публикацию лекций одного из ведущих деятелей Исламской революции, аятоллы Сейеда Мохаммада Бехешти, который возглавлял в 1979-1981 годы Совет революции и Партию Исламской Республики. Мохаммад Бехешти был не только политиком и видным священнослужителем, но и идеологом и теоретиком исламского движения, имевшим опыт участия в подпольной борьбе против шахского режима и создания Исламского культурного центра в Гамбурге, ставшего одной из точек притяжения иранского оппозиционного студенчества, обучавшегося в Европе.
Существует так много сказочных и удивительных явлений, встречающихся повсюду на земном шаре. На каждом клочке земли, который мы исследуем, мы сталкиваемся с великолепным порядком, который заставляет нас смиренно подчиняться его величию. В наше время человек открыл такой удивительный порядок даже в самом крошечной частице человеческого тела, которая отвлекла его разум от величия космоса.
Наш мир переполнен сенсационными явлениями, некоторые из которых постоянно озадачивали человека, но приводили его в восторг. Одним из таких явлений является жизнь. На протяжении веков человек включал свой разум в поиски происхождения и сущности жизни. Он не жалел усилий, чтобы найти ответ на этот вопрос, который преследовал его целую вечность. По этой теме были написаны объемные труды, и изучение человеком этого явления привело к появлению различных наук, которые посвящены поиску ответа на загадку жизни.
Когда человек впервые обратил внимание на саму жизнь? Были времена, когда человек не осознавал фактов, которые сегодня кажутся нам аксиоматичными. Тогда нет ничего удивительного в том, что на определенном этапе человеческой истории человек вообще ничего не знал о жизни. Однако несомненно, что человеку потребовались столетия, чтобы осознать то, что кажется нам самоочевидным в наше время. В таком случае нет ничего алогичного в том, чтобы исследовать, в какое время человек впервые обратил внимание на жизнь. Какое событие привело его к открытию этого таинственного и удивительного явления, называемого жизнью?
Глядя на религиозную литературу, можно легко сказать, что божественные пророки были первыми, кто донес до человека вопрос о жизни и духе. Именно они первыми поставили вопрос о жизни, ее происхождении и конце, смерти и загробной жизни.
Попытка найти ответ на этот вопрос в источниках, отличных от пророческих учений, не привела бы нас к какому-либо существенному выводу. Мы можем столкнуться только с рядом расплывчатых гипотез, которые почти невозможно доказать. Имея это в виду, мы можем затем предположить, что столетия проходили, а человек осознавал свои привилегии перед другими живыми существами в своем окружении. Вероятно, это было связано с тем, что для пробуждения его чувств в отношении многих вопросов требовалась определенная причина или мотивация, а такой мотивации у него тогда еще не было.
Знание, полученное путем сравнения противоположностей – это проверенный научный метод мышления. Приобретая знания о своем окружении, человек должен был отмечать противоречия, существующие в природе. Типичный пример – свет и тьма, без знания последнего не было бы достигнуто ясного понимания первого. Итак, вполне вероятно, что люди, не подозревая о жизни, наткнулись на безжизненный труп животного или человека. Осмотрев его, они не обнаружили никаких признаков жизни, таких как дыхание, движение, речь и звук. Они могли бы подумать о том, что же плохого было в неподвижности существа, которое до вчерашнего дня все еще двигалось. Вероятно, они осматривали свои конечности и части тела и, к своему удивлению, обнаруживали, что все органы по-прежнему на своих местах.
Откуда же тогда такая неподвижность? Чем больше человек размышлял над этим вопросом, тем больше впадал в замешательство. В ближайшие несколько дней он, вероятно, забудет обо всем этом. Но он продолжал неоднократно наблюдать одни и те же явления смерти. Таким образом, он постепенно развил идею о том, что должен быть еще некий фактор, который, будучи невидимым, все же вызывал движение в этих телах раньше. Тогда, должно быть, он подумал, этот невидимый и неописуемым образом неосязаемый фактор вызывал все движения, мотивы и действия ныне неподвижного существа.
Человек назвал эту невидимую таинственную вещь «духом» или, в философском смысле, «душой». Благодаря опыту и наблюдениям человек понял, что некоторые существа проникнуты невидимым элементом – душой, которая является ядром всей их деятельности. Наши исламские ученые также поддерживают это.
В своей книге «Аль-Асфар» Садр аль-Мутааллихин (Мулла Садра) определяет душу как «источник силы, которым наполнено человеческое тело, позволяющий ему действовать и использовать различные части этого тела для выполнения действий, необходимых для поддержания жизни».
Судя по вышеупомянутому философскому и научному определению, душа – это источник силы, который побуждает человека выполнять свою повседневную деятельность. Другими словами, главная характеристика жизни – это активность, стремление и борьба. Существо, которое перестает функционировать и бороться, не может в таком случае считаться живым существом. Кроме того, ученые также обнаружили, что признаки жизни не ограничиваются простым движением и борьбой.
Пшеничное зерно (если его хранить в вакууме) никогда не превратится в росток. Но как только его засевают в почву и поливают, оно начинает расти. Признаки жизни вскоре проявляются, когда его корни протягиваются, чтобы получить питание, необходимое для роста. Такие движения приводят к прорастанию зерна, которое позже обзаводится листьям и, наконец, дает плотные колосья пшеничных зерен. Различные стадии развития и размножения являются проявлениями растительной жизни. Когда пшеничное зерно размножается, оно завершает свой эволюционный цикл. Этот тип эволюции, который в основном характеризуется увеличением численности за счет размножения, можно назвать количественной эволюцией.
Более высокая форма жизни – это животная жизнь. Хотя во многом она очень похожа на растительную жизнь, спектр деятельности животных и их борьбы за выживание более широк. Пшеничное зерно не может путешествовать или перемещаться в пространстве, и оно засыхает, когда ему не удается получить питание или фермер пренебрегает орошением пшеничного поля.
Другими словами, недостатка пищи и воды достаточно, чтобы пресечь его развитие. Животное, напротив, способно использовать различные методы в более широком масштабе для приема пищи и выживания. Оно может искать и выбирать среду, которая ему подходит. Оно использует разнообразные средства защиты или нападения против своих врагов и может выработать более полноценный метод размножения. Этот широкий спектр деятельности и борьбы обусловлен использованием животным различных средств, необходимых для более полноценной жизни, а именно, чувства и понимания.
Хотя животная жизнь, как и растительная, преследует одну и ту же цель (размножение и выживание), она все же отличается в том смысле, что диапазон ее деятельности намного шире. Высшая форма жизни – это жизнь человека, который ведет гораздо более сложную жизнь с более широким спектром деятельности. Более того, в процессе человеческой эволюции человек преследует великую и возвышенную цель – достичь совершенства.
Жизнь обычно классифицируется следующим образом: растительная жизнь, животная жизнь и человеческая жизнь. Но сегодня я хочу обсудить другой вид жизни, а именно жизнь общества. Точно так же, как растения, животные и люди, человеческое общество тоже является живым существом. По мнению социологов, общество проходит эволюцию, переживая детство, отрочество, юность, совершенство, старость, дряхление и смерть. Общество, которое они наблюдают, обладает определенным пониманием своих отдельных членов. Они считают, что его жизнь превосходит жизнь человека, о чем свидетельствует борьба, которую общество начинает в ходе своей эволюции. Общество, однако, может напоминать живое существо или безжизненную вещь.
Принимая во внимание эту возвышенную мысль, давайте теперь рассмотрим 24-й аят суры «аль-Анфаль» Священного Корана:
«О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь. Знайте, что Аллах — между человеком и его сердцем…» (Священный Коран, 8:24)
Итак, господа, что вы понимаете под «тем, что дарует вам жизнь». Давайте сначала внимательно изучим взгляды толкователей Корана, которые считают, что этот аят имеет четыре различных значения. Некоторые интерпретировали это как «жизнь и воскрешение», как вечную жизнь в загробном мире. Другая группа говорит, что «жизнь» в этом аяте относится к науке и знанию Корана. Третья группа толкователей придерживается мнения, что этот аят призывает людей к вере, поскольку сердца верующих наполнены надеждой и готовностью, в то время как сердца неверующих поражены горем и печалью. Четвертое толкование состоит в том, что этот аят призывает людей к джихаду на пути Аллаха. Эта последняя группа толкователей утверждает так, потому что в другом аяте Священного Корана говорится, что те, кто погиб, защищая дело Божье, не должны считаться мертвыми. «Они живы в присутствии Бога и получают свой удел».
Эти толкователи утверждают, что «Бог велел Своему Посланнику призвать людей к джихаду на Своем пути, чтобы они посвятили свою жизнь Его делу и таким образом присоединились к рангу мучеников, которые вечно живы. Подгруппа этой последней категории придерживается мнения, что «дарование жизни» в этом аяте относится к жизни общества.
Общество может выжить, говорят они, только посредством джихада (против нечестия) ради сохранения сакральных вещей и прав общества. Ислам приглашает людей к самому важному аспекту человеческой жизни ради них самих (их спасения) и общества: именно джихад дарует им вечную жизнь.
Итак, какое из этих различных толкований вы считаете наиболее подходящим для этого священного аята? Я хотел бы напомнить вам о том факте, что предшествующие и следующие аяты в основном касаются джихада. Есть также свидетельства того, что этот аят был ниспослан после битвы при Бадре. В этой битве мусульмане вышли победителями и ликовали. Тогда пришло время, чтобы они еще больше укрепили свои ряды и приняли меры для продвижения исламского дела совместными усилиями. Приведенное нами выше изложение мнений указывает на то, что эти аяты были посланы, чтобы приободрить мусульман и подготовить их к предстоящим большим битвам и борьбе.
Я лично верю, что этот аят имеет поистине всеобъемлющее значение. Я думаю, что речь идет о возрождении людей с помощью ислама, который воспитывает сознательных и динамичных последователей, формируя таким образом живое общество.
Под живым обществом я подразумеваю процветающее общество, которое является прогрессивным и характеризуется борьбой, мобильностью и динамизмом, которое никогда не перестает стремиться к созданию идеальных социальных условий, которое поощряет и укрепляет добродетель, благочестие и порядочность, поскольку оно отвергает нечестие и скверну. Именно такое общество стремится создать ислам.
Удалось ли исламу создать такое общество на практике? Да. Исламская история показывает, что божественные учения ислама смогли создать динамичную нацию в виде «уммы» из умирающего общества арабского народа всего за 23 года (после первого пророческого откровения). Взгляд на исламскую историю демонстрирует нам истории из раннего мусульманского общества, полные жизни, борьбы, усилий и прогресса.
Исламская община действительно привлекала людей других культур, как и отталкивала сторонников нечестия. Она действительно впитывала и использовала знания других народов, приобщая их к богатой исламской культуре и науке. У ислама действительно было славное прошлое. Но, к сожалению, сегодняшняя мусульманская община характеризуется регрессом и крайней вялостью. Вот уже несколько столетий мусульмане погружены в сон небрежности, что полностью противоречит состоянию ранних веков ислама.
Недавно я прочитал книгу «Мурудж аз-захаб» аль-Масуди, который разъяснил некоторые моменты, вызвавшие у меня большой интерес. Как вы знаете, одной из характерных черт современной европейской мысли, то есть эпохи после Ренессанса, охватившего западное общество, было стремление заменить индуктивный и аналогический подход к природным явлениям дедуктивным и эмпирическим методом. Я был весьма удивлен, увидев, что во многих местах в своей книге аль-Масуди поддерживает такую необходимость (замену индуктивного подхода на дедуктивный).
Однажды он процитировал аль-Джахиза, написавшего в своей книге «Аджаиб аль-булдан», что река Синд в Индии была соединена с Египетским Нилом. Аль-Масуди был поражен таким дерзким заявлением аль-Джахиза, который, по его словам, сидел в углу своей библиотеки и размышлял о географических явлениях, требовавших эмпирического наблюдения, а не чистого воображения и индукции. «Аль-Джахиз, — писал аль-Масуди, — пришел к выводу, что, поскольку две реки населены крокодилами, они должны в каком-то месте сходиться друг с другом».
Такие двусмысленности стали высказываться потому, что аль-Джахиз и подобные ему люди полагались на вымышленные аналогии, не подкрепленные фактическими наблюдениями и исследованиями вопросов, которые они желали рассматривать. Аль-Масуди написал свою книгу в 332 году хиджры, то есть в четвертом веке после прихода ислама.
И все же нельзя не удивляться его проницательности и научному пониманию. Преданный исламу ученый аль-Масуди любил и уважал Семейство Святого Пророка, Имама Али и его потомков. Он был типичным примером людей, которые сформировали динамичное общество, основанное на исламе, общество, которое намного опередило Запад в формировании научного мировоззрения.
Но жаль, что мусульманские общины, особенно в Иране, фактически бездействовали и спали веками. Сон в некотором смысле означает смерть. Спящий человек может быть живым, в его теле циркулирует кровь, но он лишен всех движений, которые отражают мужественность и активность живого человека. Сегодня наши мусульманские общества окаменели в застывшем состоянии небрежности и невежества. Могут ли наши общины все еще оправиться от такого застойного бездействия? Вы, господа, должны отметить, что этот флегматичный темперамент господствовал в мусульманских обществах на протяжении последних десяти столетий.
В той же книге («Мурудж аз-захаб»), которая была посвящена истории и географии, описывая Константинополь и Черное море, аль-Масуди писал: «Неподалеку от Константинополя лежит Константинопольский залив. На одном конце, где залив сужается, римляне (Византийская империя) построили укрепление, чтобы отразить мусульманские военные корабли, которые часто посещали эти края, чтобы завоевать империю и ее остатки в Средиземном море. Но, к сожалению, эта слава подошла к концу, эти ожидания прекратились, и мусульмане отступили к своим собственным границам. Римляне не сражаются с ними в Константинополе, вместо этого они теперь сражаются с мусульманами на мусульманских территориях».
Из слов аль-Масуди мы можем сделать вывод, что упадок мусульман фактически начался примерно в четвертом веке хиджры, то есть прошло десять веков с тех пор, как мусульманские общества пришли в застойное состояние. Возможно ли еще возродить такое общество и вылечить его недуги? В течение этого длительного периода появились определенные возможности пробудить общество, но мусульмане проигнорировали этот шанс.
У мусульман была хорошая возможность преодолеть это вялое отношение к жизни в течение последних 50-60 лет, когда западная культура и так называемая цивилизация поразили исламские земли. Если бы они воспользовались этим, то могли бы вести достойную жизнь, которую заслуживали. На мой взгляд, это была очень прекрасная возможность пробудить и оживить нашу бдительность, но мы ее упустили. Уже тогда существовали дальновидные интеллектуалы, которые призывали мусульман к действию и борьбе, но, к сожалению, безрезультатно.
Прошлым летом я читал книгу покойного аятоллы Наини под названием «Танбих аль-умма ва тахзиб аль-милла». Я живо наблюдал за тем, как этот великий современный религиозный лидер выражал свои взгляды на социальные вопросы в попытке пробудить свое общество. По очевидным причинам покойный аятолла поставил под угрозу свое собственное положение, опубликовав эту книгу.
Однако книга, написанная этим видным религиозным лидером, оказалась все же не столь эффективной в пробуждении людей, как мог ожидать ее автор. Это не удалось сделать из-за того, что в те дни было не так много таких мыслителей-реформаторов. Беглый взгляд на страницы истории доказывает, что в то время было очень мало деятелей, которые были одновременно проницательными и в то же время религиозными. Вот почему наше общество извлекло очень мало пользы из такого благоприятного события. Но, несмотря на слабый отклик, усердие мусульманских мыслителей в некотором роде побудило мусульман в целом задуматься об улучшении положения.
Сегодня, чем дальше мы живем, тем больше увеличивается число мусульманских интеллектуалов. Я думаю, мы можем с уверенностью утверждать, что в наше время реформаторски настроенные интеллектуальные мусульмане сформировали в нашем обществе особый новый класс. Их уже не мало, и их можно найти во многих частях страны. Я сам познакомился со значительным количеством этих людей в Тегеране, Мешхеде, Ширазе, Куме, Исфахане и других городах.
Необходимо приложить усилия для установления тесных связей и взаимопонимания между членами этой группы, с тем чтобы они объединили свои усилия и пробудили нацию от этого тысячелетнего сна.
Святой Пророк Ислама (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) сказал: «Существуют различные виды посланных Богом ветров, которые дуют в определенное время. Подвергайте себя их воздействию».
Под этими «ветрами» конечно же, подразумеваются Божественные события. Было несколько ценных возможностей для общенационального пробуждения, но мы, к сожалению, упустили их. Однако в настоящее время у нас все еще есть шанс, и мы не должны терять его впустую. Верующие интеллектуалы, которые хотят улучшить свое общество, сейчас образуют большую группу и, безусловно, могут легко оказывать большие услуги как в духовной (религиозной), так и в материальной (мирской) сферах. Но они могут оказать эти услуги только при определенных условиях, которые составляют суть моей сегодняшней речи.
Следует извлекать уроки из горького опыта прошлого и избегать повторения тех же ошибок. Конституционное движение, которое предоставило мусульманской нации отличный шанс подняться и искоренить свои беды и несчастья, а также восстановить свое исламское достоинство, не было лишено определенных подводных камней, рассмотрение которых будет полезно для нашего сегодняшнего дела. Группа интеллектуалов-реформаторов предпочла сосредоточиться на существовавших тогда различиях во взглядах, а не объединиться с другими верующими людьми. Как можно оправдать антагонизм, принятый группой верующих по отношению к другому только из-за различия в их мнениях?
Почему мусульмане вообще должны использовать свои перья друг против друга и порочить друг друга во имя различия во взглядах? Таким образом, мы можем сказать, что усилия конституционного движения носили скорее разрушительный, чем конструктивный характер. Одна группа стремилась очернить другую, и наоборот. Усилия тогда были скорее диффузными, чем гармоничными. В то время, как одна группа отрицала современное образование в попытке заручиться поддержкой недавно освобожденного мусульманского народа, другая насмехалась над религией, думая, что она тормозит появление современной культуры и цивилизации. Боже упаси, чтобы мы совершили ту же ошибку и позволили ей снова поразить нас. Такой ошибки можно избежать только в том случае, если верующие из разных слоев общества и социальных групп установят больше контактов и, таким образом, выработают серьезное взаимопонимание.
Недавно группа студентов университетов прибыла в Кум, чтобы принять участие в церемонии поминовения по случаю дня кончины покойного религиозного лидера аятоллы Буруджерди. Насчитывая около 200 человек, на одном собрании они присоединились к другой группе – религиозным интеллектуалам из Кумской богословской семинарии.
Обратившись к ним, я рекомендовал установить такие связи между богословской семинарией, которая является великим научным учреждением мусульман, и университетом, который является великим образовательным центром молодого поколения. Я сказал, что такие отношения, безусловно, приведут в дальнейшем к лучшему взаимопониманию между ними. Однако этого недостаточно. Все мы должны стремиться к тому, чтобы вывести такие отношения на еще более высокий уровень. Мы, как я уже упоминал ранее, должны приложить все возможные усилия, чтобы полностью узнать друг друга. Чем более обширными и разнообразными будут такие собрания, тем больше они будут способствовать нашему делу.
Мы, мусульмане, можем полностью преодолеть многие пробелы и урегулировать наши разногласия путем мирных бесед в дружественной и беспристрастной атмосфере. В этом процессе первым шагом к широкомасштабному единству должно стать то, что нам нужно проявлять осторожность и не обсуждать вопросы, в которых мы не обладаем глубокими знаниями. Ни один образованный человек, специализирующийся в определенной научной области, не должен позволять себе отвергать или поддерживать какую-либо исламскую концепцию, не обладая достаточными знаниями в этом вопросе. Ученый, сведущий в исламской юриспруденции, также не должен позволять себе высказывать неправильные взгляды по вопросам, не относящимся к юриспруденции. Каждый должен ограничивать свои суждения областью своей специализации, в которой он наиболее квалифицирован.
Что касается тех областей, в которых нам все еще не хватает знаний, мы должны принять меры по обучению людей и воздерживаться от необдуманных и бессмысленных заявлений в отсутствие квалифицированных специалистов. Заявления, сделанные без глубокого понимания предмета, могут только увеличить разрыв и создать основания для разногласий.
В дополнение к аспектам, направленным на отрицание существующего порядка, мы также считаем необходимым принять позитивные реформаторские меры. Несомненно, определенные реформы (изменения) потребуют тотальной и всесторонней борьбы посредством отрицания существующего порядка. Подобно тому, как мы дезинфицируем свои руки, когда они загрязнились, некоторые социальные реформы по своему действию подобны дезинфицирующему средству, и без таких дезинфицирующих действий нельзя ожидать никаких улучшений, т. е. отрицания всей системы. Но все же мы не должны пренебрегать позитивными способами борьбы в процессе этого всестороннего джихада.
Предпринимая позитивные действия, мы должны наращивать наши силы и удовлетворять потребности нашего исламского сообщества. Разве можно противостоять тем, кто предпринимает полезные шаги для улучшения социальных дел в различных сферах, например, создавая надежные и достойные образовательные учреждения или другие социально-политические институты в соответствии с исламскими нормами?
Общество нельзя считать живым, если оно не превратится в правильную, упорядоченную и активную организацию. Я обращаю ваше внимание на тот факт, что, если мы не начнем активную конструктивную деятельность, все наши призывы к улучшению положения останутся без ответа. Такие призывы могут служить распространению послания Истины и ее утверждению в умах людей, но их никогда не будет достаточно для преобразования общества в прогрессивное мусульманское общество.
Наиболее правильно, чтобы все братья-мусульмане, к какому бы социальному слою они ни принадлежали, направляли часть своего физического, умственного, финансового и социального потенциала на совершенствование конструктивных реформ, которые могут служить обществу как в настоящее время, так и в будущем.
Следует избегать спешки. Мы не должны рассчитывать на получение огромных выгод от небольших усилий, предпринятых за короткое время. Спешка – это своего рода болезнь, распространившаяся среди нас. Мы спешим даже в наших повседневных делах. Эта же социальная болезнь охватывает нас, когда речь идет о личностном росте и совершенствовании. Мы обманываем себя, ожидая больших выгод от незначительных усилий, которые мы предпринимаем в этой области. Это похоже на желание вырастить урожай до начала сезона сбора урожая.
Мы, мусульмане, стремясь улучшить наши социальные условия, должны преодолеть этот недостаток и достичь нашей цели путем реализации долгосрочных планов. Мы также должны по возможности учитывать будущие поколения. Даже если мы знаем, что плоды наших нынешних усилий пожнет лишь грядущее поколение, мы не должны колебаться в выполнении своих обязанностей. Мы, мусульмане, верим, что все усилия, предпринимаемые в продвижении ислама, будут отмечены Богом. Мы сами сегодня наслаждаемся плодами усилий, предпринятых ранними мусульманами около 1400 лет назад.
Давайте все снова переживем эпопею Кербелы, когда наш третий святой имам Достопочтенный Хусейн (мир ему!) и его спутники, члены семьи и родственники посвятили все, что у них было, включая свои жизни, защите ислама. Могли ли они достичь своей Божественной цели в то время, когда они выступили против тогдашнего коррумпированного правителя Йазида из династии Омейядов? Конечно, нет. Они перенесли всевозможные трудности и в конечном счете выбрали мученичество, чтобы защитить ислам от зла. Однако их святая цель была достигнута шиитской общиной лишь несколько столетий спустя.
Братья, господа, давайте не будем забывать, что мы последователи таких благородных лидеров, как Имам Хусейн. Мы должны пройти через всевозможные трудности ради ислама и благополучия наших братьев-мусульман. Пусть Всемогущий Бог дарует нам успех в нашем стремлении следовать по пятам за верным борцом на пути к заре возрождения ислама.
Сейед Мохаммад Хосейни Бехешти
Источник: сайт al-islam.org