Мохаммад-Таги Месбах Язди. Вызовы Исламской революции. Глава 14: Взаимоотношения между народом и государством (часть 5)
Представляем вашему вниманию книгу «Исследования и вызовы», основанную на серии ежемесячных выступлений видного иранского мыслителя и философа аятоллы Мохаммад-Таги Месбаха Язди перед представителями иранского академического сообщества в рамках реализации задачи сближения между университетами и богословскими семинариями, которая была провозглашена Исламской Республикой с самого начала ее существования. На этих сессиях аятолла Месбах Язди, идеолог правого фланга лагеря иранских консерваторов, рассматривает вопросы, предложенные для обсуждения другими профессорами.
Отношения между народом и государством: подчинение, господство или что?
Предметом нашего обсуждения являются отношения между народом и государством в исламе. На этой лекции мы рассмотрим проблему под другим углом, а затем потратим оставшееся время на интересные вопросы.
В принципе, отношения между народом и государством могут быть представлены в различных формах. Конечно, эти различные формы не являются просто умственными представлениями: скорее, это нечто такое, что существовало в анналах истории и более или менее существует в настоящее время. Один из типов отношений заключается в том, что государство является хозяином, в то время как люди являются подданными.
На протяжении всей истории большинство известных нам государств добивались господства с помощью силы и навязывали себя народу. Они ожидали от народа безоговорочного подчинения. Если в некоторых случаях они действовали вопреки этим ожиданиям, то только потому, что хотели завоевать сердца людей и стабилизировать положение в своих странах, чтобы им было легче править.
В противном случае, они всегда ожидали, что они будут отдавать приказы, а народ действовать в соответствии с ними, и отношения между ними и народом – это отношения суверена и подданного. Выражение «суверенный», которое в нашей персидской литературе используется для обозначения государства, вполне подходит для такого образа мышления. Конечно, у меня не было возможности получить статистические данные и изучить различные государства в разных частях света, чтобы увидеть, какой процент из них относится к таким государствам. В любом случае, из истории мы знаем, что почти все государства были такими.
В отличие от такого типа правления, на задворках истории можно обнаружить и другие тенденции, когда дело обстояло наоборот, то есть народ сам определял свои обязанности, диктуя свою волю государству. Другими словами, вместо того, чтобы государство навязывало свои приказы народу, при таком типе правления именно люди диктуют правила и предписания государству, а государство является исполнителем и агентом их требований. Конечно, я не историк и, изучая исторические документы, не знаю, насколько достоверен тот или иной предмет. Тем не менее, рассказывают, что так было в древние времена в Китае, Индии и, в той или иной степени, в Греции. В Греции такое отношение людей к государству существовало за столетия до рождества Христова (мир ему!), и в течение нескольких десятилетий, пока государство существовало в Афинах, оно было таким же. Говорят, что демократия зародилась именно там.
Итак, есть две противоположные тенденции: одна заключается в том, что государство[1] является хозяином, а люди являются подданными, тогда как другая – ее полная противоположность.
Третий тип отношений, который можно предположить, это отношения «народ-государство», которые выходят за рамки отношений «хозяин-субъект». Например, можно предположить, что между народом и государством действует своего рода взаимный контракт, а на самом деле это своего рода разделение труда, при котором государство выполняет ряд задач, в то время как другие задачи возлагаются на людей. Что касается того, какую конкретную форму можно представить для этой модели правления, которая осуществляет подобное разделение труда между народом и государством и в которой никто не является хозяином, то ее можно представить в различных формах.
В любом случае, в истории нет ни одного этапа, который бы свидетельствовал о существовании этого третьего типа отношений между государством и народом. Первые два типа имеют разные подклассификации. Были деспотичные и диктаторские правители, которые не соблюдали никаких правил, а закон – это то, что было одобрено монархией. Существовали также организованные системы, в которых соблюдался определенный набор моральных и социальных принципов, и, наконец, порядок поддерживался правителем, а люди были подданными.
Характерной особенностью этого типа правления является то, что, если предполагается, что правитель является хозяином положения, а роль народа только в том, чтобы подчиняться, то в таком случае, если правитель отдает приказ или издает указы, правила и законы, которые противоречат воле народа, они вынуждены подчиняться им, даже если все люди выступают против них, потому что, в конце концов, они всего лишь «люди», а не государство, а приказывать – это прерогатива государства. Здесь государство отдает приказы, а люди должны подчиняться. Независимо от того, согласен народ или нет, составляют ли те, кто выступает против, большинство или меньшинство, в любом случае позиция народа состоит в том, чтобы подчиняться, в то время как позиция государства – в том, чтобы приказывать.
Между тем, во втором типе, в котором предполагается, что народ является хозяином и принимает законы, и, в целом, предполагается, что воля народа безраздельно господствует в обществе государство не имеет права принимать законы и правила, противоречащие воле народа. Напротив, народ имеет право упразднить государство в любое время, когда пожелает. В этой административной модели государство является представителем народа, другими словами, его доверенным лицом. До тех пор, пока оно нравится людям, оно может служить их доверенным лицом, а когда оно им больше не нравится, оно должно быть удалено. В такой системе воля народа, какой бы она ни была, заслуживает доверия, даже если она противоречит моральным и божественным ценностям. Государство не имеет права говорить: «Поскольку ваша воля или голосование противоречит такому-то моральному принципу или божественному закону, я не буду их соблюдать». Государство должно действовать в соответствии с волей народа, и, если оно не хочет этого делать, оно должно уйти в отставку.
Конечно, первый принцип заключается в том, что воля всех людей является критерием доверия, однако, поскольку невозможно достичь одинаковой воли всех людей, они основываются на воле большинства, а не на общей воле народа. Другими словами, поскольку, особенно в современных разветвленных и сложных обществах, прямая демократия, при которой люди непосредственно участвуют в определении своей судьбы и выражают свое мнение, либо невозможна, либо ее реализация затруднительна, они прибегают к идее косвенной демократии. При непрямой демократии избранные представители народа принимают решения вместо него.
В демократической системе государство фактически является исполнителем воли и распоряжений людей, которые платят ему зарплату как своему служащему. В этом случае народ принимает законы, определяет своих агентов и административные учреждения и обеспечивают государственный бюджет, чтобы он мог их обслуживать. Это похоже на то, как работодатель нанимает работника, с той лишь разницей, что вместо человека нанимается целое учреждение.
Общее понятие заключается в том, что управленческая модель должна принадлежать к одному из двух типов: либо народ – это правитель, тогда как государство – это работник, слуга или, выражаясь проще, раб, или наоборот, государство – это хозяин, суверен и командир, а люди являются рабами. В основе дискуссий, ведущихся в области философии политики, а также в различных научных школах и на академических форумах, лежат именно эти два типа правления, но у них есть слабые и сильные стороны, изъяны и недостатки.
Не следует забывать, что модель руководства государством имела множество различных форм. Одной из ее форм было теократическое правление, при котором римские папы считали себя хозяевами народа, в то время как народ в некотором смысле был их слугами. Конечно, они утверждают, что получили это право от Бога, и именно Бог дал им право править людьми, а эти слуги Бога являются их слугами по воле Бога.
Статус народа и правителя в исламской политической мысли
Объясняя исламское государство, многие люди, которые полагают, что оно относится к одному из двух упомянутых типов, задаются вопросом, к какой модели относится это государство. Относится ли исламское государство к категории демократических государств, при которых народ является хозяином своей судьбы и имеет право принимать любой закон, который ему заблагорассудится? Другими словами, являются ли Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и Непогрешимый Имам (мир ему!) или правовед-опекун (вали аль-факих), который, по нашему мнению, является заместителем Имама Времени (мир ему!), агентами, доверенными лицами и слугами народа, так что народ имеет прерогативу принимать законы и определять его исполнителя? Если это не так, то из этого следует, что оно имеет другую форму, то есть, если исламское государство не является демократическим, то из этого следует, что люди являются слугами государства, а государство обладает такой властью над людьми, что они должны безоговорочно подчиняться ему.
Некоторые люди утверждают, что государство бывает только двух типов, и исламское государство, по признанию его создателей и теоретиков, не является демократическим. Значит, это должно быть диктаторское государство! Поскольку те, кто принимает опеку исламского правоведа, утверждают, что правовед-опекун уполномочен Богом править, а народ не назначает его на эту должность, из этого следует, что в государстве, основанном на теории вилайят аль-факих, демократии не существует. Если оно недемократично, то должно быть диктаторским, и это будет означать, что, подобно диктатору, правовед-опекун имеет право издавать законы и отдавать приказы, в то время как люди являются его слугами и находятся под его командованием. Из уважения к ним или исходя из каких-то соображений целесообразности, он может прямо не говорить им: «Я ваш хозяин, а вы мои слуги», но на самом деле это обстоит именно так.
И все же, правда ли, что существует только два типа отношений между народом и государством, и истинная сущность каждого типа государства состоит в господстве и рабстве, так что единственная разница между ними в том, кто из них является хозяином или слугой?! Дело в том, что государство не ограничивается этими типами, и мы утверждаем, что исламское государство не относится ни к одному из этих двух упомянутых типов. Согласно теории исламского правления, народ и государство – это не два класса, один из которых высший, а другой – низший, или один из которых является хозяином, а другой – слугой, напротив, все, включая правителя и подданного, едины и равны перед законом.
Ни у кого на лбу не написано в момент рождения, что он «правитель», «правовед-опекун», «король» или «президент», а чиновники государства принадлежат к одному и тому же народу и ничем не отличаются от других. В исламском правлении отношения между государством и народом не таковы, что государство является хозяином, а люди – слугами, и не наоборот. Напротив, все равны. Здесь на самом деле происходит своего рода разделение труда, и тот, кто отдает приказы, не стоит выше всех нас. Как таковые, ни государство, ни правительство, ни народ не являются суверенами. Настоящим командиром является Бог, Повелитель людей.
По нашему мнению, божественное правление – это третий тип правления. Оно не является ни демократической моделью, ни диктаторской, ни монархической, а создано Богом. Здесь верховная власть принадлежит Богу-Творцу, Который имеет власть над всеми людьми. Перед Его повелениями все люди равны, будь то пророк, имам и правовед-опекун, или простые люди. Даже если у раба возникает спор по юридическому вопросу с Пророком, имамом или правоведом-опекуном как лидером мусульман, как только они обращаются к судье, они должны сидеть вместе, и судья должен говорить с ними на равных. Судья не имеет права прибегать к дискриминации при вынесении судебного решения и, например, обращаться к одному участнику процесса «Его Святейшество Пророк», а ко второму – «О жалкий раб». На самом деле, он должен относиться к ним одинаково[2]. Если он хочет обратиться к ним уважительно, он должен обратиться к ним обоим одинаково и выслушать их беспристрастно. Тот факт, что один человек – пророк, а другой – раб, в данном случае не имеет никакого значения.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не имеет права диктовать народу все, что ему заблагорассудится, так что в один прекрасный день можно будет сказать, что, поскольку народ его не избирал, а государство не соответствует воле народа, из этого следует, что государство – это диктатура, а правитель – диктатор! Ни Пророк, ни кто-либо другой не имеет никакого права произносить хоть одно слово вопреки воле Аллаха. Он и все мусульманские правители являются исполнителями закона, но не народного закона, а закона Божьего. Он является подданным, но Божьим подданным. У него нет собственной воли:
«Если бы он приписал Нам некоторые слова, то Мы схватили бы его крепко (букв. схватили бы его за правую руку – Иран-1979), а потом перерезали бы ему аорту» (69:44-46),
то есть имеется в виду следующее: «Если Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) припишет Нам лживо закон, который Мы не принимали, сказав: «Это закон Божий», Мы поступим с ним сурово: «Мы непременно схватили бы его за правую руку». Правая рука символизирует силу, и смысл приведенного выше аята заключается в том, что «Мы поступим с ним со всей строгостью». «А затем перережем ему аорту», то есть «Мы перережем аорту его жизни». Тот, кто является пророком Божьим, не имеет права говорить от своего имени, не говоря уже об имаме или правоведе-опекуне. Если он хочет в каких-то случаях ввести в действие конкретные административные правила, он должен делать это с одобрения Всевышнего Аллаха.
Таким образом, по отношению к Богу все являются Его слугами, подчиненными Ему и равными перед Ним. На исламского правителя возложены ответственность и миссия по осуществлению божественных законов на земле. Даже это объясняется тем фактом, что, учитывая необходимость существования государства в обществе, наличие набора правил и предписаний является необходимым, и для применения законов и разрешения споров, возникающих при толковании законов и их соблюдении, каждое общество нуждается в исполнителе, который говорит последнее слово и разрешает споры.
Если предполагается, что каждый человек скажет: «По моему мнению, закон – это то, что я говорю, и это моя интерпретация закона», споры не будут разрешены. Тот, чье слово является законом и имеет решающее значение, говорит не по собственной воле и не по своей прихоти, но его слово является либо прямым откровением Бога (если он пророк), либо Боговдохновенным (если он непогрешимый имам), либо авторитетным и достоверным пониманием содержания Откровения и слов Непогрешимых (когда нет доступа к Пророку или непогрешимому имаму). В любом случае, именно по этой причине все равны перед законом, и между ними есть различие.
Исламская политическая мысль: народ и правитель несут ответственность перед Богом
Итак, учитывая это объяснение, является ли исламский правитель диктатором? Ответ отрицательный. Он не может диктовать что-либо по собственному желанию. Является ли исламский правитель слугой и рабыней народа и его агентом? И снова ответ отрицательный. Люди имеют над ним власть, говоря: «Ты нам не нравишься, и поэтому мы снимаем тебя с этой должности», потому что Бог поставил его правителем над остальными людьми. Является ли он слугой и наемником народа? Нет.
Аллах определил размер жалованья правителя из государственной казны. Всевышний Аллах обязал людей предоставлять часть своего богатства в распоряжение исламского правителя. Кроме того, Он предоставил в распоряжение исламского правителя добычу, имущество и доходы, принадлежащие обществу в целом. В любом случае, все определяет и дарует Аллах, и исламский правитель не унижается перед людьми и не живет за их счет.
Такой человек может исполнять законы, провозглашенные Всевышним Богом, даже если это не нравится людям. Если правитель является всего лишь слугой или представителем народа, он не имеет права навязывать ему то, что ему не нравится, или приказывать тому, чего не приемлют все люди или большинство из них. Между тем, имеет ли право исламский правитель отдавать такие приказы? Да, потому что таков порядок и Божье установление.
Поэтому исламское государство должно руководствоваться божественным законом. Даже если в один прекрасный день это не понравится большинству людей, исламское государство имеет право и обязано соблюдать законы ислама, в том числе худуд[3], которые неприемлемы для современного мира. Люди могут захотеть сделать дозволенными и свободными некоторые вещи, которые Всевышний Аллах не дозволил им. В этом случае исламский правитель должен запретить это и ограничить их совершение, а также не позволять людям практиковать их, даже если большинство из них хотят этого. Причина этого заключается в том, что исламский правитель является не представителем народа, а скорее, должностным лицом от Бога, исполняющим божественные законы.
Конечно, все люди обязаны исполнять Божьи предписания, но правитель наделен особой властью исполнять закон Божий и наказывать нарушителей. Наказывать нарушителей – это божественное повеление. Таким образом, исламский правитель – это не диктатор, который сам принимает решения и приказывает все, что пожелает, и возлагает на народ обязанность выполнять их. Он не является слугой или представителем народа, который подчиняется тому, что они ему диктуют.
В исламском государстве все равны перед законом, и поэтому правители и подданные не отличаются друг от друга, и у нас нет высших и низших классов[4]. Здесь нет места гражданам «первого» и «второго сорта». «Граждане первого и второго сорта» не отражают статуса настоящих граждан Исламского государства и тех, кто живет под его защитой, чья жизнь, имущество и честь защищены им. Примерами таких граждан являются люди Писания [ахль аль-китаб] и другие немусульмане, которые живут под защитой исламского государства.
Поскольку эти люди не являются мусульманами, на них не распространяются основные предписания ислама и с них не взимаются основные налоги ислама (хумс и закят). Вместо этого они платят джизью. В обмен на эту незначительную сумму налогов их жизнь, имущество и честь находятся под законной защитой исламского государства. В силу некоторых юридических различий, установленных для них исламом, этих людей можно назвать «гражданами второго сорта», но, помимо этих различий, в большинстве остальных прав правитель и эти граждане-немусульмане не имеют ни малейшей разницы друг с другом.
По этой причине их обоих можно считать «гражданами первого сорта». Правитель не имеет права говорить, что он выше по рангу по сравнению с обычным гражданином, на том основании, что он президент, премьер-министр или правовед-опекун, в зависимости от обстоятельств. Он такой же слуга, как и другие слуги Божьи. Максимум, на нем лежит особая ответственность[5]. Это характерно для любой системы, которая есть у руководителя или администратора, и, в конечном счете, благодаря его превосходству, навыкам и заслугам, один человек должен руководить этой группой и организацией, в то время как остальные должны выполнять его приказы. Однако это не означает, что у нас есть «граждане первого и второго сорта».
Краткое содержание обсуждения
В исламе ни правитель не является хозяином, а народ – слугой, ни народ не является хозяином, а правитель – слугой, подчиненным и работником, или, выражаясь более вежливо, его доверенным лицом.
Права и обязанности обеих партий определены Богом, Который установил два пропорциональных права для народа и государства — право народа на управление государством и право государства на управление народом. Тот, Кто определяет права, создал обе эти партии. Люди не имеют права устанавливать права для себя, потому что они не являются хозяевами самих себя и их существование им не принадлежит. По той же причине они не имеют права определять набор прав для других. Точно так же государство не имеет права устанавливать какие-либо права для себя или других. Правитель – один из слуг Бога, и его существование, как и существование всех остальных, исходит от Бога и принадлежит Ему. Однако, поскольку Всевышний Мудр, Он установил сбалансированные права как для государства, так и для народа. Благодаря той услуге, которую оно оказывает людям, государство имеет права на них, в то время как они имеют права на него.
Это еще одна модель правления и взаимоотношений народа и государства, которая не так известна и понятна людям, привыкшим к западной культуре. Таким образом, всякий раз, когда упоминается термин «божественное правление», «исламское правление» или «религиозное правление», многие люди представляют себе, что это такая же папская теократия, которая является разновидностью диктатуры, хотя и не имеет к ней никакого отношения.
Давайте забудем, что, насколько нам известно, в мире вообще не существует примера демократического правления. Когда-то было либо государство хулиганов, тиранов, меченосцев, феодалов и им подобных, либо сегодняшнее государство капиталистов. Когда они открыто заявляют: «Такой-то избран» или «Он не избран», за всем этим скрываются споры между двумя группами капиталистов. Например, между владельцами компаний по производству огнестрельного оружия и компаний, занимающихся нефтяной и нефтехимической промышленностью. Внешне, они являются партиями. Иногда к власти приходит одна партия, а в другое время – другая.
На самом деле деньги и активы капиталистов являются фактическим фактором, определяющим и управляющим. Те, кто принимает решения за кулисами и выделяет средства на предвыборную кампанию, чтобы та или иная партия победила, являются владельцами капитала. Вполне естественно, кто больше проводит кампаний, тот и победит на выборах. Тем не менее, широкие массы испытывают трудности с обеспечением своих повседневных расходов на жизнь, не говоря уже о расходах на избирательную кампанию, которые в европейских и американских странах составляют огромные цифры. Возможно, вы слышали или читали, что, например, свергнутый шах Ирана был одним из тех, кто помогал Республиканской партии на выборах в Америке. Их помощниками, которые более известны в мире и чья помощь является определяющей, считаются сионисты и их капиталисты. Фактическими руководителями американских правительств и подобных им правительств в некоторых других странах являются все те же сионистские капиталисты.
Простые люди не очень хорошо знакомы с ведущим кандидатом на выборах. Они лишь становятся свидетелями огромного размаха и широкомасштабности его пропаганды. Как правило, их участие в выборах очень слабое, так что в большинстве случаев в выборах принимают участие менее пятидесяти процентов избирателей, имеющих право голоса, и даже это происходит благодаря пропаганде, которая осуществляется на деньги капиталистов. Это показывает, что государство в действительности принадлежит капиталистам. Кроме того, этот вопрос обсуждается не только мной. На самом деле западные авторы и исследователи признали это и написали множество книг и статей на этот счет.
Теоретически, в мире принято, что либо люди подчиняются государствам и являются их подданными, либо государства и правители находятся под влиянием воли и требований народа. Мы объяснили, что в исламе государство – это нечто иное. Третья альтернатива заключается в том, что и народ, и правитель имеют одного и того же Господина, а именно Бога. И те, и другие являются слугами перед Богом, но по отношению друг к другу и те, и другие являются хозяевами, и каждый из них обладает правами по отношению к другому.
Примеры взаимных прав между народом и государством в словах Повелителя Правоверных
Учитывая, что этот год является Годом Повелителя Правоверных (мир ему!) и Его жизненного пути, по этому случаю я прочитаю вам отрывок из «Нахдж аль-Балага». Это длинная проповедь Повелителя Правоверных (мир ему!), в которой он говорит:
«Итак, Прославленный Аллах, поставив меня над вашими делами, утвердил мое право на вас, и вы имеете такое же право на меня, как и я на вас»[6].
Внимательно вчитайтесь в слова Имама (мир ему!). Он не говорит: «Вы даровали мне право», а говорит: «Бог даровал это. Он имеет такое же право на меня, как и на вас». Это не значит, что это право было предоставлено исключительно правителю, в то время как народ является его подданными и подчиняется ему, но не наоборот. Таким образом, определяющим фактором прав и обязанностей является Всевышний Аллах, ибо, как мы объясняли в начале этой серии бесед, как только право одного человека ставится выше другого, автоматически возникает обязанность для второго человека. Если правитель имеет право отдавать приказы, то народ обязан вести себя в соответствии с этими приказами. В тех случаях, когда у народа есть права, государство обязано соблюдать их, поскольку право и долг пропорциональны и соотносятся друг с другом.
Продолжение проповеди – тоже очень интересный отрывок. Я бы хотел, чтобы мы могли разделить проповедь на разные части, и на каждой встрече я мог бы разбирать каждую часть этой благословенной речи. Эта прекрасная речь содержит очень возвышенные и поучительные темы. Она также включает в себя знания, которые считаются решением многих вопросов философии этики, права, политики и всех практических философий. Далее, мы рассмотрим некоторые другие отрывки из этой проповеди:
«Затем, исходя из Своих прав, Аллах, создал определенные права для одних людей по отношению к правам других людей».
Поскольку у Него есть права по отношению к Своим слугам, Всевышний Аллах установил для одних людей права по отношению к другим, основываясь на Своем праве, которое, по сути, принадлежит Ему, и никто не должен предоставлять его Ему, а именно на праве Господства. Поскольку Он – Бог, Творец и Повелитель всех вещей и людей, и существование всей Вселенной исходит от него, Он имеет такие права по отношению к Своим слугам. Основываясь на этом важнейшем праве, которым Бог обладает по отношению к Своим слугам, Он установил права одних Своих слуг по отношению к другим.
«Он создал их такими, чтобы они были равны друг другу».
Права, которые Он установил для одних людей, сбалансированы правами других. Баланс и пропорциональность означают, что, если Он устанавливает право для стороны А, он также устанавливает право для стороны Б, чтобы эти права уравновешивали друг друга. Это не значит, что одна сторона является тяжелой, а другая – легкой. Арабское слово «татакафа’» означает «быть равными», и эти права также являются равными.
«Одни из этих прав порождают другие права. Некоторые права таковы, что они приобретаются только вместе с другими».
Наличие некоторых из этих прав требует наличия права у других. Это право не может быть обязательным, если оно не закреплено также и за другими. Эти права сбалансированы и имеют одинаковый вес. Таким образом, право должно быть определено Богом, что вытекает из прав Господства и Божественности, которыми Он обладает.
«Величайшим из этих прав, которые Прославленный Аллах сделал обязательными, является право правителя на подчиненных и право подчиненных на правителя».
Тем не менее, самое высокое и значимое право, которое Бог дал слуге по отношению к другим, это право, которым государство обладает по отношению к народу, а народ – по отношению к государству. Существуют также другие права, такие как право родителей на своего ребенка и право ребенка на своих родителей, право супругов друг на друга, а также другие права, которые Бог установил для людей. Однако одним из величайших прав, которые Бог установил для организации взаимоотношений между людьми, является право правителя на людей и народа на правителя.
«Он сделал это основой их (взаимной) привязанности и почетом для их религии».
Эти права, которые Бог разделил между людьми и сделал сбалансированными, имеют свои секреты. Это не тот случай, когда Он просто дал эти права без какой-либо причины, обоснования и философии, стоящей за ними. В том, что Он предоставляет определенные права правителю и некоторые другие права народу, заключена некая мудрость. Одна из мудрых причин, лежащих в основе создания этих сбалансированных прав между народом и государством, заключается в том, чтобы обеспечить твердое и непоколебимое единство и солидарность между ними. Как только одна сторона получает право на ту сторону, а та сторона на эту сторону, между ними устанавливается своего рода взаимная привязанность, и каждая из них становится зависимой от другой. Если бы это право было только односторонним, отделение одной стороны от другой стало бы легко возможным. Но двусторонний характер этих прав укрепляет близость, единодушие, привязанность, искренность и единство между членами общества.
Высшая философия и мудрость, стоящие за созданием этих прав, заключаются в «уважении к своей религии». Иными словами, «эти права устанавливаются и распределяются между народом и государством таким образом, чтобы обеспечить уважение к их религии».
Эта солидарность направлена не только на то, чтобы сделать их мирскую жизнь процветающей и хорошо организованной, но куда более важным результатом этого является то, что к их религии проявляют уважение, и благодаря религии заслуженное уважение приведет их к вечному блаженству.
В правах, предоставляемых правителю и подданным, их заслуги заключаются не только в обеспечении жизненного комфорта, безопасности и предотвращении хаоса и анархии. Это одна сторона истории. Их наиболее важный аспект и высшая тайна заключается в том, что благодаря этим правам, установленным Богом для народа и государства, религия обретает почет. Другими словами, в этом разъяснении и разделении прав и обязанностей упоминаются два момента: во-первых, мирское и материальное благополучие, а во-вторых, загробное и духовное благополучие.
Тем не менее, это противоречит тому, чего придерживаются во всех политических философиях мира. Конечная цель, которую они видят, состоит не в безопасности, мире, здоровье, комфортной жизни и тому подобном, но ни одна политическая философия никогда не рассматривала вопрос духовного продвижения и близости к Богу как главную цель. Этот момент упоминался только в философских воззрениях более ранних мыслителей. В философских трудах Аристотеля и Платона эта тема затрагивалась в связи с тем, что высшее счастье человека следует искать в его духовном совершенстве: все его силы, как духовные, так и материальные, должны достичь совершенства, а ориентация государства должна быть такой, чтобы все эти силы и таланты развивались.
Конечно, следует отметить, что духовность в культуре Аристотеля и Платона и их последователей имеет свое значение. Как известно из истории, они не были такими, как мы, монотеистами, и не верили в Единого Бога и небесные религии. Они верили в разных божеств и были привержены своего рода политеизму. Конечно, в этом отношении у меня нет категорических утверждений. Здесь остается место для дальнейших исследований.
В продолжение проповеди Имам Али (мир ему!) говорит:
«Следовательно, подданные не могут процветать, если правители не здравомыслящи, а правители не могут быть здравомыслящими, если подданные не непоколебимы»[7].
Если правитель является командиром и он отвечает за благосостояние общества, в то время как остальные являются подданными, то из этого следует, что ответственность за благосостояние общества лежит на плечах правителя. Везде, где есть коррупция, ее можно увидеть глазами правителя, потому что исполняются приказы правителя и государства, в то время как воля народа не играет никакой роли в административных законах и распоряжениях.
Везде, где есть коррупция, это происходит потому, что правитель не в состоянии ввести в действие надлежащие правила и предписания или не в состоянии должным образом их выполнять. При демократии, где бы ни была коррупция, она исходит от самих людей, и правитель ни в чем не виноват, потому что при таком типе правления преобладает все, что говорит и любит народ. Итак, где бы ни была коррупция, она связана с самими людьми. В теории исламского правления, при которой ответственность распределена, правитель берет на себя только часть обязанностей, а люди, обладающие волей, здравым смыслом и осознанностью, также несут ответственность и долг.
Если и народ, и государство будут добросовестно выполнять свои обязанности, благосостояние будет обеспечено, а общество будет процветать. Однако, если один выполняет свой долг, а другой нет, то нет никакой гарантии процветания этого общества, потому что за все общественные дела несет ответственность не народ без государства и не государство без народа, а ответственность несут они оба. Таким образом, процветание одного зависит от процветания другого. Они подобны двум кирпичам, которые опираются друг на друга. Как только мы уберем один из них, другой рухнет. Эти двое (государство и народ) должны реформировать общество, опираясь друг на друга и помогая друг другу. Если один из них будет разрушен, ослабнет и сломается, другой тоже падет. «Подданные не смогут процветать, если правители не будут здравомыслящими». Верно и обратное утверждение: «Правители не могут быть здравомыслящими, если те, кем они управляют, не непоколебимы». Государственный аппарат не будет оставаться хорошим, если люди не будут оставаться хорошими и неуклонно выполнять свои обязанности.
В этих двух высказываниях Имама Али (мир ему!) есть небольшая разница, на которую стоит обратить внимание. В первом случае он сказал: «Управляемые не могут процветать, если правители не здравомыслящие». То есть общество не будет реформировано до тех пор, пока правители и государственный аппарат не будут праведными. В противоположность этому, он говорит: «Правители не могут быть здравомыслящими, если управляемые не тверды». В данном случае он не говорит, что добродетельность правителей зависит от добродетельности подданных, а скорее, говорит, что это зависит от их стойкости.
Выражение «стойкость» используется здесь для обозначения того, что в дополнение к первоначальной реформе должна быть обеспечена преемственность. Таким образом, проблема устойчивости является более сложной, чем первоначальная реформа. Возможно, секрет стойкости заключается в том, что вначале людям недостаточно быть просто праведными и выполнять свой долг по отношению к государству. Напротив, эта праведность и добродетельность должны быть постоянными.
Народ более подвержен переменам, чем правитель. В исламском правлении человек, которого выбирают правителем, обычно трудится в течение тридцати или сорока лет, хорошо воспитан и развивает в себе дух благочестия и справедливости. И, естественно, любой, кто воспитывал себя в течение сорока лет и боится Бога, не изменится внезапно в одночасье. Какова вероятность того, что такие люди, как Имам (мир ему!), однажды сойдут с пути благочестия?
Вероятность того, что человек, проживший семьдесят лет в аскетизме, благочестии, набожности и самопожертвовании и очистивший свою душу в юношеские годы, станет мирским и чувственным человеком, очень мала, но с этими людьми всё обстоит иначе. Люди принадлежат к разным классам и обладают разным уровнем веры, благочестия и приверженности ценностям. И вероятность изменения людей высока по сравнению с их правителями. Таким образом, отношение к людям играет большую роль, чем первоначальная честность, и важность приобретает сохранение этой честности и ее непоколебимость. Но в любом случае эти две добродетели (честность государства и народа) поддерживают друг друга. Общество будет процветать и реформироваться при условии, что государство будет справедливым, а народ – стойким и настойчивым в следовании правильному пути.
Итак, если народ и государство будут выполнять свои обязанности и соблюдать права друг друга, каков будет результат?
«Если подданные соблюдают права правителя, а правитель соблюдает их права, то право занимает почетное положение среди них, пути религии становятся устоявшимися, признаки справедливости закрепляются, а сунна приобретает силу. Таким образом, время улучшится».
Если люди выполняют свои обязанности, это приносит пользу: первое преимущество заключается в том, что истина будет высоко цениться в обществе, а ложь, в свою очередь, ослабнет. Соблюдение народом и государством прав друг друга и выполнение ими своих обязанностей укрепит этот дух среди отдельных людей, и постепенно он станет общей культурой общества.
Другое преимущество заключается в том, что в таком обществе, если человек захочет пойти по пути лжи, общество не позволит ему сделать такой шаг, потому что это противоречит существующей и принятой в обществе культуре.
Его третьим преимуществом является осуществление правосудия: «признаки правосудия становятся устойчивыми». То есть признаки правосудия появятся во всем обществе, потому что правосудие и право связаны друг с другом, и на самом деле правосудие заключается в том, чтобы предоставить право его владельцу.
Еще одним преимуществом этого является то, что «сунна приобретает силу», то есть благодаря выполнению обязанностей божественные установления будут господствовать в различных слоях общества.
И конечным результатом этого является:
«Таким образом, время улучшится, можно будет ожидать продолжения правления, а цели врагов будут сорваны».
Таким образом, для создания государства права народа и правителя должны соблюдаться пропорционально и в соответствии с принципами, установленными Всевышним Аллахом. Если и те, и другие будут сотрудничать друг с другом и выполнять божественные обязанности с помощью друг друга и общими усилиями, общество будет преобразовано, и враги больше не будут им интересоваться. Верно и обратное. Как говорит Имам (мир ему!) в продолжении этой проповеди, если каждый из них не будет выполнять свои обязанности, это общество будет унижено, враги устремят к нему свои злые взгляды, честь религии будет подорвана, и, в конечном счете, это приведет к бедствиям в обществе.
Мы надеемся, что Всевышний Аллах предоставит возможность всем нашим государственным деятелям и народу должным образом исполнять свои божественные обязанности и соблюдать права друг друга, чтобы, с Божьей помощью, наше общество с каждым днем все больше и больше исправлялось к лучшему, а враги не питали надежд [в своих коварных замыслах].
Мохаммад-Таги Месбах Язди
Источник: Мохаммад-Таги Месбах Язди. Кавешха ва чалешха, под ред. Мохаммад-Мехди Надери Комми (Кум: Образовательный и исследовательский институт Имама Хомейни, весна 1382 года Хиджры (2003)). Том 1. 192 с.
[1] Под государством [даула], правлением [хукума] или правителем [хаким], подразумевается правящий орган или правящий аппарат, существующий в стране и отвечающий за управление делами общества, независимо от того, идет ли речь о деспотичном монархе или любой другой политической фигуре, учреждении, институте или группе.
[2] Основываясь на известных преданиях и учении непогрешимых и пречистых имамов Ахль аль-Байт (мир им!), судья должен соблюдать справедливость даже во внешнем виде. Например, в письме Имама Али (мир ему!) правителю Египта Мухаммаду ибн Аби Бакру говорится: «И будь беспристрастен, когда смотришь на них». Нахдж аль-Балага, Письмо 27.
[3] Худуд (буквально означает «границы») в исламском праве обычно применяется к уголовным наказаниям за конкретные преступления, степень которых определяется законом.
[4] См.: Сайид Мухаммад Хусейн Табатабаи, «Аль-Мизан фи Тафсир аль-Куран», 4-е издание (Тегеран: «Дар аль-Кутуб аль-Исламия», 1362 год хиджры). Т. 4. С. 129-132 (глава 12, комментарий к суре «Али-Имран», 3:200).
[5] Это хорошо известное выражение содержится в письмах Имама Али (мир ему!), адресованных людям, находившимся под его властью, губернаторам, чиновникам и работникам государства, военным командирам и даже главам его заклятых врагов (Муавии). Он выразил это следующим образом: «От раба Аллаха, ‘Али, повелителя правоверных…» см. «Нахдж аль-Балага», Письма 1, 50-51, 53, 60, 63, и 75.
[6] Нахдж аль-Балага. Проповедь 207.
[7] То есть люди под властью государства не станут хорошими, и их дела не будут исправлены иначе, как благодаря процветанию и благости государства, в то время как государство не достигнет блага и процветания иначе, как благодаря стойкости людей (в деяниях и поддержке истины).