Мохаммад-Таги Месбах Язди. Вызовы Исламской революции. Глава 15: Взаимоотношения между народом и государством (часть 6)
Представляем вашему вниманию книгу «Исследования и вызовы», основанную на серии ежемесячных выступлений видного иранского мыслителя и философа аятоллы Мохаммад-Таги Месбаха Язди перед представителями иранского академического сообщества в рамках реализации задачи сближения между университетами и богословскими семинариями, которая была провозглашена Исламской Республикой с самого начала ее существования. На этих сессиях аятолла Месбах Язди, идеолог правого фланга лагеря иранских консерваторов, рассматривает вопросы, предложенные для обсуждения другими профессорами.
Обзор предыдущей лекции
Предметом обсуждения на этих многочисленных лекциях были отношения между народом и государством в исламской системе. Мы дошли в ходе этого обсуждения до того, что сказали, что все человеческие системы можно разделить на две группы: (1) этатистские (ориентированные на государство) и (2) популистские (ориентированные на народ).
Категория систем, рассматривающих государство как суверена и повелителя народа, утверждает, что государство имеет право управлять народом, в то время как народ обязан безоговорочно выполнять приказы государства. Приводя доводы в пользу этой теории, некоторые утверждают, что природа человека подобна природе лисы (как в знаменитом утверждении Гоббса о том, что «Человек человеку волк»), и поэтому должен существовать сильный и могущественный организм, который предотвратит восстание, чтобы эти лисы не перегрызли друг другу глотки. Некоторые другие утверждают, что порядок и безопасность в обществе не могут быть установлены без такой власти. Таким образом, государство вынуждено наводить порядок с помощью неприкрытой силы и других средств. Люди, в свою очередь, должны подчиняться такой власти. Были выдвинуты и другие аргументы в доказательство этой теории.
Другие (чья теория хорошо известна в настоящее время), вопреки мнению первой группы, считают, что суверен – это народ, а государство – слуга. По их мнению, государство должно быть полностью в распоряжении народа и подчиняться любому его приказу, оно обязано выполнять любой закон, который оно одобряет, и кого народ изберет для исполнения закона, тот и имеет право исполнять закон. Это и есть та система, которая называется «народоправством» или «демократией».
Как и в прошлом, некоторые пытаются утверждать, что нет другого пути, кроме этих двух: либо этатизм, либо популизм. Они добавляют, что этатизм – это реакционное явление, связанное с периодом рабства, и, поскольку мы живем в современный период, мы не можем с этим мириться. Поэтому нет другого выхода, кроме как принять популизм. Популизм означает, что люди выбирают любой закон, который им нравится, без каких-либо условий или запретов. Если есть какие-либо необходимые условия для принятия закона, люди должны его принять. Таким образом, вся государственная власть должна быть в некотором смысле приписана народу и избираться им.
Взгляд ислама на народ и государство
На предыдущей лекции мы заявили, что неправильно ограничивать государство этими двумя типами, и что в этом вопросе есть другой путь, на котором основывается исламская теория. Третья теория заключается в том, что ни народ не имеет имманентного господства над государством, ни государство не имеет имманентного господства над народом. Никакое господство одного человека над другим человеком или группы людей над другой группой не является правильным и заслуживающим доверия, кроме как с позволения Бога. С точки зрения ислама, по сути, государственные служащие – это группа, представляющая всё тот же народ.
Таким образом, нет различия между народом и государством. Это не тот случай, когда народ имеет право принимать законы, в то время как государство не играет соответствующей роли, или наоборот. Именно Всевышний Аллах издает законы, потому что Он – Повелитель всех людей и лучше всех знает, что для них хорошо. Всевышний Аллах лучше других, включая самих людей, знает об их благополучии в этом мире и в будущей жизни, материальном и духовном процветании, а также об индивидуальных и общественных интересах.
Таким образом, поскольку Всевышний Аллах – это Господь человечества, Учитель и Властелин над ними, а Его знание безгранично, и Он не совершает ошибок, только Он имеет право на осуществление законодательства, а народ с государством, чиновники и остальные люди, все равны перед законом.
Итак, суть в том, что для этого закона требуется представитель, а в некоторых случаях – переводчик. Аналогичным образом, в некоторых случаях закон должен определять ветви власти и организовывать правила функционирования исполнительной власти. Естественно, эти полномочия должны быть переданы определенным лицам. Таким образом, эти дела нуждаются в государстве, которое принимало бы законы и осуществляло руководство и господство над другими. Должен быть кто-то, кто служит Божьему велению, справедливости, благополучию людей и общечеловеческим ценностям.
Соответственно, должны быть какие-то люди, которые берут на себя ответственность за эту функцию, и они должны быть наиболее достойными, по сравнению с другими. Внутри коллектива людей, работающих в каком-нибудь коммерческом, экономическом или образовательном учреждении, обязанности отдельных лиц распределяются между собой в соответствии с их талантами и заслугами. Таков путь мудрых людей. На заводе руководить должен тот, кто является самым опытным в управлении. В учебном заведении директором должен быть самый опытный специалист в этой области.
На занятиях, когда преподаватель читает лекцию, это подразумевает, что его достижения в преподавании выше, чем у его студентов. Таким образом, преподаватель должен давать уроки, а студенты должны слушать. Здесь нет никаких сомнений по поводу того, является ли учитель хозяином учеников, или ученики являются хозяевами учителя, в зависимости от обстоятельств. Поскольку достижение цели зависит от борьбы и координации действий членов группы, естественно, что задачи должны быть разделены между отдельными людьми. При таком разделении труда в каждом подразделении будут назначаться наиболее квалифицированные в плане выполнения той или иной работы. Выражение «меритократия», которое иногда используется в обсуждении подобных вопросов, является очень изящным выражением для нашей темы.
Исходя из этого, мы можем рассмотреть, наряду с этими двумя формами, третью форму взаимоотношений между народом и государством. С этой точки зрения, вопрос о заслугах в принципе не обсуждается. Здесь проблема в том, что те, кто назначен Всевышним Богом для исполнения ниспосланных Им повелений, имеют разрешение предоставлять эти услуги обществу. Естественно, эта задача требует, чтобы отданный приказ выполнялся другими, ведь в противном случае невозможно будет добиться прогресса, и наличие государства станет бесполезным.
Точно так же, если директор школы отдает приказ, учителя должны его выполнить, ведь в противном случае никакого прогресса быть не может, и в этом случае существование директора бессмысленно. Означает ли обязательное выполнение учителями приказов директора, что директор – хозяин, а они – слуги и рабы?! Для достижения административных целей наиболее достойные люди должны занимать соответствующие должности. В исламском государстве этими людьми являются те, кто уполномочен Всевышним Аллахом. Разрешение Всевышнего Аллаха необходимо, потому что Он – наш Повелитель. Поэтому делами людей следует управлять с Его одобрения.
Таким образом, в исламском государстве Бог наделяет властными полномочиями достойных людей, и на основании этого разрешения они управляют обществом и выполняют Божьи предписания. Таков дух теории вилайят аль-факих [опека правоведа].
Исходя из этого, авторитет правоведа-опекуна в исламском обществе основывается на том факте, что он является наиболее достойным человеком, который может применять закон Божий в обществе. Согласно требованиям, предъявляемым к правоведу-опекуну, он обладает более глубоким пониманием Божьего закона. Кроме того, он должен обладать высочайшим уровнем благочестия, высокими моральными качествами, управленческими навыками и квалификацией для управления обществом. Именно на основе совокупности этих трех качеств определяется правовед-опекун.
Человек, чье знание законов ислама, чье благочестие в исповедании ислама и исполнении божественных законов, а также чья проницательность в управлении делами общества превосходят подобные качества остальных людей, имеет право на опеку и правление в исламском обществе. Принимая во внимание эти три элемента, можно определить человека, который должен взять на себя ответственность за государство и управление обществом и который имеет разрешение от Бога применять божественные законы в обществе.
По этой причине в исламском правлении и теории вилайят аль-факих отношения между народом и государством, по меньшей мере, похожи на отношения отдельных лиц, принадлежащих к какому-либо ведомству, или на отношения академического персонала с главой этого персонала. Правовед-опекун назначен управлять обществом только потому, что его заслуги в понимании и различении божественных законов и способов их применения выше, чем у других. Ни он сам не устанавливает правила, ни люди не делают то же самое самостоятельно. Вместо этого законы и правила были даны высшим авторитетом, который переда их правителю и народу для последующей реализации.
Обеспечение духовного благополучия является обязанностью государства и правом людей в исламском государстве
Что касается отношений между народом и государством, то их дух прослеживается в соблюдении исламских законов, и это гарантирует материальное и духовное благополучие общества. В этой связи внимание к духовному благополучию и обеспечение его составляют значительную часть обязанностей исламского правителя, а одной из важных функций государства является обеспечение духовного благополучия людей. Согласно исламской точке зрения (которая имеет веские доказательства), человечность человека не означает просто вовлеченность в мирские дела. На самом деле, его основная часть связана с духовными ценностями и делами общества. Исходя из этого, государство должно контролировать духовные вопросы, которые связаны с обществом, чтобы эта деятельность осуществлялась должным образом и обеспечивала духовные интересы общества.
Обязанности правителя и народа с точки зрения Повелителя Правоверных
В письме, которое Повелитель Правоверных (мир ему!) написал Малику аль-Аштару, он упомянул об обязанностях в самом начале. В упомянутой хартии он описывает обязанности исламского правителя следующим образом: «…собирать там закят, бороться с врагами ислама и Египта, работать на благо своего народа и заботиться о его процветании», то есть, как у губернатора Египта, у него было четыре обязанности.
Во-первых, вы должны надлежащим образом собирать харадж и налоги и внимательно следить за общественным богатством, чтобы его можно было правильно расходовать.
Во-вторых, если враг нападает и подвергает опасности страну Египет, вы обязаны бороться с ним и поддерживать безопасность общества.
Ваша третья обязанность заключается в том, чтобы заботиться о благосостоянии людей. Это обязанность, которая упоминается в исламском государстве, но не упоминается в других политических системах. В остальных политических системах обязанностью государства, для реализации которой оно должно использовать все возможности и таланты, являются только порядок и безопасность[1], но что касается того, достойны люди этого или нет, это их личная ответственность, и это не имеет никакого отношения к государство, в то время как в исламском государстве одна из очень важных проблем заключается в том, что исламское государство должно стремиться и мобилизовывать возможности исламской страны для исправления народа. То есть, оно должно серьезно заниматься надлежащей подготовкой и воспитанием в обществе в соответствии с исламскими ценностями.
Четвертое: «заботиться о своем процветании». Еще одной обязанностью работников исламского государства является развитие городов. Обращаясь к Малику аль-Аштару, губернатору Египта, Имам Али (мир ему!) сказал: «Я послал тебя в Египет, чтобы ты развивал это место».
Подобные темы упоминаются в других местах «Нахдж аль-Балага». Это права, которые народ имеет по отношению к правителю и на которые он может претендовать. В целом, государство обязано прилагать все усилия для обеспечения материального и духовного благополучия людей. Между тем, право правителя по отношению к народу заключается в том, что народ должен помогать ему в исполнении законов. Существует два вида помощи: первый заключается в том, что правитель издает определенные приказы, основанные на его усмотрении. В этом случае долг народа – повиноваться. Чтобы правильно исполнять божественные законы и указы и обеспечивать материальное и духовное благополучие людей, они должны оказывать помощь государству, а в противном случае отдельный человек или небольшая группа людей не смогут должным образом выполнять эту функцию[2].
Другой вид помощи народа государству – интеллектуальная помощь. Если, например, государственный чиновник совершает ошибку, люди должны напомнить об этом или раскритиковать его, или внести свои предложения, если таковые у них имеются. В этом смысл «мягкого наставления мусульман», упоминаемого в преданиях.
В другом месте «Нахдж аль-Балага» Имам Али (мир ему!) следующим образом описывает взаимные обязанности и права народа и лидера:
«О люди! У меня есть право на вас, а у вас есть право на меня. Что касается вашего права на меня, то оно заключается в том, чтобы давать вам советы, полностью платить вам по счетам, учить вас, чтобы вы не оставались в неведении, и обучать вас правильному поведению, в соответствии с которым вы можете поступать. Что касается моих прав на вас, то это исполнение (долга) верности, доброжелательность в моем присутствии или отсутствии, отклик на мои призывы к вам и повиновение, когда я приказываю вам»[3].
Таким образом, все права правителя по отношению к подданным и права подданных по отношению к правителю сводятся к обеспечению материального и духовного благополучия человека и всего того, что действительно необходимо обществу. Достижение этой цели зависит от сотрудничества между народом и государством, и, таким образом, часть бремени может лечь на плечи правителя, а часть – на плечи народа. Как мы верим, обеспечение материального и духовного благополучия человека возможно только благодаря исламским законам. Следовательно, между народом и государством должно быть сотрудничество в деле соблюдения исламских законов.
Вопросы и ответы
Вопрос: Может ли исламский правитель действовать вопреки исполнительным законам страны? Каково, в сущности, положение закона?
Ответ: В данном случае под «правителем» иногда подразумевается лицо, а в другое время – исполнительный орган. В свою очередь, под «исполнительным органом» иногда подразумевается только исполнительная власть, а в другое время – все три ветви власти. Итак, необходимо уточнить, что подразумевается под «правителем». Вероятно, здесь спрашивающий имеет в виду вилайят аль-факих, потому что на вершине иерархии власти в исламской системе находится правовед-опекун, который является верховным правителем. Затем будет задан вопрос: может ли он действовать вопреки действующим законам страны или нет?
В ответ следует задать вопрос: какой закон относится к действующим законам страны? Если это означает, что исламские законы, упомянутые в исламском тексте, или законы, которые были приняты с одобрения правоведа-опекуна, то для исламского правителя не имеет смысла выступать против них. Несогласие с исламскими законами подрывает доверие к самому опекунству [вилайят] и бросает тень на легитимность его правления, потому что в этом случае он уклоняется от правосудия, поскольку несогласие с исламскими законами означает несогласие с самим исламом, а какое отклонение может быть серьезнее этого?
Но если действующий закон страны противоречит законам ислама и тому, что указано в Коране и Сунне, или приказу, отданному правоведом-опекунем в соответствии с его усмотрением, то такой закон не заслуживает доверия. В статье 4 Конституции предусмотрено, что любой законопроект, принятый на какой бы то ни было стадии принятия, вообще не заслуживает доверия, если он противоречит исламским законам.
Итак, если под действующими законами подразумеваются законы, которые были ратифицированы, например, прежним режимом в стране или некоторыми лицами без одобрения или даже при неодобрении правоведа-опекуна и рассматриваются как законы, то Конституция предусматривает, что такие вещи не имею силу закона, поскольку противоречат законам ислама. Таким образом, противодействие правителя им – это не противодействие авторитетному закону, а противодействие тому, что лишь называется законом, поскольку законный, заслуживающий доверия и аутентичный закон гармонично соотносится с исламом. Это условие и оговорка предусмотрены в нашей Конституции, и если они не оговорены, то Конституция не заслуживает доверия в принципе. Если в нашей Конституции не указано, что все, что противоречит законам ислама, не заслуживает доверия, в таком случае мы не считаем эту конституцию заслуживающей доверия. Авторитет Конституции обусловлен ее статьей 4, которая гласит, что все, что противоречит исламу, не заслуживает доверия.
В целом, если закон страны заслуживает доверия, что означает, что он соответствует законам ислама, то ни правитель, ни кто-либо другой не имеет права выступать против него, и если он делает это в силу беспутства [фиск], он уклоняется от правосудия, и его опекунство теряет силу и легитимность. Однако, если рассматриваемый закон противоречит исламу, этот закон не вызывает доверия у правоведа-опекуна, который действует в соответствии с ним.
Вопрос: Обсуждение теории исламского правления является правильным, но на практике возникает вопрос об эффективности исламского государства, которая, безусловно, основана на оценке и решениях. Как этот вопрос (эффективности) может быть решен таким образом, чтобы государство отвечало требованиям исламского общества?
Ответ: Возможно, этот вопрос подразумевает, что у нас есть общая теория о том, что в исламском государстве должны соблюдаться исламские законы, во главе которых стоит правовед-опекун, и мы ее принимаем. Но вопрос в следующем: принимая во внимание методы исполнения, которые требуют разного времени и места, как эти законы применяются на практике?
В течение последних двадцати лет порядок применения исламских законов на практике в исламском государстве был ясен. По предложению покойного Имама Хомейни (да будет доволен им Аллах!), Ассамблеи экспертов [меджлес-и-хобреган] и путем ратификации и внедрения правил и постановлений была создана система Исламской Республики Иран, которая нашла отражение в Конституции. Способ осуществления исламского правления и соблюдения исламских законов – это то, что указано в нашей Конституции. Все, что изложено в Конституции, не содержится в тексте Корана и Сунны, но их достоверность зависит от достоверности подписи правоведа-опекуна. Поскольку выдающийся Имам Хомейни (да будет доволен им Аллах!), а затем и Верховный лидер положительно отзываются о его законе, из этого следует, что этот закон вызывает у нас доверие, и закон определяет порядок его применения. Здесь необходимы более конкретные правила. Порядок применения этих общих законов определяется законом, то есть законы, которые принимает Исламское совещательное собрание, естественно, должны проходить через Совет экспертов, чтобы обеспечить их соответствие исламским предписаниям.
В двух словах, способы реализации могут изменяться в зависимости от требований времени и пространства, но эти способы должны быть (прямо или косвенно) одобрены правоведом-опекуном, чтобы они вызывали доверие, а люди были религиозно обязаны считать эти ратифицированные законы заслуживающими доверия и действовать в соответствии с ними. На одной из предыдущих лекций мы упоминали, что нигде в мире не существует такой гарантии того, что люди (по крайней мере, на основе их собственных убеждений) обязаны соблюдать административные законы. Тем не менее, законы Исламского государства обязательны с религиозной точки зрения.
В результате, например, после утверждения Исламским совещательным собранием, на определенную группу или класс возлагается обязанность уплачивать определенную сумму налогов, таких как налог на наследство, подоходный налог или любые другие налоги, как в случае с хумсом и закятом. Это использование одобрения правоведа-опекуна, потому что любой закон, одобренный им, является указом Бога.
Имам (да будет доволен им Аллах!) много раз повторял, что соблюдение законов Исламской Республики, как и в случае с другими религиозными законами, является обязательным с религиозной точки зрения. Такая гарантия существует только в исламской системе, и это великая услуга, которую Исламская революция оказала нашему обществу. Конечно, с точки зрения культуры, этот вопрос еще не урегулирован должным образом, и многие люди не обращают на него внимания, поскольку в течение многих лет люди жили в условиях деспотической системы, и они всегда пытались обойти общественные законы, потому что рассматривали их как своего рода принуждение и тиранию по отношению к ним. Из-за такого менталитета наши люди еще не привыкли добросовестно выполнять государственные распоряжения. Однако для тех, кто связан с этим делом, этот вопрос становится очень серьезной исполнительной гарантией.
Что касается моей личной позиции в социальных вопросах, то до тех пор, пока это соответствует действующему законодательству и религиозным доказательствам, я считаю себя обязанным добросовестно следовать им, хотя это может противоречить моим материальным интересам или личному мнению. Если исламское государство ратифицирует какой-то закон, и он одобрен Верховным лидером, я считаю для себя обязательным соблюдать его, и многие люди поступают так же.
Вопрос: Исходя из обсуждения предыдущих тем, существует три типа взаимоотношений между народом и государством: (1) этатизм, (2) популизм и (3) меритократия. Как вы сказали, в исламском правлении единственной справедливой инстанцией в законодательстве является Божественная Самость. Однако мы знаем, что Бог не Сам правит людьми, а посылает Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и имамов (мир им!). До появления Непогрешимых мы не сталкивались ни с какими проблемами. Но после Непогрешимых, учитывая открытость врат иджтихада среди шиитов и многообразие взглядов выдающихся правоведов, мы сталкиваемся с многообразием взглядов и понимания.
Итак, первый вопрос заключается в следующем: какое понимание должно господствовать? Или какое понимание сейчас господствует? С другой стороны, если врата иджтихада и так открыты, и поскольку Конституция была кодифицирована на основе определенных юридических понятий, то в случае расхождения в юридических основах и понятиях правоведа-опекуна с прежним правоведом-опекуном, что следует предпринять в вопросе внесения поправок в Конституцию? Во-вторых, создается впечатление, что ислам выражает принципы и устои, а не методы их применения. Методы применения – это рациональный вопрос. Основываясь на рациональном понимании людей и экспертов в обществе, можно выбирать методы, основанные на тех же исламских принципах и основах. Почему мы должны настаивать на том, чтобы метод, который полностью зависит от времени, также определялся религиозным текстом, а его результатом затем было бы приписывание неэффективности религии?
Ответ: Это сложный вопрос. Если мы рассмотрим все его детали от предложения к предложению, это займет некоторое время. Тем не менее, суть этого вопроса состоит из двух пунктов: первый заключается в том, что, поскольку глава государства не является непогрешимым, ошибки будут совершаться. Где гарантия того, что после того, как государство возглавит человек, который не является непогрешимым, оно не совершит никакой ошибки?
Ответ заключается в следующем: являются ли эксперты, несущие ответственность за принятие законов и определение безупречных методов, ответственными за принятие закона, основываясь на преобладающих в мире принципах, или же у них есть различия между собой? Приводят ли расхождения между существующими во всем мире партиями, каждая из которых предлагает определенный метод реализации государственных программ с целью обеспечения благосостояния народа, к отрицанию самой сути существования партий и государства? Их ответ заключается в том, что разные партии представляют народу свои взвешенные взгляды и политику, и те из них, которые наберут наибольшее количество голосов, должны быть приняты во внимание. Разве это не так?
У правоведов [факихов] есть свои разногласия в религиозных указах [фатава], но на практике должен соблюдаться указ того, кто превосходит всех и чье превосходство доказано. Нет ли разногласий по другим вопросам?! Разве рецепты врачей не отличаются друг от друга? Если вы обратитесь к двум врачам, и они выпишут вам два разных рецепта, какому из них вы будете следовать? Несомненно, рецепту того, кто более опытен. Таким образом, существование различий во мнениях между людьми по многим вопросам неоспоримо, и, в конце концов, они предпочитают точку зрения большинства или наиболее образованных и действуют в соответствии с ней. Таким образом, этот вопрос не является проблемой, относящейся только к исламской системе, потому что различия во мнениях существуют повсюду. Вы заметите, что в самых развитых странах мира существуют разные партии, и в основе многопартийности лежит разнообразие точек зрения и расхождения во мнениях. Несмотря на все это, партия, в конечном счете, будет править на основе альянса или большинства и действовать в соответствии со своей собственной точкой зрения. Как только правовед-опекун определится в своем мнении, его точка зрения будет заслуживать наибольшего доверия по сравнению с мнением других.
Другой вопрос: упоминает ли ислам только основы, но не методы, или он упоминает одни методы, но не упоминает другие? В этом обсуждении есть три возможности. Одна из них заключается в том, что ислам упоминает основы, но не методы вообще. Вторая гласит, что он упоминает все методы и не оставляет человеку вообще ничего. Третья точка зрения: он упоминает некоторые методы и делегирует другие методы остальным.
Прежде всего, необходимо уточнить, что подразумевается под «основами» и «методами». Когда говорится, что ислам упоминает основы, означает ли это, что ислам только предписывает, что должна быть безопасность, и все?! Или же в нем говорится только о том, что должна быть установлена справедливость? Если это так, то это не приносит исламу никакого преимущества, потому что так говорят все люди, и ислам не упоминает ничего особенного. Ни один мудрый человек на земле не скажет, что в обществе не должно быть справедливости. Каждый мудрый человек говорит, что должна быть справедливость. Никто не утверждает, что безопасность – это что-то плохое. Все мудрецы в мире говорят, что безопасность – это нечто хорошее. Таким образом, то, что ислам упомянул основы, означает, что он только упомянул эти вещи, а затем предписал, что люди должны поддерживать безопасность и устанавливать справедливость любыми доступными и известными им способами.
Если такое понимание ислама верно, то из этого следует, что люди больше не нуждаются в исламе, потому что они знают, что безопасность – это нечто хорошее. Мы не нуждаемся в исламе, который учит нас способам поддержания безопасности. Всевышний Аллах недвусмысленно говорит в Священном Коране: «Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили» (5:38). Это означает, что одним из способов поддержания безопасности общества является ампутация рук ворам мужского и женского пола.
Конечно, те, кто намеревается уничтожить религию или свести ее к личным делам, говорят, что это относится к методам, а методы меняются — в одно время это так, а в другое – эдак. Иногда говорят, что 1400 лет назад ислам предписал отрубать руку вору. Сейчас этот метод не подходит и не имеет смысла. Они говорят, что такого рода предписания ислама подобны лекарству, срок годности которого уже истек, и поэтому его нужно выбросить! Это утверждение подразумевает, что «Вору и воровке…» должно быть удалено из Корана, потому что это предписание относилось к временам 1400-летней давности, а теперь срок его действия истек! Означает ли это что-нибудь, кроме отрицания ислама?
Нельзя не сказать, что существует набор исполнительных методов, на которые влияют обстоятельства времени и пространства, и именно по этой причине ислам предоставил их в распоряжение правителя. По словам некоторых авторитетов, таких как выдающийся мученик, покойный аятолла Сайид Мухаммад-Бакир ас-Садр, они являются частью мантикат аль-фараг исламских законов, которые служат административными законами. В тех случаях, когда в исламе нет конкретного указания относительно того, какой метод следует использовать, правовед-опекун, проконсультировавшись с другими и основываясь на исламских стандартах, выбирает метод, который не противоречит законам ислама.
Таким образом, здесь есть три предположения. Первое заключается в том, что ислам упоминает только основы, но другие предписания, включая уголовное законодательство, являются методами реализации этих основ. Эти методы не имеют ничего общего с исламом, и даже если они упоминаются в Коране, они относятся ко времени 1400-летней давности и сегодня могут быть бесполезны. На наш взгляд, это предположение совершенно неверно, поскольку данное утверждение означает отрицание ислама, а также отказ от Корана и его погребение, подобно тому как закапывают в землю лекарства, срок годности которых истек.
Другая точка зрения заключается в том, что все необходимое нам указано в Коране и Сунне, и для законодательства и принятия решений больше нет места. Немного поразмыслив, можно понять, что это утверждение, определенно, является ложным.
Правильная точка зрения заключается в том, что в некоторых случаях ислам не издает какого-либо конкретного закона и делегирует это дело непогрешимому имаму или правоведу-опекуну в качестве исламского правителя, например, в отношении дорожного движения и правил вождения, которые не упоминаются в источниках исламского законодательства, а именно в Священном Коране и Сунне, и все же их существование необходимо для общественного устройства. Поэтому некоторые методы, которые не упоминаются в Коране и Сунне, но необходимы обществу, заслуживают того, чтобы их применял правовед-опекун.
Вопрос: Каковы в исламе превентивные меры, гарантирующие, что правовед-опекун не совершит правонарушения? И в случае, если правовед-опекун умышленно или непреднамеренно совершает правонарушение, какие меры принимаются исламским государством для надзора и контроля за этими случаями, чтобы успокоить людей?
Ответ: Одна из этих мер заключается в том, что назначение правоведа-опекуна не осуществляется прямым голосованием народа. Если выборы правоведа-опекуна (как и выборы президента и депутатов Меджлиса) будут напрямую делегированы народу, то с самого начала будет открыт путь для ошибок. Как вы знаете, на таких выборах, даже в нашей стране, есть место для подтасовок. Например, иногда у кандидата в урне для голосования находится около тысячи голосов, но говорят, что у такого-то кандидата ноль голосов! Итак, если предполагается, что правовед-опекун избирается таким образом, то каким доверием он пользуется? Насколько люди доверяют такому правоведу-опекуну?
Таким образом, при назначении правоведа-опекуна принимаются меры предосторожности, чтобы элита или эксперты, которым доверяет народ, назначили его на эту должность, чтобы уменьшить вероятность совершения ошибки, особенно учитывая тот факт, что членство в кругу экспертов не дает человеку никаких материальных и житейских прав и преимуществ. В соответствии со своим религиозным долгом, люди проводят собственное расследование и выбирают из числа праведных улемов наиболее достойных представителей Собрания экспертов. Затем эти эксперты проводят обсуждения на своих собраниях, чтобы определить, кто из них или за пределами их круга достоин быть назначенным. После этого, согласно закону, эта самая группа экспертов постоянно контролирует Духовного лидера и его работу, чтобы, не дай Бог, не допустить ошибок или отклонений.
Таким образом, для реализации этой цели предусмотрены меры и договоренности, но поскольку правовед-опекун, в конце концов, не является непогрешимым, эта мера не означает, что вероятность совершения ошибки вообще отсутствует. Однако не заставляет ли нас эта вероятность погрешности правоведа-опекуна утверждать, что он не имеет права править и ему не следует подчиняться? Давайте предположим, что мы живем во времена непогрешимого имама, например, Повелителя Правоверных (мир ему!), и он отправил такого человека, как Малик аль-Аштар, в Иран на административный пост. Малик аль-Аштар – это человек, о котором Имам (мир ему!) сказал: «Ты для меня такой же, каким я был для Пророка»[4]. Итак, был выбран лучший человек для управления страной. Однако Малик аль-Аштар не является непогрешимым и может совершить ошибку.
Означает ли это, что на Малика аль-Аштара и ему подобных не следует возлагать ответственность? В таком случае, возможно ли, чтобы Повелитель Правоверных (мир ему!) непосредственно управлял такой огромной исламской страной?! Конечно, Имам (мир ему!) обычно отдавал приказы своим должностным лицам, при надлежащем соблюдении которых территории, находящиеся под его юрисдикцией, управлялись бы должным образом, насколько это только было возможно. Яркий пример таких наставлений содержится в знаменитом послании Малику аль-Аштару. Все это является превентивными мерами, направленными на то, чтобы свести ошибки к минимуму. Однако не совершать ошибок вообще – это невозможная вещь в социальной жизни непогрешимого человека. Человек, за исключением того, кто облечен особой божественной милостью и обладает качеством непогрешимости, всегда склонен к совершению ошибок. Следовательно, наилучшая система – это та, которая принимает меры для минимизации ошибок. Это предусмотрено политической системой ислама, и при правильном подходе мы увидим, что эта система является наилучшей с точки зрения реализации этих целей.
Вопрос: Все, что говорится в теории исламского правления (на этой лекции или в предыдущих), является правильным и основано на фактах. Однако на практике мы можем наблюдать, что лучшим способом управления, который ведет к прогрессу стран, является именно демократический путь. Стало ясно, что настоящей демократии нигде не существует, но та самая форма правления, которая существует на Западе, имеет такие последствия и преимущества в этих западных обществах. Что вы думаете по этому поводу?
Ответ: Прежде всего, следует задуматься над мнением уважаемого автора этого вопроса. Что он имеет в виду, говоря, что наилучшей из существующих форм правления является демократия? Означает ли это, что демократия существует даже там, где законы антиисламские? Демократическое государство, основанное на воле народа, может принять любой закон, даже если он противоречит тексту Корана и исламским нормам. По мнению уважаемого участника опроса, является ли такое государство наилучшей формой правления? Или под демократией и народоправством он понимает демократию в рамках исламских законов и ценностей, которая называется «религиозным народоправством»?
Ложность первого утверждения очевидна, и, безусловно, это не то, что имеет в виду уважаемый автор вопроса. Но если он имеет в виду демократию в рамках исламских ценностей, то это именно то, что имеется в нашей Конституции, и предполагается, что она должна неукоснительно соблюдаться. Конечно, о том, соблюдается ли она в каком-то уголке страны или в некоторых случаях нарушается, говорят по всему миру. Как мы уже отмечали ранее, факт в том, что настоящей демократии в мире нет нигде. Не так давно в газетах было опубликовано сообщение одного египетского писателя о том, что настоящая демократия в мире существует только в одной стране – в Иране.
Так или иначе, демократия в рамках исламских ценностей существует в нашей Конституции, а также в способах правления выдающегося Имама Хомейни (да будет доволен им Аллах!). Народ имеет право избирать своих представителей в Исламское совещательное собрание, Ассамблею экспертов и в другие учреждения, а также выбирать президента. Однако, если под демократией понимать второе понятие, согласно которому люди могут даже отменить законы ислама и, как сказал этот господин, выступать против Бога, если захотят, то это понятие не согласуется с исламом. Кто сказал, что такое государство лучше, чем режим Исламской Республики Иран?
Разве государство, в котором ежегодно в результате совершенных преступлений погибает тридцать тысяч человек, лучше, чем государство Исламской Республики Иран? Это статистика, предоставленная самим американским правительством, согласно которой каждый год в результате преступлений погибает более тридцати тысяч человек. Моральное разложение и социальные правонарушения, ставшие результатом либертарианской по своим установкам западной демократии, поразили весь мир в целом и американский народ в частности. Ученые, реформаторы, конгрессмены и сенаторы громко заявляют об этом, а распутство, распад семей, оставшиеся без попечения родителей дети, бездомные и тысячи других невзгод заставляют их стонать еще громче. Неужели эта система лучше, чем система Исламской Республики Иран?
Вопрос: Бог Милосердный сказал, что, если Святой Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) поступит вопреки Его повелению, Он поступит с ним сурово: «[Мы] перерезали бы ему аорту» (69:44-46). Эта угроза в действительности показывает высокое положение государства Всевышнего Аллаха. Итак, поскольку исламское государство – это государство истины, почему всякий раз, когда некоторые из его чиновников действуют вопреки закону, с ними не обращаются сурово, чтобы другой человек, группа или должностное лицо, на каком бы посту они ни находились, не поступали неправильно? На самом деле, именно эта неуместная беспечность и потакание своим желаниям приводят к распространению многочисленных проблем в исламском обществе.
Ответ: Здесь имеют место два вопроса. Один из них касается того, когда исламское государство сможет должным образом применять исламские законы. В нашем кратком обсуждении, в ходе которого было указано на это, мы сказали, что исламское государство может должным образом выполнять свои обязанности, если народ будет оказывать ему помощь. Если народ не будет сотрудничать, исламский правитель не сможет единолично осуществлять исламские законы. Эта неспособность – вина не государства, а народа, который оставил государство и справедливого правителя без помощи.
Между тем, здесь имеет место и другой вопрос: в каких случаях в это время должны применяться строгие меры, а в каких – снисходительные? Этот вопрос относится к религиозным постановлениям. Кто должен определять эти религиозные постановления? Основываясь на некоторых наших ошибочных сравнениях и фрагментарных сведениях, мы говорим, например, что Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) поступал так же, как и Повелитель Правоверных (мир ему!). Таким образом, мы должны поступать так же. Тем не менее, мы должны иметь в виду, что существует множество случаев, когда имамы (мир им!) или святые пророки (мир им!) поступали по-другому.
Они были склонны проявлять снисходительность. Учитывая это, вопрос о том, где следует проявить снисхождение, а где – строгие меры воздействия, должен решаться правоведом [факих]. Мы говорим, что повиновение вали аль-факиху обязательно. Вот один из случаев, когда такое повиновение необходимо. Если вали аль-факих является самым информированным из людей, самым благочестивым из всех и лучше всех знает, что отвечает интересам общества, то именно он должен решать, где следует проявить суровость, а где снисходительность.
Да, бывают случаи, когда мы предполагаем, что должны быть приняты более жесткие меры, и, возможно, мы действительно правы, но причина, по которой мы этого не делаем, заключается в том, что своими собственными действиями мы создаем социальные условия, в которых почва для принятия мер Верховным лидером оказывается не готова. Разве в период правления Повелителя Правоверных (мир ему!) эта проблема не возникала многократно? Во время битвы при Сиффине он хотел избавиться от Муавии, но поведение его народа не позволило ему сделать то, что он хотел. В настоящее время, если бы мы должным образом откликнулись на призыв Верховного лидера, почва для осуществления исламских законов была бы подготовлена лучше. Нам лучше обдумывать свои действия и поведение и смотреть, правильно ли мы выполняем те обязанности, которые мы должны выполнять, или нет.
Мохаммад-Таги Месбах Язди
Источник: Мохаммад-Таги Месбах Язди. Кавешха ва чалешха, под ред. Мохаммад-Мехди Надери Комми (Кум: Образовательный и исследовательский институт Имама Хомейни, весна 1382 года Хиджры (2003)). Том 1. 192 с.
[1] Это называется «минимальным государством». То есть государство имеет наименьшее право на вмешательство в дела людей, и то, к чему оно должно стремиться, это поддержание порядка и безопасности в обществе. Это либеральное мировоззрение, основанное на абсолютной свободе личности, которая, за исключением случаев необходимости, не должна ничем ограничиваться. Согласно этому мировоззрению, примером такой необходимости является поддержание общественного порядка и отсутствие посягательств на свободу других. См. Всеобщую декларацию прав человека ООН 1948 года. Статья 29, параграф 2.
[2] Как говорит Имам Али (мир ему!) в «Нахдж аль-Балага»: «И обязательное право Аллаха по отношению к людям состоит в том, чтобы они… сотрудничали друг с другом в деле установления истины между ними. Ни один человек, каким бы высоким ни было его положение в вопросе истины и какими бы выдающимися ни были его религиозные убеждения, не может стоять выше сотрудничества в выполнении обязанностей, возложенных на него Аллахом». Нахдж аль-Балага. Проповедь 207.
[3] Нахдж аль-Балага. Проповедь 34.
[4] О характерных чертах и положении Малика аль-Аштара по отношению к Имаму Али (мир ему!) см.: Нахдж аль-Балага. Письмо 38 и краткое изречение 435.