Мохаммад-Таги Месбах Язди. Вызовы Исламской революции. Глава 16: Вера как сущность призыва пророков (часть 1)
Представляем вашему вниманию книгу «Исследования и вызовы», основанную на серии ежемесячных выступлений видного иранского мыслителя и философа аятоллы Мохаммад-Таги Месбаха Язди перед представителями иранского академического сообщества в рамках реализации задачи сближения между университетами и богословскими семинариями, которая была провозглашена Исламской Республикой с самого начала ее существования. На этих сессиях аятолла Месбах Язди, идеолог правого фланга лагеря иранских консерваторов, рассматривает вопросы, предложенные для обсуждения другими профессорами.
Вступление
Появление пророков признано историческим событием на протяжении тысячелетий истории человечества. Конечно, среди них были лжепророки и фальсификаторы религии, которые представляли поддельные товары в этой сфере и выдумывали «небесные писания и религии». Несмотря на это, среди претендентов на пророчество на протяжении всей истории, несомненно, были десятки тысяч достойных людей, которые действительно были избраны Всевышним для пророчества. Основываясь на том, что упоминается в преданиях Ахль аль-Байт (мир им!), было 124 000 пророков, из которых только двадцать четыре упоминаются в Священном Коране, и столь же малое число упоминается по именам в исламских преданиях. Поэтому, что касается большинства этих божественных пророков (мир им!), то мы не только не располагаем информацией об их жизни, но даже не знаем их имен.
Теперь, что касается этой исторической тенденции, которая всегда проявлялась в жизни человека, как показывает история и как свидетельствуют достоверные религиозные источники, возникает такой вопрос: какова причина возникновения этой тенденции и какой цели пытались достичь Божьи пророки (мир им!)? Были ли у всех пророков одни и те же цели, или у каждого из них была своя конкретная цель? Были ли какие-либо противоречия между целями пророков и провозглашенными ими религиями?
Те, кто имеет материалистические наклонности и объясняет философию истории на основе исторического материализма, имеют свою специфическую интерпретацию возникновения этого исторического направления. Возможно, вы также помните, как некоторые марксистские группы, существовавшие в нашей стране до революции, интерпретировали появление пророков (мир им!) и их призыв. Они верили в определенные этапы истории, рассматривая противоречие как сущность всех исторических движений. Соответственно, они представляли источник появления пророков на исторической сцене как своего рода классовую борьбу.
Однако мы должны оставить в стороне такого рода социологические интерпретации и философию истории, основанную на материализме (марксизме), и обратиться к религиозным источникам (в частности, к Корану и преданиям, разъясняющим текст Корана), чтобы они объяснили и истолковали нам появление пророков (мир им!) и уточнили суть их призыва. Мы придем к выводам, которые полностью отличаются от тех, которые были представлены социологами и философами истории.
Вера как главная основа призыва пророков
Из религиозных источников, в частности из Священного Корана, можно сделать вывод, что вера является основой призыва пророков. В нашей религиозной культуре сформировалось понятие веры [иман] и неверия [куфр]. Принятие призыва пророков называется верой, в то время как их последователи называются верующими. В арабской литературе слово му’мин (верующий) является отглагольным существительным, означающим того, у кого есть иман (вера). Напротив, те, кто противостоял пророкам (мир им!) и отвергал их призывы, называются неверующими [кафир]. Куфр означает скрывание, а кафир – это тот, кто скрывает истину.
В простом математическом примере мы можем рассмотреть совокупность призывов пророков на протяжении исторического события в виде «осей особенностей». В этом изображении и подобии все законы, постановления и правила, представленные пророками, должны быть отложены на оси x. Вертикальная ось (ось y) является главной осью всей совокупности законов, постановлений и правил. Давайте обозначим эту ось как «вера». Итак, вкратце, давайте рассмотрим ось x как ось учений, а ось y – как ось веры. Теперь давайте назовем положительную ось y «верой», а отрицательную – «неверием». Те, кто принял призыв пророков (мир им!) и действовал в соответствии с их предписаниями, находятся на оси y.
Они двигались в позитивном направлении, прогрессировали, совершенствовались и достигли совершенства. Шкала прогресса каждого человека на этой оси на самом деле является показателем степени его совершенства, и, естественно, чем больше человек продвигается по этой оси, тем совершеннее он становится. Другими словами, в момент рождения человек находится в центре этих осей особенностей, то есть в нулевой точке (точке пересечения осей x и y), а его человечность является «потенциальной». Предпосылки для развития и совершенствования заложены в нем от природы, но их расцвет и актуализация зависят от воли и движения самого человека. Напротив, используя те же самые основания, вместо прогресса и совершенства, он стремится к нисходящей тенденции и движется от нулевой точки к отрицательному направлению оси y. Это движение назад бесчеловечно и направлено против совершенства.
Таким образом, мы можем рассматривать общую ось, называемую «осью веры и неверия», для приглашения всех пророков (мир им!) на протяжении всей истории. Мы называем тех, кто двигался в положительном направлении этой оси, «верующими», а тех, кто двигался в отрицательном направлении этой оси, «неверующими». Используя один и тот же пример, мы можем рассмотреть стадии веры и неверия. Рассматривая этот пример, становится ясно, что ни одна из двух восходящих и нисходящих тенденций человека не имеет конца, потому что они бесконечны, то есть в осях особенностей каждая из двух осей (x и y) продолжается до бесконечного положительного (+ ∞) и бесконечного отрицательного (- ∞) значений. Таким образом, вера и неверие находятся на разных стадиях, и человек может двигаться в любом из двух направлений (восходящем и нисходящем) до бесконечности.
Мы утверждаем, что ось призыва всех пророков (мир им!) только одна. Эта ось имеет два направления (положительное и отрицательное), любое из которых человек может выбрать по своей воле. Продвижение в позитивном направлении ведет к росту веры, в то время как продвижение в негативном направлении ведет к усугублению неверия. Все религиозные учения вращаются вокруг этой оси, а все остальные вопросы будут оцениваться относительно этой оси и с помощью этого критерия.
Правильный метод изучения этого вопроса
Вышеприведенное утверждение не может быть доказано с помощью эмпирического знания или математических доказательств: скорее, его следует искать в самой религии, и его правильность или неправильнсть станет ясна при обращении к религиозному тексту. Следует спросить пророков (мир им!), которые выступали с таким призывом, имеет ли совокупность ваших призывов единую направленность или нет? Таким образом, рассмотрение этого вопроса с точки зрения внерелигиозного мировоззрения, о котором говорят некоторые авторы, является неправильным подходом. Они говорят: «Мы должны понять, что нам нужно от религии и пророков, чтобы стало ясно, какую функцию выполняют религия и пророки, какие потребности людей они должны удовлетворять и к чему они призывают». По нашему мнению, этот вопрос в основе своей ложный, и поскольку в настоящее время мы не рассматриваем подлинность или ложность внерелигиозного мировоззрения, мы лишь кратко и бегло рассмотрим эту тему.
Что касается любой совокупности предметов, одно общее правило гласит, что если мы хотим узнать состав этой совокупности, мы должны заглянуть внутрь нее. Если существует совокупность знаний под названием «физика», и вы хотите знать, о чем она, вам нужно прочитать и изучить книгу по физике. Если вы хотите знать, какие проблемы рассматриваются в науке геометрии, вам нужно обратиться к учебнику геометрии и посмотреть его содержание, какие в нем есть разделы и главы, и из каких предметов они состоят. В подобных случаях, не имея никакой информации о предметах и темах, которыми занимается наука, мы не можем просто сесть дома в закрытой комнате и доказать, что эта наука должна заниматься такими-то проблемами и должна соответствовать таким-то нашим потребностям!
То же самое верно и в отношении религии. Религия – это совокупность вещей, и для того, чтобы мы знали, какие предметы составляют религию, и чего от нее следует ожидать, мы должны обратиться к содержанию религии. Мы не должны сидеть на пустом месте и сами решать, с чем она должна иметь дело, в какие дела она должна вмешиваться, а в какие вопросы она не должна вмешиваться! В любом случае, правильным методом изучения этого вопроса является внутрирелигиозное мировоззрение, и даже если предположить, что с помощью внерелигиозного мировоззрения можно угадать, какими проблемами занимается религия, это рискованное предприятие позволит нам только ходить вокруг да около. Верный и корректный способ изучения этого вопроса для нас – обратиться к изучению религии изнутри и посмотреть, какие проблемы она решает.
Суть послания пророков (мир им!) с точки зрения Корана
Источником, который вызывает у нас доверие и в котором мы абсолютно уверены, является Священный Коран. Обратившись к Корану, станет ясно, что главной осью призыва всех пророков (мир им!) является вера, а его противоположностью является неверие. Например, об этом говорится в следующих аятах:
«Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха стоя, сидя и на боку и размышляют о сотворении небес и земли: «Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне. Господь наш! Тот, кого Ты ввергнешь в Огонь, будет опозорен, и не будет у беззаконников помощников. Господь наш! Мы услышали глашатая, который призывал к вере: «Уверуйте в вашего Господа», — и мы уверовали. Господь наш! Прости нам наши грехи, отпусти нам наши прегрешения и умертви нас вместе с благочестивыми» (3:190-193)
В этом аяте Корана употреблено выражение «обладающие разумом» (ули-ль-альбаб), то есть люди, обладающие интеллектом, мудростью и проницательностью. Здесь под «разумом» подразумевается не то, что находится внутри черепа, а скорее, противоположность пустому черепу, то есть те, у кого есть разум, а не просто череп без мозга. Из этого выражения можно сделать вывод, что с точки зрения Корана, люди делятся на две группы: в одну входят те, кто ленив и безмозгл, и с точки зрения человечности у них есть только глаза, уши, руки и ноги. Иногда их внутренние и сокровенные сущности более низки и презренны, чем у животных.
В Коране эта группа упоминается как «наихудшие из живых существ» (8:22), а некоторые люди сравниваются с ослами (62:5) или собаками (7:176). Вторая группа людей включает в себя тех, кто обладает разумом. Эти люди приходят к выводам, размышляя и используя свой интеллект, и распознают истины, которые лежат в основе религии. Затем они произносят зикры и искренние молитвы, и одно из их Богопоминаний звучит так: «Господь наш! Мы услышали глашатая, который призывал к вере…».
Совершенными проявлениями этого глашатая являются пророки Божьи: «Мы услышали глашатая, который призывал к вере: «Уверуйте в вашего Господа», — и мы уверовали». Причина принятия призыва упомянута в предыдущем аяте: они размышляют о сотворении небес и земли, божественной мудрости и цели творения, а также о происхождении и воскресении. Затем они говорят Богу: «Теперь, когда мы уверовали, мы просим Тебя вот о чем:
«Господь наш! Прости нам наши грехи, отпусти нам наши прегрешения и умертви нас вместе с благочестивыми» (3:193).
В любом случае, сейчас нас интересуют в этих аятах слова: «Господь наш! Мы услышали глашатая, который призывал к вере: «Уверуйте в вашего Господа», — и мы уверовали». К чему призывали те, кто пришел от Бога, чтобы осуществлять руководство человечеством? В чем заключалась суть их призыва, приглашения и руководства? Ответ таков: «Это был призыв к вере». Они говорили: «Уверуйте в вашего Господа». Главной осью было то, что вы должны были верить, а все остальные вещи, о которых они упоминали, были ответвлениями той же оси. Вера – это корень, и, если укрепить его, вырастут ветви и плоды. Что важно, так это корень. Если корень поврежден, нет надежды на листья и плоды. Если корень крепкий и невредимый, он будет приносить плоды в течение многих лет:
«Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчи? Прекрасное слово подобно прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви восходят к небу. Оно плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа. Аллах приводит людям притчи, — быть может, они помянут назидание» (14:24-25).
Ее плодотворность безгранична, и она может простираться до небес бесконечно. Это вера, которая растет, достигает высоких ступеней и положения и проявляет себя в различных сферах жизни. Именно эта вера может сыграть важную роль в индивидуальном, семейном, социальном и международном процветании и, наконец, в вечной жизни человека. Эта жизнь в этом мире, со всей ее протяженностью и широтой, со всей ее важностью и обширными измерениями, является подготовкой к переходу в загробный мир, точно так же, как пребывание плода в утробе матери является подготовкой к приходу в этот мир:
«По Твоей воле дважды мы были мертвы, и дважды Ты оживил нас» (40:11).
Человек рождается дважды: во-первых, когда он зачат в утробе своей матери, и от стадии зачатия до момента появления на свет. Во-вторых, когда он переходит из этого материального мира в промежуточный мир и в загробный мир. В этом случае жизнь в этом мире по сравнению с промежуточным миром и загробной жизнью рассматривается как эмбриональный период. Конечно, эти две стадии эмбрионального развития отличаются друг от друга. Первому плоду девять месяцев, а второму – иногда девяносто лет.
Но эти девяносто лет в этом мире, по сравнению с потусторонней жизнью, которая бесконечна, представляют собой куда меньший срок, чем девять месяцев, которые плод проводит в утробе матери. Другое отличие заключается в том, что зачатие первого плода не находится в распоряжении человека, и оно полностью подчинено внешним факторам. Такие факторы, как сперма отца, матка матери, питание и внутренние обменные процессы матери, которые находятся вне контроля мужчины, объединяются вместе, чтобы создать плод. Однако в период развития второго плода очень многие факторы находятся в руках человека, и именно он формирует свою главную личность, потому что мы рассматриваем жизнь в этом мире как эмбриональную стадию и подготовительный этап, а главная жизнь человека – в загробной жизни, о чем в Коране сказано:
«Мирская жизнь — всего лишь потеха и игра, а Последняя обитель — это настоящая жизнь. Если бы они только знали это!» (29:64).
В любом случае, корень нашего счастья и суть человеческого благополучия составляет в этот эмбриональный период, когда человек должен расти, трансформироваться и формировать другие клетки, ткани и конечности, а это и есть та самая «вера». Если человек по собственной воле посеет семя веры в своем сердце, даст ему прорасти, будет орошать и защищать его, тогда он достигнет вечного блаженства. Таким образом, одним из доказательств того, что основой призыва всех пророков (мир им!) является вера, является следующий благородный аят: «Мы услышали глашатая, который призывал к вере». Изучив аяты Корана, можно найти много других свидетельств в пользу этого, например, аяты, в которых упоминаются характерные черты праведных людей и тех, кто извлекает пользу из своей жизни и будет защищен от опасностей. Во всех этих аятах квинтэссенцией, которая всегда подчеркивается, является «вера». В большинстве случаев речь идет о «тех, кто имеет веру» и «тех, кто совершает добрые дела». Даже если в некоторых случаях, в зависимости от ситуации, действие упоминается первым, предполагается, что это действие сопровождается верой:
«Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали» (16:97).
Отрицание как первопричина девиации
Противоположностью веры является «отрицание» [куфр]. Отсутствие веры – это куфр, а тот, кто не обладает верой, называется кафиром [неверующим или отрицающим]. В Коране сказано: «В конце концов, неверующие будут несчастны». Даже если они будут совершать добрые дела, это будет бесполезно, потому что они проистекают не из веры, а продиктованы их плотскими желаниями и материальными инстинктами, продиктованы стремлением к популярности среди людей или, по крайней мере, желанием удовлетворить свои собственные человеческие эмоции. Тот, кто совершает доброе дело ради внутреннего счастья и чувства удовлетворенности, получает в награду такое же внутреннее счастье и чувство удовлетворенности, и он не может ожидать от Бога ничего другого. Это особенно верно, если человек по своей сути является злым и непокорным, и совершает это доброе дело вследствие минутного эмоционального возбуждения и быстротечного всплеска чувств.
Что касается того, почему ни один поступок человека, находящегося в состоянии куфра и отсутствия веры, не может принести ему счастья, в этом не сложно разобраться. Давайте предположим, что вы оказали человеку большую услугу. Например, вы потратили значительную часть своего имущества на то, чтобы спасти его от серьезного недуга, из-за чего вы стали бедным. Итак, если бы этот человек не обращал на вас внимания, игнорировал вас и даже не выразил бы вам благодарности, а встретившись с вами, сказал бы: «Я вас совсем не знаю», какое суждение вы на самом деле вынесли бы об этом человеке? Даже если вы не выразите это словами, по крайней мере, в глубине души вы скажете: «Какой же он неблагодарный! Он даже не заслуживает того, чтобы его называли человеком, потому что даже многие животные не забывают о тех добрых вещах и услугах, которые оказывает им человек.
А теперь представьте себе человека, который забыл Бога, и он не только не обращает внимания на Бога, но и говорит: «Я вообще не признаю существо, называемое Богом». О каком Боге идет речь? Это Бог, который сотворил нас из ничего, создал всю вселенную и наше бытие. Это тот же самый Бог, который вложил питательное молоко в грудь матери, чтобы беспомощный младенец не оставался голодным. Это Он, под Чьим благословением мы живем днем и ночью. Именно Он установил, что «любое вдох продлевает жизнь, а выдох оживляет человека». Таким образом, в каждом вдохе и выдохе имеется два блага, и за каждое благо обязательно нужно благодарить:
«Если бы рука и язык могли выразить, нужно было бы вознести благодарность за воздух»[1].
После всех этих проявлений сострадания, благодеяний, милости и великодушия должен ли человек спросить: «А кто такой Бог?! Такого существа в объективном мире не существует!» Поистине, как это неблагодарно! Как сказано в Коране,
«Воистину, человек явно неблагодарен» (43:15).
Это самая большая неблагодарность, которую только может проявить человек. Если из-за неблагодарности за доброту вы считаете этого человека недостойным называться человеком, то в случае, если человек проявляет такую неблагодарность к безграничному океану благодеяний, он тем более недостоин называться человеком.
Неверующие с точки зрения Корана
Коран подтверждает мысль о том, что неверующие недостойны носить звание «человек»:
«Воистину, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются те, которые не уверовали и не уверуют» (8:55).
В этом аяте Бог отказывается использовать слово «человек» по отношению к неверующим и упоминает их с помощью выражения «живое существо», которое еще более уничижительно, чем выражение «животное».
Следовательно, первый этап, на котором человек может встать на правильный путь развития человечества и на котором он может активизировать свои таланты, состоит в том, чтобы обратить внимание на те же врожденные требования и ценности, которые распознаются каждым человеком через его данную Богом природную склонность к фитре, которая заключается в признании истины и благодарности за благодеяния и их источник. Фитра благодарности за благодеяния и их источник присуща не только человеку, но и многим животным. Ярким примером этого является собака. В этом отношении данное животное достигло такого совершенства, что стало символом признания истины и благодарности за благодеяния. Собака узнает своего благодетеля и относится к нему с полным уважением. Она склоняется перед ним, опускает голову и морду на землю.
Если те, кто не желает признавать существование Всеблагого Господа, не выражают благодарности за Его благодеяния и не ощущают никакой ответственности перед Ним, то у таких людей никогда не будет никакой надежды на прогресс и совершенство. Тот, кто отрицает существование своего Благодетеля, даже если он иногда и совершает добрые дела, проявляет высокомерие и не влияет на сущность своего бытия. Его сущность стала бесчеловечной и грязной: такой человек убил и уничтожил в себе дух человечности и духовности. С помощью подобных деяний невозможно оживить мертвый дух. Да, его добрые дела могут повлиять на него в этом мире, и он может извлечь из них пользу:
«В тот день, когда неверующих представят Огню, им скажут: «Вы растратили свои блага в свой мирской жизни и попользовались ими. Сегодня вашим воздаянием будут унизительные мучения за то, что вы превозносились на земле без всякого права, и за то, что вы были нечестивцами» (46:20).
Если он когда-либо совершил доброе дело, то взамен этого он получит благо в этом мире, но в последней жизни он не получит ничего, кроме ада, наказания и огня. Если он не верит ни в Бога, ни в Воскресение и, естественно, не надеется получить какую-либо награду от Бога в День Воскресения, от кого же он тогда может ожидать какой-либо награды?!
В Коране есть изящные притчи на этот счет. Например, в суре «Аль-Фуркан» мы читаем:
«Те, которые не надеются на встречу с Нами, говорят: «Почему к нам не ниспосланы ангелы? И почему мы не видим нашего Господа?». Они надменно возгордились в душе собой и проявили великое неповиновение. В тот день, когда они увидят ангелов, для грешников не будет никакой благой вести, и они (ангелы) скажут: «Вот преграда непреодолимая!». Мы займемся деяниями, которые они совершили, и обратим их в развеянный прах» (25:21-23)
Деяния тех, кто воюет со своим Создателем, подобны пеплу, который разносит ветер. Если в один ненастный день ветер унесет пепел, что произойдет? Сколько его останется и какую пользу он может принести?
В суре «Ан-Нур» мы читаем по этому поводу:
«А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, который воздает ему сполна по его счету. Аллах скор в расчете. Или же они подобны мраку в глубине морской пучины. Его покрывает волна, над которой находится другая волна, над которой находится облако. Один мрак поверх другого! Если он вытянет свою руку, то не увидит ее. Кому Аллах не даровал света, тому не будет света» (24:39-40).
Деяния неверующих подобны миражу, который появляется перед теми, кто испытывает жажду в пустыне: они думают, что это ручей, пруд или источник, но когда они приближаются к нему, то видят, что там ничего нет, только бесплодная и безлюдная пустыня. Неверующие ожидают чего-то от своих поступков, думая, что, когда они стремятся к успеху и процветанию, эти поступки принесут им пользу, в то время как это не что иное, как ложное представление. Мираж «должен быть водой». Те, кто убил в себе дух «веры», уничтожили в себе способность к человеческому развитию. Сколько бы добрых дел они ни совершили, это не принесет им никакой пользы:
«А скверное слово подобно скверному дереву, которое можно вырвать с поверхности земли, ибо нет у него прочности» (14:26).
Поскольку корень испорчен и ни к чему не привязан, какое бы доброе дело они ни совершили, оно не будет привязано к корню. Между корнем куфра и добрыми делами нет никакой взаимосвязи. Как таковые, они не будут привязаны друг к другу. Если корень скрывает истину, человек становится неблагодарным по отношению к Богу и отрицает высокие человеческие ценности, так как же он может видеть добрые и возвышенные поступки? Эта связь исчезнет и продлится недолго.
Когда корень здоров, ситуация является противоположной. Если корень здоров, есть надежда на плоды и урожай. Куфр высушивает и сжигает корень. Как только корень высушен, надежды уже нет. Однако, у кого есть вера, даже если эти люди иногда совершают ошибки, их случай подобен случаю с вредителями, которые поразили только ветви и листья, но с помощью инсектицидов и надлежащего ухода их можно вылечить, поскольку корень здоров. Благодаря исправительным мерам дерево снова сможет приносить плоды.
Из этой группы аятов можно сделать вывод, что главным критерием человеческого прогресса, возвышения и совершенства является вера, и наоборот, сжигает корни человечности и разрушает все именно неверие.
Другие примеры позволяют нам доказать, что, с точки зрения Корана, основой призыва пророков (мир им!) и главным фактором спасения и счастья человека является вера, у которой также есть необходимые условия, о которых мы, с Божьей помощью, поговорим на следующей сессии.
Некоторые фундаментальные вопросы, касающиеся проблемы веры
После того, как мы обратили внимание на тот факт, что сутью призыва пророков (мир им!) является вера, в этом контексте возникает множество вопросов. Некоторые из этих вопросов таковы: Каково определение имана? Какова связь имана с любовью [хубб] и лицемерием [нифак]? Какова связь имана с исламом? Идентичен ли иман исламу или они отличаются друг от друга? Если они не идентичны, может ли ислам заменить иман и играть ту же роль в счастье человека, или же ислам без имана никак не влияет на достижение счастья?
Какова связь имана со знанием и обучением? Возможно ли наличие имана без какого-либо предварительного понимания и знания? Допуская, что знание и вера имеют положительную взаимосвязь, является ли это своего рода корреляцией в том смысле, что тот, кто обладает знанием, должен обладать и верой? Является ли вера чем-то большим, чем знание, а знание не обязательно переходит в веру? Возможно ли, чтобы человек знал о Боге, будущей жизни и Воскресении и при этом был неверующим? Какова взаимосвязь между верой и действием? Может ли вера сама по себе и без каких-либо действий привести человека к счастью? Является ли действие частью веры или оно рассматривается как нечто, находящееся вне веры?
Имеет ли вера конкретную и определенную степень в том смысле, что наличие или отсутствие такой степени равносильно иману или куфру, и что все верующие и неверующие находятся в одной и той же степени веры, или же иман и куфр имеют разные уровни? Если у них разные уровни, то каково воздействие каждого из этих уровней? Говоря философским языком, изменяет ли иман природу существования человека, или это случайность, которая не меняет природу и сущность человека? Другими словами, разделяют ли верующие и неверующие нечто общее в том, что касается человеческой природы, и отличаются ли они друг от друга только одним из признаков? Если иман и куфр – это всего лишь случайность, то они подобны красивой и уродливой одежде, которые меняют внешний облик человека и никак не влияют на его сущность и натуру.
Вышеупомянутые вопросы действительно являются серьезными вопросами на тему имана, некоторые из которых непосредственно рассматривались и обсуждались в соответствующих беседах и статьях, в то время как некоторым другим уделяется меньше внимания, и они не изучены досконально. Мы надеемся, что на будущих лекциях мы сможем обсудить наиболее важные из них, насколько позволит время.
Вопросы и ответы
Вопрос: В своих выступлениях вы отмечали, что если мы хотим знать, например, как изучается физика, мы должны обратиться к самой физике, в то время как сейчас обсуждается вопрос о том, чем должна заниматься религия и в какие сферы она должна быть вовлечена, а не о том, чем занимаются в рамках религии. Таким образом, кажется, что ответ, который вы дали, не соответствует поставленному вопросу.
Ответ: Если вы правильно заметили, я указал в ходе обсуждения, что на данный момент я не хочу вдаваться в обсуждение вопроса: что касается наших ожиданий от религии, должны ли мы спрашивать у религии или должны доказывать это вне религии? Я хотел выразить скептицизм. Если мы примем, что религия содержит набор предписаний и убеждений и доказывает существование «сущего и несущего», а также «обязательных и недопустимых» ценностей, то из этого следует, что религия похожа на любую другую форму знания. В любой области знаний (такой как физика, химия, социология и т.д.), если вы хотите знать, чем занимается указанная область знаний, очевидно, что логичным и прямым способом для нас является обратиться к ее содержанию и источникам, а также выяснить, с чем она на самом деле связана. Поскольку религия – это совокупность представлений и знаний, естественно, что лучший способ узнать, с чем она имеет дело, состоит в том, чтобы обратиться к самому священному тексту и источникам.
Иногда спрашивают, можем ли мы доказать вне религии, что религия определенно должна существовать, и в какие сферы она должна вмешиваться. Ответ на этот вопрос положительный. Да, прежде чем попасть в сферу религиозных знаний, мы можем доказать «необходимость религии» на фундаментальной основе. Короче говоря, есть много вопросов, на которые обычный интеллект и знания человека не реагируют и в конечном итоге ведут к ответу: «Я не знаю». В случае с многими ценностями ситуация такова, что интеллект не способен их идентифицировать, и это проявляется в том, что мы видим, что среди людей и в разных обществах существует множество различных точек зрения на проблему ценностей.
Интеллект обычно не понимает этих вещей. Например, следует ли поклоняться Богу или нет, и как это поклонение должно совершаться – эти вещи интеллект не в состоянии понять. Правильная ли форма поклонения у мусульман, или у иудеев, или у христиан? В таких спорных случаях, если мы хотим найти решающий ответ, который разрешит все разногласия, лучше не обращаться к интеллекту, потому что мы сказали, что в таких случаях человеческий интеллект придерживается разных взглядов. В этих случаях есть другой способ: ссылаться на Божественное откровение и пророчество.
В теологических дискуссиях и рассуждениях об истоках религии мы точно так же доказываем необходимость пророчества. Там мы говорим, что в жизни человека существует ряд жизненно важных и неотложных вопросов, к которым человеческий интеллект с его познаниями относится безответственно, в конечном итоге приходя к ответу: «Я не знаю», а из этого следует, что Бог, создавший человечество, должен был установить для человечества другой способ решения этих вопросов, потому что, если бы Он не позволил человечеству понять их, с самой целью было бы что-то не так, и эта цель, стоящая за сотворением человека (близость к Богу) и человеческое совершенство, так и не были бы реализованы.
Именно поэтому Бог дал человечеству ответ на эти вопросы через Божественное откровение и пророчество. Очевидно, что основой божественного откровения и пророчества является не что иное, как религия. Таким образом, мы можем доказать саму потребность человека в религии. Но нам предстоит тщательно выяснить, сколько вопросов непостижимо для обычного человеческого интеллекта и знаний, которые должны быть разъяснены религией, и на которые мы не можем получить четкого ответа. Чтобы прояснить этот вопрос, единственный способ для нас – обратиться к религии и ее содержанию, чтобы увидеть, какие вопросы она нам объяснила.
Короче говоря, даже если предположить, что эти проблемы могут быть решены внерелигиозными способами, прямой и наилучший способ для нас – обратиться к содержанию религии как к особой области знаний, подобной любой другой, и определить проблемы, с которыми она имеет дело.
Мохаммад-Таги Месбах Язди
Источник: Мохаммад-Таги Месбах Язди. Кавешха ва чалешха, под ред. Мохаммад-Мехди Надери Комми (Кум: Образовательный и исследовательский институт Имама Хомейни, весна 1382 года Хиджры (2003)). Том 1. 192 с.
[1] Голестан-е Саади, предисловие.