Мохаммад-Таги Месбах Язди. Вызовы Исламской революции. Глава 17: Вера как сущность призыва пророков (часть 2)
Представляем вашему вниманию книгу «Исследования и вызовы», основанную на серии ежемесячных выступлений видного иранского мыслителя и философа аятоллы Мохаммад-Таги Месбаха Язди перед представителями иранского академического сообщества в рамках реализации задачи сближения между университетами и богословскими семинариями, которая была провозглашена Исламской Республикой с самого начала ее существования. На этих сессиях аятолла Месбах Язди, идеолог правого фланга лагеря иранских консерваторов, рассматривает вопросы, предложенные для обсуждения другими профессорами.
Истина веры
На предыдущем занятии, цитируя аяты Корана, мы пришли к выводу, что вера – это суть призыва пророков, и этот факт можно совершенно очевидным образом вывести из Священного Корана. В конце концов, мы подняли вопросы, на которые необходимо ответить, чтобы сделать эту дискуссию более понятной.
Одной из важных тем, затрагиваемых на этом занятии, а также предметом многочисленных дискуссий в наши дни в академических кругах внутри страны и за ее пределами, является «истинная сущность веры». Как мы все знаем, если человек во что-то верит, в нем самом появляется своего рода подтверждение некое существования, будь то вера в человека, в наличие у него какого-либо свойства или вера в вещь. Во всех этих случаях вера сопровождается подтверждением. Теперь вопрос в том, что это за подтверждение?
Чтобы лучше прояснить этот вопрос, мы должны сказать, что иногда это логическое подтверждение, а иногда – психологическое. Иногда подтверждение заключается в том, что мы рассматриваем взаимосвязь между двумя элементами в суждении (подлежащим и сказуемым или предшествующим и последующим) и можем заметить, что связь между ними носит положительный характер с точки зрения логики. Затем мы подтверждаем это суждение и его подлинность. Статус подтверждения существования этой логической взаимосвязи определяется либо тем, что она относится к числу очевидных вещей, таких как случай «целое больше части», либо потому, что она относится, например, к аналитическим суждениям, или к каким-то другим существующим видам суждений. Это логическое подтверждение, то есть, если интеллект рассмотрит обе стороны таких суждений, положительная взаимосвязь между ними станет логически понятна.
Дело здесь в том, что логическое подтверждение не всегда сопровождается психологическим подтверждением и связано с ним. Например, хотя с логической точки зрения существует определенная связь между подлежащим и сказуемым в суждении, но это суждение носит теоретический характер, и постороннее лицо не осведомлено о подтверждающих его доказательствах, в существовании такой связи можно усомниться. Это похоже на случай со школьником, которому еще не доказано конкретное геометрическое суждение, и учитель не научил его этому. Здесь существует логическая связь, она правильна и установлена, но, поскольку она ему еще не доказана, он испытывает психологические сомнения и не может подтвердить ее. В этом случае возможно и обратное, то есть иногда человек психологически верит и подтверждает существование чего-либо, в то время как на самом деле такой связи не существует.
Является ли подтверждение истинной сущностью веры?
Итак, вопрос в следующем: если мы говорим, что с точки зрения веры субъекту необходимо подтверждение существования вещи или атрибута, то о каком подтверждении идет речь? Является ли это логическим подтверждением, психологическим подтверждением или и тем, и другим? Более важный вопрос заключается в следующем: если нам показывают доказательство, и мы подтверждаем существование вещи, принимая ее как таковую, веря в нее и обладая убежденностью в этом, достаточно ли этого для того, чтобы мы могли сказать, что мы верим в эту вещь? Возможно ли, несмотря на демонстрацию доказательств и подтверждение существования взаимосвязи, а также наличие как логических, так и психологических подтверждений, чтобы у человека все еще не было веры, и она нуждалась в каком-то дополнительном элементе?
Многие из тех, кто говорил об истинной сути веры, рассматривали ее именно как подтверждение. По их мнению, тот факт, что, во-первых, доказательство существует, а во-вторых, человек осведомлен о доказательстве, и его разум принимает его, свидетельствует о наличии веры. Соответственно, человек не может знать что-либо, не имея веры в это, потому что определение веры – это не что иное, как подтверждение. Если существуют как логическое, так и психологическое подтверждение, вера будет присутствовать. Другими словами, вера – это то же самое подтверждение, а знание и вера – это одно и то же. Его единственным условием является то, что знание соответствует реальности, а не воображению и иллюзии.
Однако следует отметить, что приведенная выше теория не может быть подтверждена ссылками на аяты Корана. Во многих случаях Коран указывает на то, что есть люди, которые обладают знанием о вещах, но не верят в них, и фактически они отрицают их. Из этих выражений Корана становится ясно, что знание и вера отличаются друг от друга, и что вера требует еще одного элемента, помимо знания, то есть представляет собой нечто большее, чем просто знание. Одно из различий между верой и знанием, упомянутых в Коране, заключается в том, что в случае доказательства чего-либо у человеческого разума нет иного выбора, кроме как согласиться и подтвердить. Но вера – это нечто предполагающее свободу выбора, а потому она не может реализоваться под воздействием принуждения.
Как только лампа загорается, и вы можете увидеть ее яркость, если ваши глаза не имеют дефектов, вольно или невольно вы приобретете знание о том, что лампа горит. Согласно этому объяснению, в этом гипотетическом случае вами будет обретена вера. Однако, согласно объяснению Корана, несмотря на наличие знания, вера в зажженный светильник может отсутствовать в вас. Одним из доказательств этого факта в Коране является рассказ о Фараоне и его народе, столкнувшихся с Мусой (Моисеем) (мир ему!).
В Коране сказано: «Мы даровали Мусе девять знамений (чудес) и послали его с девятью знамениями к фараону и его народу». Он показывал людям знамения одно за другим, первым из которых был тот самый знаменитый эпизод с превращением его посоха в змею. Точно так же одним из его чудес была «белая (сияющая) ладонь». Реакцией Фараона на Мусу (мир ему!) и его чудеса было то, что он сказал своему народу:
«Фараон сказал: «О знать! Я не знаю для вас иного бога, кроме меня» (28:38).
Глагол в фразе «я не знаю» [ма ‘алимту] происходит от корня «ильм» [знание], что означает «Я не знаю ни о каком боге, который был бы у вас, кроме меня». Коран отвергает этот тезис, говоря устами пророка Мусы (мир ему и благословение Аллаха!):
«Ты уже знаешь, что не кто иной, а только Господь небес и земли ниспослал их в качестве наглядных знамений» (17:102).
С точки зрения арабской литературы, в этом аяте имеются две усилительные частицы: одна из них – лам мафтух (буква «лам», обозначенная огласовкой «фатха») и слово «кад» в «лакад ‘алимта» в начале. То есть: «О фараон! Ты, несомненно, знаешь и обладаешь знанием, что никто, кроме Господа небес и земли, не ниспослал эти чудеса».
Следовательно, согласно тексту Корана, Фараон обладал знанием о Боге и даже знал, что Он ниспослал эти чудеса. Тем не менее, он был неверующим, и его неверие продолжалось до последнего момента, и только в тот момент, когда он утонул и убедился, что выхода нет, у него появилась вера, потому что он хотел избежать смерти и спастись, но она, конечно же, не была принята. Таким образом, если опираться на этот ясный аят Корана, несмотря на признание Бога и знание того, что это были Его чудеса, и что Муса (мир ему!) был Его посланником, Фараон оставался неверующим. У него были знания как о единобожии, так и о пророчестве, но он не верил в них.
Еще одно доказательство опять же связано с народом Фараона. В Коране говорится:
«Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости» (27:14).
Люди Фараона были уверены, что это были божественные чудеса, знамения и знаки, и что Муса (мир ему!) был пророком Божьим, и их разум подтверждал эти факты, но в их сердцах не было веры в них.
Поэтому, если обратиться к Священному Корану, становится совершенно очевидно, что знание и вера не тождественны и не соотносятся друг с другом, так что там, где есть знание, должна быть и вера.
Соотносима ли вера с сомнением и невежеством?
Некоторые люди занимают позицию, противоположную позиции тех, кто считает знание и веру одним и тем же, и говорят, что вера имеет место в том случае, когда вообще нет знания. Если человек обладает знанием о чем-либо, должна быть и вера. Вера – это когда человек, будучи не уверен в чем-то, сомневается и скептически относится к этому, но принимает и подтверждает это. В настоящее время у этого утверждения есть сторонники в нашей собственной стране, и, если вы почитаете некоторые национальные научные журналы, вы увидите соответствующие темы. Первое объяснение гласит, что тот, кто знает, также обладает и верой. Второе объяснение заключается в том, что вера, в действительности, связана с тем, чего человек не знает.
Если мы хотим знать, в чем суть, и почему некоторые местные интеллектуалы и псевдоинтеллектуалы разработали эту теорию, мы должны указать на две основные причины. Одна из причин связана с подражанием западной культуре. На протяжении многих веков вера в Европе определялась таким образом, что в основе ее лежит невежество и неосведомленность. Знаменитое высказывание, которое произносят многие церковные авторитеты, гласит: «Сначала поверь, а потом пойми». Сначала нужно иметь веру, чтобы потом приобретать знания!
Такая позиция церкви возникает, когда она выдвигает вопросы, которым не только не хватает рациональных доказательств, но и есть доказательства против них. Например, одним из фундаментальных догматов церкви является учение о Троице, то есть о том, что у Бога есть три ипостаси: Отец, Сын и Святой Дух. Согласно этому учению церкви, Бог, имеющий три ипостаси, един, но, будучи единым, Он имеет три ипостаси! Это вопрос, который разум не может принять. Как Бог, будучи Отцом, может быть Сыном и Святым Духом одновременно?! Чтобы решить эту проблему, церковь говорит, что сначала вы должны обрести веру в христианство, чтобы потом понять Троицу.
Таким образом, согласно этому способу мышления, вера имеет место в случаях, которые интеллект не может понять и даже отрицает. Интеллект диктует, что «трое» не могут быть «одним». Разум подсказывает, что Бог, который является творцом всего сущего, представляет собой такое Существо, которое не имеет места в пространстве и не может находиться в виде плода в утробе Марьям (Святой Марии), чтобы быть рожденным ею, а затем распятым, чтобы спасти весь человеческий род! Церковь отмечает, что это суждение не только не имеет какого-либо рационального объяснения, но и является иррациональным. Поэтому она провозглашает: «Обрести веру, чтобы понять!»
Этот образ мышления, который на протяжении многих веков был широко распространен в Европе, особенно после эпохи Возрождения, постепенно распространился в других культурах и благодаря переводу книг постепенно нашел свое применение в других странах. Те, кто в той или иной степени разочарован западной культурой и воображает, что все, что приходит с Запада, является евангельской истиной, верят, что вера, действительно, представляет собой то, в чем знания, интеллект и рациональные доказательства не работают. Мы верим, потому что не можем понять!
Затем, таким образом, они хотели разрешить противоречия и иррациональные темы в Торе и Евангелии. Когда мы говорим: «Этот предмет не сочетается со знанием и интеллектом», они отвечают: «Да, этот предмет носит «религиозный», а не научный или рациональный характер». То есть, хотя мы не знаем и не можем понять, или интеллект даже подсказывает, что это неверно, мы должны верить в это и принимать это.
По их мнению, в принципе, сфера религии такова, что если в ней поднимается какая-то тема, интеллект не принимает ее, а знание отрицает ее. Однако, если вы хотите быть «религиозным», вы должны это принять! Именно этот путь христианство и Запад избирали на протяжении веков для решения знаменитой проблемы «конфликта знания и интеллекта с религией», и там, где ответа нет, они избавляются от необходимости давать ответ с помощью этой техники и говорят: «Этот вопрос вообще не относится к сфере знаний, и о научном и рациональном доказательстве этого вопроса говорить в принципе неправильно. Этот вопрос носит религиозный характер, а религия означает неосознанную веру и слепое принятие!»
Коран и предполагаемое противоречие между знанием и верой
Когда эта тема дошла до наших почитателей всего иностранного, они вообразили, что вера, о которой говорится в исламе и в Коране, является такой же. Пытаясь обосновать свое утверждение, они ссылаются на тот факт, что Коран не рассматривает «знание» как нечто отличное от «веры». Они цитируют аят из Корана:
«Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости» (27:14).
То есть, когда у вас есть знание, у вас нет веры! Таким образом, ясно, что знание и вера – это две разные вещи, которые невозможно вместить в одно вместилище. Естественно, когда нет знания, возникают сомнения и невежество. Как только Коран укажет на случай, когда есть знание, но нет веры, станет очевидно, что место веры – это нечто иное, чем место знания, а незнание – это не что иное, как невежество, сомнение и неосознанность. Если это знание, то способ принятия – это тоже знание, и в вере нет необходимости. Как только у нас появляются сомнения и невежество, остается путь принятия – вера.
Разъясняя свою точку зрения, мусульманские «интеллектуалы», которые приняли эту интерпретацию веры, говорят: «Если обратиться к Корану, становится ясно, что вера – это добровольное дело:
«Скажи: «Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (18:29).
С другой стороны, свобода воли не может сочетаться со знанием, потому что, если человек что-то знает, у него нет другого выбора, кроме как принять это. Как только человек что-то узнает, у него больше нет возможности для отрицания. Если у него есть знание, у него есть только один выход – принять его, и фраза «кто не хочет, пусть не верует» больше не имеет смысла. Следовательно, если вера является добровольным делом, то она должна проявляться не только в знании, но и в других случаях, когда есть возможность выбрать один из двух путей – принятие или отрицание. Где это видано, чтобы нам были доступны оба пути – принятие или отрицание? Именно здесь у нас возникают сомнения. Как только у меня возникают сомнения, я могу либо принять что-то, либо отказаться от этого. В этой ситуации, если я принимаю это, говорят, что я верю в это».
Я упомянул рассуждения, опубликованные в существующих периодических изданиях Исламской Республики, и, к сожалению, некоторые из тех, кто поднимал эти вопросы, имеют дипломы исламских семинарий. В любом случае, не принимая во внимание их личности и мотивы, давайте посмотрим, насколько это утверждение верно.
Один из вопросов заключается в следующем: в какой бы сфере человек ни обладал бы знанием, обязательно ли у него будет и вера? Обратившись к Корану, мы узнаем, что ответ на этот вопрос отрицательный. Народ Фараона, согласно тексту Корана, обладал знанием, но не имел веры.
Другой вопрос: если мы находимся в полном неведении или, что еще более серьезно, уверены в несуществовании чего-либо, и это противоречило бы определенному или научному доказательству чего-либо, то может ли вообще существовать вера во что-либо? Например, если мы видим, что эта лампа горит, то можем ли мы верить в то, что ее свет потушен? Или, если мы уверены, что дважды два четыре, можем ли мы верить в то, что дважды два будет равно пяти? Возможно ли такое? Возможно ли для нас верить во что-то, что мы знаем, и быть по-настоящему уверенными в том, что это неправда?
Чтобы ответить на второй вопрос, мы должны вернуться к дополнительному элементу, который необходим в вере. При рассмотрении ответа на первый вопрос мы указали на то, что для возникновения веры требуется дополнительный элемент, помимо знания, и простого знания недостаточно. Если бы Фараону было достаточно простого знания, он бы уверовал. В Коране сказано, что он был уверен и знал, что чудеса были знамениями от Господа небес и земли и что Муса (да будет доволен им Аллах!) действительно был пророком Аллаха. Тем не менее, он не поверил. Давайте теперь представим вспомогательный элемент, который должен сопровождать знание, чтобы вера могла реализоваться.
Правильное представление об истинной сути веры
Прежде всего, мы должны принять к сведению, что многие предметы различимы, но не поддаются объяснению, то есть мы можем понимать их и полностью осознавать, но при объяснении и разъяснении мы не можем описать другим их природу, и самое большее, что мы можем сделать – это показать их последствия. Мы все знаем, что такое страх, но как только мы хотим объяснить его, вместо того, чтобы указать на его природу, мы начинаем говорить о его последствиях и признаках. Например, мы говорим: «Страх – это состояние, при котором у человека начинают трястись руки и ноги, он бледнеет, а сердце начинает биться быстрее».
Точно так же, если нас спросят: «Что такое любовь?», мы не можем объяснить, что означает любовь, а можем лишь упомянуть о ее последствиях и признаках. Подобных понятий существует неограниченное множество. Вера относится к такого рода понятиям: это внутреннее состояние, которое можно распознать с помощью наглядного знания, и, объясняя его, мы можем разве что описать его последствия и признаки. Вера – это эмоциональное и психологическое состояние, которое предполагает, что человек придерживается ее требований, то есть он должен быть привержен выполнению ее требований на практике. Есть много вещей, которые известны многим людям, но на практике они не желают соблюдать их требования.
Очень многие люди знают, что курение имеет множество разрушительных последствий, которые могут привести к многочисленным проблемам, но они не желают применять это знание на практике. Они ведут себя так, как будто не знают этого. Здесь есть знание, но нет веры. Почему? Это происходит потому, что решение не сопровождается претворением его в жизнь и выполнением его требований. Если человек знает о чем-то, а затем решает применить это знание на практике, это означает, что он верит в это. И если, несмотря на имеющееся у него знание, он не принимает решения действовать в соответствии с ним или решает вообще не делать этого, то он является неверующим в это [кафир], хотя и обладает знанием об этом.
Учитывая это объяснение, становится ясен смысл неверия [куфр] Фараона: он знал, что Бог есть, что Муса – пророк Божий, а его чудеса – это божественные знамения, но он не собирался применять это знание на практике, а следовательно, был кафиром. У народа Фараона со знанием всё обстояло так же: «Они были убеждены в своих сердцах», но «они подвергли его сомнению». Они не были склонны следовать этому на деле.
Между тем, что касается того, как человек может, даже зная что-то и обладая определенными знаниями об этом, не следовать этому на практике, это другой вопрос, который в настоящее время не связан с нашим обсуждением. Если мы хотим кратко ответить на этот вопрос, то мы должны сказать, что этот вопрос связан с наслаждениями, которые человек будет испытывать, предаваясь им или отказываясь от них. В целом, прихоти, капризы и эмоциональные привязанности мешают человеку обрести веру. История о том, как Пророк проклял христиан Наджрана, которая упоминается в Коране, является хорошим свидетельством в пользу этого факта.
Христианские священники и ученые мужи из Наджрана (города на окраине Йемена) приехали в Медину и хотели устроить научную дискуссию с Пророком (да благословит Аллах и приветствует его и его род!). Конечно, они были выдающимися и образованными людьми и воображали, что могут победить Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) в академическом споре. Было решено, что они примут ислам, если потерпят поражение в этом споре. В мечети собралась большая толпа, чтобы следить за дебатами. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вступил с ними в спор.
В конце концов, в этом споре христианские ученые потерпели поражение. Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) попросил их принять ислам в соответствии с данным ими обещанием, но они отказались сделать это под предлогом того, что они еще не убеждены. Был ниспослан аят, в котором Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) просят сказать следующее: «Поскольку тебя не победят в споре, сделай что-нибудь определенное и будь готов к взаимному проклятию». На следующий день обе стороны должны были встретиться в одном месте за пределами Медины и проклясть друг друга, чтобы Аллах ниспослал Свое наказание на лжецов и уничтожил их. В Коране по этому поводу говорится:
«Тому, кто станет препираться с тобой относительно него после того, что к тебе явилось из знания, скажи: «Давайте призовем наших сыновей и ваших, наших женщин и ваших, нас самих и вас самих, а затем помолимся и призовем проклятие Аллаха на лжецов!» (3:61).
Пророк вместе с имамами аль-Хасаном и аль-Хусейном (которые тогда были детьми), госпожой Фатимой аз-Захрой и Имамом Али (мир ему!) присутствовали при произнесении проклятия. Как только христиане Наджрана взглянули на этих пятерых святых личностей, они испугались и сказали себе: «Если бы у него была хоть капля сомнения, он не привел бы с собой лучших из своих приближенных и, в общем, не решился бы на взаимное проклятие! Мы все равно не примем ислам, но мы готовы платить джизью». Как только Святого Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) спросили о причине такого решения, он сказал: «Они распознали и убедились, что я Посланник Аллаха и нахожусь на стороне истины, в то время как они находятся на стороне лжи, но из-за их привычки есть свинину и пить вино, которые запрещены исламом, не смогли отказаться от удовольствия и, таким образом, не подчинились истине».
Несмотря на то, что человек уверен в чем-то, он может не подчиняться этому и даже отрицать это из-за прихотей, наслаждения, высокомерия и т.д. Например, если бы Фараон верил в Бога, его народ больше не признавал бы его самого богом, и он был бы вынужден отказаться от всей своей власти, богатства, внешнего великолепия, роскоши и помпезности и жил бы как обычный человек.
Связь веры со знанием и свободной волей
Таким образом, в вере, помимо знания и осознанности, есть еще один необходимый элемент – это ментальный и психологический элемент, с помощью которого человек должен сформировать в себе состояние подчинения, принятия и послушания Истине и «быть связанным ее требованиями». Вера означает «знание в сочетании с состоянием внутреннего послушания при принятии необходимых знаний». Отсюда становится понятным вопрос о добровольном характере веры, поскольку иметь или не иметь это состояние послушания – дело добровольное. Тот, кто пристрастился к курению, все еще не желает отказываться от этой привычки, несмотря на то, что знает о ее многочисленных разрушительных последствиях. Его никто не заставляет курить. На самом деле, как и тысячи других людей, которые решили бросить курить и добились успеха, он также может принять определенное решение и бросить курить. Это состояние подчинения, которое представляет собой решение быть связанным требованиями, вытекающими из его знаний, является полностью добровольным делом.
По своей сути, «знание» и «свобода воли» не противоречат друг другу. Это противоречит утверждению «если человек приобретает знание, у него нет иного выбора, кроме как принять его и подчиниться ему», и, следовательно, вера не может быть согласована со знанием. Наш ответ таков: знание – это одно, а решение соблюдать требования, вытекающие из этого знания – совсем другое. Как мы уже объясняли, последнее полностью зависит от усмотрения самого человека. Даже знание и познание самого себя, с точки зрения предварительной подготовки, являются добровольным делом. Чтобы сдать вступительные экзамены в университет, человек усердно учится и работает, сдает экзамен и поступает в университет. Является ли его поступление в университет добровольным или вынужденным?
Очевидно, что это добровольное дело. Таким образом, человек, который поступил в университет и усердно учился, стал преподавателем и специалистом, потому что он сам этого хотел и действительно этого добился. Если бы он захотел, то не стал бы учиться и сдавать экзамены, или после поступления в университет он мог бы не учиться и быть отчисленным. Действительно, если учитель на уроке геометрии докажет теорему с помощью доказательства, школьник приобретет знания, и у него не будет возможности их опровергнуть, но посещать класс, сидеть там и внимательно слушать учителя (что требуется для получения знаний) – дело добровольное.
Даже если мы предположим, что приобретение знаний не является добровольным, вера – это не просто знание, и «послушание» также является необходимым условием, а послушание – это полностью добровольное дело. Решение о том, быть ли ему связанным требованиями, вытекающими из знания или нет, остается на усмотрение самого человека. Таким образом, не будет иронией сказать, что вера – это добровольное дело, которое иногда сопровождается знаниями, приобретение которых не является добровольным. Секрет этого заключается в том, что, если в этой совокупности есть добровольный элемент, этого достаточно, чтобы считать всю совокупность добровольной.
Еще один пример может помочь прояснить эту проблему. Давайте предположим, что я сейчас занят разговором. Это добровольное или вынужденное действие? Очевидно, что оно добровольное. Однако, чтобы я мог говорить, имеются сотни необходимых условий, ни одно из которых мне не подвластно. У меня должны быть легкие, голос, здоровые голосовые связки в гортани, рот и нос, чтобы я мог выпускать воздух из легких, и много других необходимых условий. Находятся ли они под моим контролем? Зависит ли от моей воли, есть у меня легкие или нет? Очевидно, что Бог дал мне легкие, но, возможно, я не хотел бы, чтобы у меня были легкие.
Это мой выбор, что вокруг меня есть воздух? Бог создал воздух, и дело не в том, что он есть, поскольку я желал и предпочитал иметь воздух. Теперь возникает вопрос: хотя ни одна из этих предпосылок не является подвластной нашей воли и не сформировалась по нашему желанию, почему мы все еще говорим, что речь – это добровольное действие? Ответ таков: потому что часть этого действия является добровольной. Я сам решаю, использовать ли определенное слово и голос для создания определенных слов и выражений. Таким образом, наличие добровольной части в этой совокупности, десятки частей которой являются непроизвольными, представляет собой достаточное доказательство добровольного характера этой совокупности.
В этом смысле вера является добровольной, хотя ее необходимым условием является знание, которое иногда приобретается человеком непроизвольно. Знание может быть приобретено мной непроизвольно, но решение действовать в соответствии с требованиями знания находится под моим контролем. Этого достаточно, чтобы доказать добровольную природу веры.
Теперь вы сами посудите, насколько неправ тот, кто представляется философом и говорит, что, даже будучи добровольной, вера не может сочетаться со свободой воли. Достаточно ли мне просто знать, что курение вредно, чтобы заставить меня отказаться от курения? Кроме того, должны ли мы принять решение не курить? Если я знаю (о вреде курения), то должен ли я отказаться от курения? Обязательно ли добровольность означает невежество и неосведомленность?
С нашей стороны было бы бессмысленным утверждать, что для того, чтобы вера была добровольной, не должно быть знания, поскольку есть невежество и сомнения! Да, это утверждение может быть уместно для церковных властей, которые запутались в ложных и безосновательных доктринах. Как мы уже указывали, чтобы избежать ответственности за доктрины и учения, несовместимые с интеллектом, они выбрали этот путь, т.е. стали говорить о том, что область знаний и интеллекта отличается от области религии, и эти религиозные учения не имеют ничего общего ни со знаниями, ни с интеллектом.
Да, вера, к которой стремится ислам, вовсе не слепа и не возникает по причине невежества и непонимания: напротив, сначала мы должны понять и осознать, а затем уже верить. Слепая и невежественная вера не имеет ценности. Сначала необходимо приобрести знание, а затем принять решение придерживаться его.
Что является предпосылкой веры – логическая уверенность или конвенциональная уверенность?
Необходимо отметить, что знание, которое является предпосылкой веры и существование которого необходимо для возникновения веры, является конвенциональным. Давайте уточним: один из терминов, обозначающих знание, используемых в логике, заключается в том, что человек уверен в некой априорной реальности, то есть у него есть такая абсолютная убежденность, что обратного просто быть не может. Нет вероятности, даже одной на миллион, что это не так. Многие теоремы в математике таковы. Например, «Соединить две противоположности невозможно» относится к этой группе теорем, и есть много других. Эта терминология специфична для знания, и под знанием, которое является предпосылкой веры, мы подразумеваем именно это.
Знание, необходимое для веры, называется термином «уверенность». Это внутреннее и психологическое состояние, при котором человек больше не испытывает беспокойства по поводу какого-либо вопроса и обретает душевный покой в том, что касается этого вопроса. Стопроцентных рациональных доказательств этому установлено не было, и существует рациональная и философская вероятность обратного, но эта вероятность настолько незначительна, что люди обычно не обращают на нее внимания, и, несмотря на это, они убеждены, что дело обстоит именно так, как они считают. Эта уверенность не философская, а скорее, конвенциональная. То есть отношение философов к философской уверенности такое же, как и у обычных людей к привычной для них уверенности. С точки зрения рациональности и философии, уверенность – это очень сильное предположение с очень малой вероятностью ошибки. Другими словами, некоторые темы в нашем сознании все еще вызывают беспокойство и взволнованность, и мы не чувствуем определенного душевного спокойствия и умиротворенности сердца по отношению к ним. Некоторые другие темы не такие, и сознание воспринимает их с легкостью.
Мы приведем пример, чтобы лучше прояснить тему. Предположим, что утром вы вышли из дома и направились в офис или другое место. Через несколько часов вы захотите вернуться домой. В этот момент, если вас спросят: «Вы уверены, что ваш дом в том порядке, в который вы хотите вернуться?», вы не сможете доказать, что он в порядке, с помощью рациональных и математических доказательств. Может быть, не дай Бог, случилось что-то плохое, и ваш дом полностью разрушен. Такую вероятность невозможно рационально опровергнуть. Но каждый день, не допуская такой вероятности, вы возвращаетесь домой с уверенностью в себе. По сути, многие действия, в соответствии с обычаями мудрецов, а также в среде простых людей в обществе совершаются на основе именно этой убежденности и привычной уверенности. Несмотря на отсутствие философской и абсолютной уверенности, мудрые люди следуют велению своих знаний и уверенности, не обращая внимания на вероятность ошибки.
Теперь, что касается веры, мы говорим, что знание, которое является предпосылкой веры, представляет собой то же самое обычное знание и уверенность в конвенциональном смысле, и нет необходимости в определенной философской уверенности, вероятность ошибки в которой абсолютно невозможна. Например, мы уверены, что дважды два – это не что иное, как четыре. Философская уверенность в отношении веры возможна для друзей Аллаха и тех, кто подобен Повелителю Правоверных (мир ему!). Такая уверенность встречается очень редко, но другие уровни, более низкие и похожие на нее, возможны для других людей. Именно здесь возникает дискуссия об уровнях веры.
Два фактора, способствующих укреплению веры
Первый уровень веры достижим с той же презумпцией и уверенностью, о которых говорилось ранее. Как только ум человека освобождается от волнения, неловкости и беспокойства по отношению к какому-либо предмету и достигает спокойствия и безмятежности, если его спросить: «Знаешь ли ты это?», он ответит: «Да, я знаю это». Этого состояния достаточно для обретения веры. После обретения веры и принятия решения действовать в соответствии с требованиями этой уверенности и фактического осуществления этого, эта мысль будет постепенно укрепляться с помощью дальнейших доказательств, и решимость человека следовать вере на деле также будет становиться сильнее. В этом состоянии вера будет укрепляться, а ее уровень – повышаться. Таким образом, в Коране говорится:
«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа» (8:2).
Если у человека есть доказательство по какому-то вопросу, а затем он получает другое доказательство, он становится более уверенным в этом. Это один из способов укрепления и приумножения веры.
Другим способом усиления и упрочения веры является воздействие того опыта, который человек приобретает на практике. Как только он становится уверенным в существовании какой-либо вещи, приближается к ней и знакомится с ней, его желание, интерес и приятие этого постепенно возрастают. У нас определенно был такой опыт. Ни у кого из нас в детстве и ранней юности не было такой веры, какая есть у нас сейчас. Сначала нас просили молиться. Постепенно нам стали говорить: «Обращайте внимание на то, что вы читаете в своих молитвах». Они сказали: «Читайте Коран и размышляйте над его значением».
Они говорили: «Обращайтесь с мольбами и читайте молитвенные обращения к Богу». Постепенно человек почувствует великодушие Бога и станет лучше узнавать Его и приближаться к Нему. Таким образом, действия и практические начинания способствуют укреплению веры. Напротив, у тех, кто обретает веру в самом начале, но не выполняет ее требований, их вера не будет расти. Если они предаются грехам и тому, что противоречит их требованиям, их первоначальная вера постепенно ослабевает, и в результате дальнейших и повторяющихся грехов это может привести к полному исчезновению веры:
«Мы уже отправляли до тебя посланников к их народам, и они приносили им ясные знамения. Мы отомстили грешникам, и Нашим долгом было помогать верующим» (30:47).
Таким образом, вера может быть укреплена или ослаблена. Как ее можно укрепить? Один из способов – расширить знания, которые являются одной из основ веры. Поступая так, человек может повысить уровень своей уверенности. Главной целью будет не только эта уверенность, но и отрицание ее противоположности. Второй способ заключается в настойчивом выполнении ее требований. Чем более он осторожен и действует в соответствии со своей уверенностью, тем больше будет его восторг, принятие и послушание.
Краткое содержание занятия
Вера – это добровольное знание и нечто большее, чем просто знание, которое является предпосылкой веры, и иногда оно может быть приобретено непроизвольно. Это добровольное действие означает, что человек переживает в своем сердце состояние, когда он решает действовать в соответствии с требованиями, вытекающими из знания, и тем, что он знает. Если он обладает знанием, но решает никогда не действовать в соответствии с вытекающими из него требованиями, это не вера. Тот, кто говорит: «Я уверен, что Пророк Ислама – это Божий пророк и сказал правду, но я решил не подчиняться ни одному из его предписаний», не имеет веры, и у него есть только знание. Вера – это то состояние, необходимым условием которого является принятие решения действовать.
Условием веры является не знание с философским уровнем достоверности, но для веры достаточно знания в общеизвестном и привычном смысле, которое представляет собой определенность. Фактически, разум больше не испытывает волнения и беспокойства (по отношению к чему-либо), хотя и существует вероятность ошибочного убеждения, эта вероятность настолько незначительна, что не может нарушить состояние мира и умиротворенности ума и души, и по этой причине на это не обращают внимания.
У веры есть уровни. Как только внимание человека привлекает смысл аятов Корана, и он размышляет над ними, притягательность Корана завладевает его сердцем и душой, и у него появляется мотивация действовать в соответствии с этими аятами и лучше познавать Бога: «Когда им читают Его знамения, они (знамения Аллаха) укрепляют их веру». Напротив, когда грешный человек решает не связывать себя требованиями, вытекающими из его знания, и предаваться одному греху за другим, его первоначальная вера ослабевает и может даже достичь точки, когда она будет полностью уничтожена: «Тогда участь тех, кто совершал злодеяния, заключалась в том, что они отвергали знамения Аллаха».
Некоторые утверждают, что для веры и ее добровольного характера необходимы невежество и сомнения. Это ложно и безосновательно. Если человек знает, что какое-то представление не соответствует действительности, он не может в это верить. Если вам докажут, что «один» – это не «три», а «три» – это не «один», у вас не будет возможности поверить, что «один» и «три» тождественны! Христианская Троица – это не что иное, как то, что Бог един в троице! Даже состояние дилеммы и сомнения не приведут в конечном итоге к вере. Чтобы обрести веру, нужно оказать предпочтение. Те, кто утверждал, что вера соответствует понятию невежества, не понимали, что такое вера, невежество или знание.
Мохаммад-Таги Месбах Язди
Источник: Мохаммад-Таги Месбах Язди. Кавешха ва чалешха, под ред. Мохаммад-Мехди Надери Комми (Кум: Образовательный и исследовательский институт Имама Хомейни, весна 1382 года Хиджры (2003)). Том 1. 192 с.