Мохаммад-Таги Месбах Язди. Вызовы Исламской революции. Глава 18: Вера как сущность призыва пророков (часть 3)

Представляем вашему вниманию книгу «Исследования и вызовы», основанную на серии ежемесячных выступлений видного иранского мыслителя и философа аятоллы Мохаммад-Таги Месбаха Язди перед представителями иранского академического сообщества в рамках реализации задачи сближения между университетами и богословскими семинариями, которая была провозглашена Исламской Республикой с самого начала ее существования. На этих сессиях аятолла Месбах Язди, идеолог правого фланга лагеря иранских консерваторов, рассматривает вопросы, предложенные для обсуждения другими профессорами.


На этом занятии мы поговорим о «содержании веры». Мы говорили, что суть призыва всех пророков (мир им!) – это вера. Теперь возникает вопрос: вера во что? Значение этого вопроса становится яснее, когда мы обращаем внимание на девиантные взгляды на интерпретацию религиозных концепций, появившиеся в последние десятилетия. Молодежь, возможно, не помнит, что во времена движения Имама Хомейни (да смилостивится над ним Аллах!) те, кто исповедовал ислам, но придерживался марксистских, атеистических и эклектических тенденций, обычно начинали толковать аяты Корана и объяснять с его помощью религиозные понятия.

Остатки этих людей все еще существуют, и, как и в прошлом, они используют такие ярлыки, как «моджахед» [борец], «энгелаби» [революционер] и «эслами» [исламист]. Например, когда они рассуждали о вере, которая неоднократно подчеркивается в Коране, они говорили: «Это означает, что человек должен верить в какую-то цель в жизни, и хотя в Коране говорится «вера в Аллаха» или «вера в Последний день», это всего лишь проявления веры, но они не указывают на то, что вера не может принадлежать кому-то другому, кроме них самих. Важно иметь «цель» и верить в нее». Они стали интерпретировать таким образом все, что упоминается в Коране и преданиях о важности веры и осуждении неверия и многобожия. Они также, обычно, отвечали таким образом: «Да, всё это проявления веры, и важна именно вера как таковая, а что касается того, во что люди верят, это не важно».

Возможно, я уже говорил о том, что в то время была опубликована книга под названием «Таухид» [«Единобожие»], и, между прочим, ее автором был человек в тюрбане и псевдоахунд, сторонник Фадаиян-е хальг [ОФИН]. В упомянутой книге он утверждал, что под Аллахом и верой в Аллаха подразумевается не объективная сущность и вера в некую объективную реальность. Скорее, это означает некий нравственный идеал. Аллах означает нравственный идеал: мы должны представить себе идеальное благо, которое является совокупностью всего хорошего. Это гипотетическое и воображаемое существо называется Аллахом.

Смысл фразы «Нет бога, кроме Аллаха» заключается не в чем ином, как в этом. Это означает отрицание всего, что отличается от нравственного идеала. Кроме того, вера в Аллаха означает веру во все благое. Конечно, в упомянутой книге можно найти и другие связанные с этим темы. В то время существовали похожие книги других авторов, и даже книги под названием «Тафсир-е Коран» («Толкование Корана») содержали похожие рассуждения. К сожалению, в те дни эти слова из-за их новизны и преобладания марксистских тенденций нашли отклик у многих наших чистых сердцем молодых людей и привели к их интеллектуальному отклонению.

К счастью, после победы революции, особенно благодаря усилиям и просвещению покойного мученика Мотаххари, который также пожертвовал своей жизнью на этом пути, постепенно эти отклонения были искоренены из общественного мнения, в частности, благодаря заявлениям покойного Имама Хомейни (да смилостивится над ним Аллах!) о людях, стоящих за обществом Ходжатийе. Тогда наша молодежь больше не была бы обманута такого рода интеллектуальными отклонениями и держалась подальше от этих людей. Однако, к сожалению, мы становимся свидетелями того, что одни и те же интеллектуальные мотивы звучат по-новому, и в укромных уголках, особенно в университетах и академических центрах, можно услышать те же самые мотивы, иногда в новом цвете и оформлении. Опять же, если можно так выразиться, возникают новые толкования религии и Корана, в то время как выдвигаются новые концепции в этом контексте. Существует опасность того, что те же атеистические наклонности снова получат распространение в новой форме.

Если вы помните, в те дни таухид [единобожие] обычно интерпретировался как марксистское бесклассовое общество. Они говорили: «Таухид означает сплочение и объединение общества, а это то, о чем говорит Маркс». Они также называли его в своих книгах и трудах «новым бесклассовым обществом», имея в виду то же самое марксистское бесклассовое общество. К сожалению, были и те, кто верил в них: «Да, таухид Корана, Пророка и Али – это именно то, о чем говорил Маркс, атеист и бежбожник!»

В наши дни продвигаются те же игры и уловки, но в новых формах и выражениях, уже под вывеской «новое прочтение религии». В основе понятия «новое прочтение религии» лежит отрицание религии с целью обмана людей, и, учитывая, что, в конце концов, наше общество было поглощено «религией» на протяжении сотен лет, они прибегают к предлогам и демагогии и упоминают термины из ислама и религии в своих речах. На мой взгляд, есть веские доказательства того, что они не верят ни в одну из религиозных истин.

 

Содержание веры в аятах Корана

Таким образом, рассматривая прошлое и движения, мы можем заметить, что в последние годы есть причина, по которой мы должны тщательно изучать этот вопрос с особой академической скрупулезностью, чтобы понять, во что мы должны верить и каково содержание веры, когда мы говорим, что вера – это сущность призыва пророков (мир им!). Лучший и наиболее логичный способ сделать это – обратиться к Корану, чтобы увидеть, во что именно Коран, призывающий нас к вере, просит нас верить. Во многих аятах Корана упоминается «содержание веры», и здесь мы приведем только два или три примера.

Одно из выражений, часто встречающихся в Коране и повторяющихся много раз, – это вера в Аллаха и в Последний день:

«Среди людей есть такие, которые утверждают: «Мы уверовали в Аллаха и в Судный день». Но они — не верующие» (2:8).

В наши дни также есть те, кто говорит: «Мы верим в Аллаха и в Последний день», но они лгут, потому что у них нет веры. Что касается этого «Последнего дня», то до революции были те, кто говорил: «Последний день означает день революции», революции рабочих и трудящихся против капиталистов и богачей. К сожалению, некоторые из них – мужчины в тюрбанах, которые все еще живы и возглавляют некоторые из этих группировок. И, возможно, до сих пор существует магнитофонная запись их уроков по тафсиру, в которой они интерпретировали Последний день как день революции. Что касается Часа [са‘а], который является одним из названий Дня Воскресения в Коране, они сказали, что это время должно оставаться в тайне, чтобы Революция не была раскрыта! И есть подобные расхожие представления, которые, к сожалению, сейчас, как и в прошлом, снова набирают обороты.

В других аятах, вроде нижеприведенного, содержание веры упоминается более подробно:

«Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад, но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Судный день, в ангелов, Писание, пророков» (2:177).

В этом аяте говорится о вере в ангелов, небесные писания и пророков Божьих.

В других аятах особо подчеркивается вера в ангелов:

«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все уверовали в Аллаха, в Его ангелов, Его писания, Его посланников, не делая различия между пророками Его» (2:285).

Здесь уместно спросить о конкретной причине, по которой мы должны верить в ангелов и в то, что было ниспослано.

В другом аяте говорится:

«Скажите: «Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано нам и что было ниспослано Ибрахиму (Аврааму), Исмаилу (Измаилу), Исхаку (Исааку), Йакубу (Иакову) и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), что было даровано Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу) и что было даровано пророкам их Господом. Мы не делаем различий между ними, и Ему одному мы покоряемся». Если они уверуют в то, во что уверовали вы, то последуют прямым путем. Если же они отвернутся, то окажутся в разладе с истиной. Аллах избавит тебя от них, ибо Он — Слышащий, Знающий» (2:136-137).

Этот аят означает: если вы говорите правду и по-настоящему верите в Бога, то настоящая и подлинная вера – это вера во все, что было ниспослано Богом, а не только в конкретного пророка и в то, что было ниспослано ему. Если ваша вера такова, то она будет принята. «Если они уверуют в то, во что уверовали вы, то последуют прямым путем». Но если вы хотите верить в одних и отрицать других, то такая вера не будет принята Богом:

«Когда им говорят: «Уверуйте в то, что ниспослал Аллах», — они отвечают: «Мы веруем в то, что было ниспослано нам». Они не веруют в то, что явилось впоследствии, хотя это является истиной, подтверждающей правдивость того, что есть у них» (2:91).

В другом аяте говорится, что те, кто хочет выделить посланников Божьих, веря в одних и отвергая других, являются самыми настоящими неверующими:

«Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», — и хотят найти путь между этим, являются подлинными неверующими. Мы приготовили для неверующих унизительные мучения» (4:150-151).

Короче говоря, очевидно, что Коран, призывающий нас к вере, не имеет в виду веру во что-либо иное, кроме Аллаха, Последнего дня, посланников Аллаха, небесных писаний и ангелов. Из этих аятов ясно следует, что вера в посланников и вера в небесные книги взаимосвязаны, то есть, если мы верим в посланников Божьих и признаем их истинность, мы будем также верить в те предметы и писания, которые, по их утверждению, исходили от Бога. Однако всё еще остается открытым вопрос: что особенного в вере в ангелов? Ответ станет ясен после рассмотрения предварительных замечаний, приведенных ниже.

 

Связь между «верой в ангелов» и обсуждением «пророческого опыта»

Один из пунктов, вызывающих скептицизм в наши дни, заключается в том, что пророки – это люди, а человеческое понимание и знания подвержены ошибкам, и что технически они склонны к совершению ошибок. Ни один человек в силу того, что он человек, не застрахован от неправильного понимания предмета, или, даже если он понял его правильно, он может допустить ошибку, когда будет излагать его другим. По этой причине, учитывая, что все пророки – люди, нельзя доверять ни их пониманию, ни передаче того, что они поняли, потому что в обоих случаях существует вероятность ошибки, не говоря уже о том факте, что историческая и временная дистанция между нами и пророками чрезвычайно увеличивает вероятность ошибки в передаче их нарративов от них к нам или намеренные искажения в их нарративах.

Даже если предположить, что мы игнорируем этот вопрос, речь или слова принадлежат пророкам, а поскольку они люди, у них нет иммунитета от ошибок как в понимании, так и в передаче нарративов. Кроме того, божественное откровение на самом деле является наглядным знанием, в котором понятия и слова не играют никакой роли, и, скорее, это восприятие некой реальности, которую человек обнаруживает внутри себя, и следовательно, понимание Божественного откровения и связь с ним имеет место только тогда, когда Пророк воспринимает и переживает такое состояние внутри себя самого.

В таком состоянии нет слов и понятий, однако, если он хочет выразить нам свой личный опыт и чувства, это всего лишь изложение того наглядного знания, которое пророк или посланник выражает и изливает в форме слов и понятий. Итак, то, что пророк выражает нам, вовсе не является откровением, а скорее, представляет собой его рассказ об откровении и пророческом опыте, который, по сути, не имеет понятийной и словесной формы, представляя собой своего рода демонстративное знание. Следовательно, эти аяты Корана являются словами Пророка, а не Словом Божьим. Они являются интерпретацией откровения, а не самим откровением. При толковании откровения Пророк, естественно, действовал, основываясь на современной ему литературе, а также на знаниях своего времени, общества и окружающей среды. Точно так же на это толкование могли повлиять литературный стиль и вкус, а также его понимание наук того времени. Следовательно, Корану вообще нельзя доверять, и в нем существует вероятность ошибки!

Результат такого настроя очевиден. Независимо от того, как мы стремимся доказать значимость того или иного вопроса для религии и приписать его религии, это будет бесполезно, потому что нашим самым надежным источником и документом является Коран, а статус Корана стал таким, что он был объединен с человеческими знаниями теоретиков и экзегетов, в то время как его авторитет и престиж ставится под сомнение.

Этот скептицизм, который в наши дни позиционируется как научный и преподносится как таковой, ранее проявлялся следующим образом: мы не можем видеть, что Бог и ангелы действительно ниспосылают слова, которые произносит Пророк. Как мы можем знать, что это не внушения джиннов и шайтанов?

Во времена Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) они высказывали такой же скептицизм, и в Коране это передано со слов неверующих и многобожников, которые говорят:

«Мы знаем, что они говорят: «Воистину, его обучает человек» (16:103).

Коран решительно отвергает эти утверждения, говоря:

«Дьяволы не нисходили с ним (Кораном)» (26:210)

В нем также говорится:

«Это — не речи дьявола изгнанного, побиваемого» (81:25).

В любом случае, поскольку подобный скептицизм и инсинуации существовали с самого начала, и Бог предвидел, что позже, в период модерна и постмодерна, некоторые люди будут выдвигать утверждения о том, что Коран – это не Слово Божье, а слово Пророка или даже его воображение, мысли и личные чувства. Он сделал акцент на вере в ангелов. Бог подчеркивает, что Его ангелы открывают эти темы Пророку (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), а не являются наущением дьяволов и их собственным мнением:

«Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» (53:3-4).

Что же это за существа – ангелы? Мы не знаем ангелов, и, хотя пророки и друзья Аллаха говорили о них, и они неоднократно упоминаются в Коране, истина, стоящая за существованием ангелов, для нас неясна. Мы знаем только о некоторых свойствах ангелов. Отличительной чертой ангелов, противостоящих джиннам и любой другой силе, такой как человеческое воображение, является то, что они не заблуждаются и не совершают ошибок:

«Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено» (66:6).

Итак, вы должны верить в ангелов, то есть вы должны верить в создание, которое ниспосылает божественное откровение, и в действиях которого нет ошибок:

«Это — слова благородного посланца, обладателя силы при Владыке Трона, почитаемого, которому там (на небесах) повинуются, доверенного» (81:19-21).

Эти аяты были ниспосланы в Мекке на раннем этапе пророческой миссии. С самого начала подчеркивается, что ниспосланный вам Коран – это не ваша речь, а речь ангела: «Это — слова благородного посланца», и этот ангел «обладатель силы». В суре «Ан-Наджм» говорится так: «Научил его обладающий могучей силой» (53:5).

Какая цель стоит за подчеркиванием этого свойства ангелов – могущества? Коран хочет донести, что ангел, получающий откровение от Бога, обладает могуществом и может победить всех дьяволов и силы, пытающиеся исказить откровение. Упоминая это свойство (среди десятков других), мы хотим сказать, что ангелы настолько могущественны, что могут передавать божественное откровение Пророку (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) так же, как они получают его, «могущественные и выдающиеся у Господа Престола», и по этой причине Бог назначил его носителем откровения.

«Тот, кому повинуются, и доверенный» означает, что упомянутому ангелу повинуются. Многие аяты написаны Джибрилем (архангелом Гавриилом) вместе с другими ангелами, и здесь говорится, что он является повелителем, чьим приказам повинуются. Помимо того, что ему повинуются, он также заслуживает доверия. Так говорится в другом месте:

«Верный Дух (Джибрил) сошел с ним на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает. Оно ниспослано на ясном арабском языке» (26:193-194).

Это еще раз показывает, что откровение ниспослано нам без каких-либо ошибок, дополнений или недочетов. Возможно, наиболее ясными аятами в этом плане являются последние аяты суры «Джинн»:

«Он — Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего сокровенного никому, кроме тех посланников, которыми Он доволен и к которым Он приставляет спереди и сзади стражей, чтобы знать, что они донесли послания своего Господа. Он объемлет знанием все, что с ними, и Он исчислил всякую вещь» (72:26-28).

Во-первых, там говорится, что Бог, Знающий Сокровенное, никому не сообщает о Своем Сокровенном. Это не потому, что Он скуп, а потому, что не каждый по своей природе достоин получить откровение:

«Аллах лучше знает, кому доверить Свое послание» (6:124).

«…Аллах избирает среди Своих посланников того, кого пожелает…» (3:179).

После возложения пророческой миссии на Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), Он ниспосылает ему Свое откровение таким образом: «Он приставляет спереди и сзади стражей». Поскольку речь идет о том, что воспринимается, ниспослание откровения осуществляется таким образом, как будто оно передается из другого мира, с места на Возвышенном Троне, на более низкое место на земле. Это расстояние на самом деле является экзистенциальным расстоянием от Присутствия Владыки до благословенного сердца Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), а не расстоянием в пространственном смысле. В любом случае, в своем очевидном сходстве это таково, что на всем протяжении этого расстояния от Божественного Присутствия до сердца Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) это откровение хорошо охраняется спереди и сзади, и в сопровождении безупречных стражей оно благополучно достигает места назначения.

«Расада» означает «тайное место», то есть на протяжении всего пути они полностью скрываются и стоят на страже, чтобы гарантировать, что божественное откровение и послание не будет подвергнуто даже малейшему повреждению или искажению. Причина этого ясна: «…чтобы знать, что они донесли послания своего Господа…». Это означает, что Он имеет совершенную и абсолютную уверенность в том, что Божественное послание верно передано людям без каких-либо добавлений или недостатков. В нем говорится: «У Нас также есть счет количеству слов в этом послании, и Мы следим за тем, чтобы ни одна буква не была добавлена или вычтена из него», и Он понимает все, что с ними связано, и Он ведет счет всем вещам. Если бы это было не так, и существовала вероятность ошибок и искажений при передаче Божественного послания, то цель посланничества и пророческой миссии, которая заключается в руководстве, не была бы достигнута.

Таким образом, описание способа ниспослания откровения в Коране заключается в том, что оно ниспосылается через могущественных носителей, которые обладают способностью отразить любую силу, стремящуюся исказить откровение. Эти носители – заслуживающие доверия, почтенные посланцы и почитаемые слуги (21:26), которые действуют по повелению Бога Возвышенного. Кроме того, в момент откровения Аллах берет на Себя его полную защиту, и оно ниспосылается в сопровождении особых стражей из Священного Присутствия Владычества в благословенное сердце Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!). Все это делается для того, чтобы иметь полную уверенность в том, что Божественное послание и откровение принимается и передается правильно, без каких-либо дополнений или искажений, «чтобы знать, что они донесли послания своего Господа».

Теперь сравните эти ясные и твердые аяты с заявлениями этих так называемых интеллектуалов и религиозных националистов о Коране и откровении, утверждающих, что Пророк – человек, а каждый человек склонен совершать ошибки, а потому откуда мы можем знать, что он правильно понял это и затем правильно разъяснил его? Эти слепцы никогда не читали Коран, но они притворяются невежественными или приписывают ему ложь.

Конечно, они могут сказать, что те самые аяты, которые вы процитировали, имеют такую же вероятность ошибки. Короче говоря, если выдвинуть этот аргумент, то ответ на него будет заключаться в том, что в дополнение к текстуальному доказательству у нас есть также рациональное доказательство того, что Божественное откровение должно быть защищено от любых форм ошибок при его донесении до людей. Это рациональное доказательство основано на мудрости Всевышнего Аллаха, и если цель Премудрого Бога состоит в том, чтобы направлять людей, а через направление с миссией пророков (мир им!) и ниспослание небесных писаний Он хочет, чтобы люди получали руководство, то должны быть предусмотрены какие-то меры, необходимые для обеспечения того, чтобы это послание дошло до людей без малейшего искажения, преувеличения и недостатков.

 

Вера во всех пророков как необходимое условие истинной веры

В заключение, в двух словах, предметом веры являются Бог, Воскресение, ангелы, небесные книги и все пророки. Мы должны верить во всех них и во всех пророков и не принимать ни одного из них за исключение. «Мы не делаем различий ни между кем-либо из них». Если мы говорим: «Мы принимаем одного, отрицая другого», это равносильно отрицанию их всех. «Это те, кто действительно неверен».

Кому-то может прийти на ум такой вопрос: «Почему отрицание пророка равносильно отрицанию всех пророков и истинному неверию? Тот, кто принимает, например, ‘Ису (мир ему!) или Мусу (мир ему!), принимает, по крайней мере, одного пророка. Как же мы можем говорить, что он отрицает всех пророков?» В ответ мы должны сказать, что мы спрашиваем тех, кто принимает одного из пророков, например, Ису или Мусу (мир им!): «Основана ли ваша вера на том факте, что Иса или Муса принадлежит к вашей общине или племени, или на том факте, что он пророк от Бога?»

Если они говорят: «Это потому, что он наш сородич», становится ясно, что это поклонение родственным узам и фанатичная приверженность своему народу, а не поклонение Богу. Короче говоря, это не вера, а истинное неверие. Другой вариант ответа у них: «Наша вера основана на том факте, что ‘Иса (или Муса) – пророк Божий, и для нас важен Бог и Его повеление, а не ‘Иса, Муса или родство. В данном случае мы говорим, что если главным критерием является повеление Бога, то давайте предположим, что Бог сначала посылает пророка А и дает ему заповеди, а затем посылает пророка Б и отменяет некоторые из предыдущих заповедей, переданных через пророка А, и издает новые заповеди. Чего требует вера в Бога в данном случае? Если человек по-настоящему верит в Бога, будет ли он соблюдать заповеди пророка А или пророка Б?

Очевидно, что если человек действительно привержен Божьим заповедям, то после того, как Бог через пророка Б отменил заповеди пророка А, он будет соблюдать второй набор заповедей. Или же, если пророк изначально принес заповедь от Бога, а через некоторое время тот же пророк принес новую заповедь, противоречащую предыдущей заповеди Бога, отменяющую первую заповедь, то ясно, что вера в Бога требует выполнения второго повеления.

Этот случай, который технически называется отменой, произошел с некоторыми предписаниями нашей религии. Одним из них является вопрос о направлении киблы. Основываясь на божественной заповеди, Святой Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) в течение многих лет молился, обращаясь в сторону Иерусалима. Спустя несколько лет был ниспослан этот аят: «Обрати же свой лик к Заповедной мечети (2:144)», и было дано повеление: «С этого момента ты будешь молиться, повернувшись лицом к Заповедной мечети и Каабе». Если человек действительно верит в Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), то после прочтения этого аята он будет молиться, обращаясь в сторону Каабы, а не Иерусалима. Когда хозяин отдает два противоречивых приказа, один за другим, любой может понять, что должен быть выполнен второй приказ.

В нашем обсуждении Бог сначала послал Мусу (мир ему!), а затем Ису (мир ему!), и предполагается, что мы приняли их как пророков Божьих. Некоторое время мы действовали в соответствии с заповедями, принесенными Мусой (мир ему!) от Бога, а после Мусы (мир ему!) Иса (мир ему!) принес заповеди от Бога, некоторые из которых противоречили заповедям Мусы (мир ему!). Здесь, если человек верит в Мусу, он должен принять Ису, потому что они оба – пророки, пришедшие от Единого Бога. Истинный последователь Мусы – это тот, кто верит в ‘Ису, а истинный последователь ‘Исы – это тот, кто верит в Пророка Ислама, потому что одна из вещей, упомянутых ‘Исой, заключается в том, что «После меня придет пророк по имени Ахмад».

«…чтобы сообщить благую весть о Посланнике, который придет после меня, имя которого будет Ахмад (Мухаммад)…» (61:6).

Таким образом, отрицание Пророка Ислама означает отрицание слов Исы и его пророчества. Если человек говорит: «Я верю в ‘Ису, но я не буду верить в Пророка Ислама», то его вера в ‘Ису является ложью, потому что одно из утверждений ‘Исы – это радостная весть о пришествии Пророка Ислама и повиновении ему. Вот почему мы говорим, что вера в одних пророков и отрицание некоторых других на самом деле является отрицанием всех пророков. По этой же причине в Коране подчеркивается, что «Мы не делаем различий между ними». По этой же причине мы, приверженцы ислама, считаем не только богохульство в отношении Пророка Ислама, но и богохульство в отношении любого из пророков равносильным неверию и вероотступничеству.

 

Другие точки зрения на содержание веры

Как мы уже упоминали, в противоположность этой интерпретации содержания веры, которая четко вытекает из аятов Корана, другая интерпретация веры в период преобладания марксизма в Иране заключалась в том, что, как они обычно говорили, «важна суть веры. Важно, чтобы человек верил в идеал и цель и упорно стремился к их достижению. Если у человека нет веры в какой-либо идеал и цель, он не будет упорно стремиться и будет испытывать пассивность и упадок сил. Коран делает акцент на вере по той же причине, по которой человек должен бороться, двигаться, прилагать усилия и использовать свои таланты для достижения этого признанного идеала».

Конечно, в те дни они говорили: «Идеал, в котором заключается рай для человека – это коммунистическое и социалистическое бесклассовое общество». В наши дни они говорят, что «этот идеал – либеральное и демократическое общество», и призывают верить в такое общество и стремиться к его достижению. Вера – это тот факт, что источником всего является воля народа, и кроме народа никто и ничто, включая Бога, должны вмешиваться в их судьбу и определять их обязанности. В любом случае, это своего рода интерпретация веры, которая на 180 градусов противоположна тому, что можно понять из Корана, и ее ложность более очевидна, чем солнечный свет, что даже не нуждается в дальнейшем обсуждении.

Другая группа придерживается мнения, что предметом веры не может быть ничто, кроме Бога и пророка. Однако вера в конкретного пророка необязательна, и достаточно веры в любого из них. Каждый из пророков – это прямой путь, и веры в любой из этих прямых путей достаточно для достижения счастья.

Если изучить Коран, становится ясно, что это мнение ошибочно. Согласно Корану, вера во всех пророков необходима, а вера в одних и отрицание других является истинным неверием: «Это те, кто по-настоящему неверен». Смысл утверждения о том, что любой из пророков – это прямой путь, заключается в том, что если вы верите только в одного из них и отбрасываете все остальные, то проблем нет, и вы обрели руководство. Это при том, что, с точки зрения Корана, даже если вы принимаете всех пророков и верите во всех них и отрицаете только одного из них, вы сделали шаг в сторону лжи и неверия:

«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками». Они говорят: «Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие» (2:285).

 

Исторически сложившаяся взаимосвязь между верой и принятием пророков

Другой момент, который необходимо отметить, заключается в том, что вера в пророков – это не вера в какой-то исторический эпизод. Например, вера в Пророка Ислама (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) не означает простого признания того, что 1400 лет назад на Аравийском полуострове появился человек по имени Мухаммад, который сказал: «Я посланник Аллаха» и принес от Бога книгу под названием «Коран». Тогда мы считаем, что то, что он принес в то время, не может быть ни полезным, ни реализованным в настоящее время! Эта вера – «история пророков», а не вера в «пророков и посланников». Это все равно, что верить в человека по имени Гитлер в Германии, который был одним из самых известных преступников в истории.

Важно обратить внимание на этот момент, потому что в наши дни, к сожалению, появились люди, которые представляют историческую интерпретацию веры в Пророка Ислама. Называя себя мусульманами и интеллектуалами, они говорят, что призывом Пророка Ислама был монотеизм и принятие Единого Бога, и суть религии и то, что является ядром религии, – это одно, в то время как другие вопросы относятся к числу второстепенных в религии и изменяются в зависимости от обстоятельств, требований времени и места. Соответственно, даже сам Пророк никогда не утверждал, что законы и предписания, которые он принес, вечны. Они добавляют, что приказы и постановления, которые принес Пророк, были уместны для того времени и общества, а для этого времени они бесполезны и неисполнимы. Таким образом, все должно быть изменено.

Ранее мы объясняли, что вера – это состояние сердца, которое должно быть реализовано на практике. И если этой обязанности применять ее на практике не существует, и это просто знание и мысленное подтверждение, это не вера. Мы указали, что Фараон знал, что Муса был пророком Божьим, и его чудеса были Божественными знамениями, которые проявлялись через него. Люди Фараона также знали об этом:

«Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости» (27:14).

Простое знание – это критерий, и его выполнение необходимо. Для нас просто знать и принимать, что четырнадцать столетий назад был некий пророк, и говорить, что его слова сегодня бесполезны – это не вера. На самом деле, это неверие. Кстати, что означает куфр? Это означает, что мы не применяем это на практике и говорим: «Я знаю, что Пророк сказал эти слова, но я не действую в соответствии с ними». Разве куфр является чем-то иным? Означает ли для нас быть евреем или христианином просто знание о существовании пророка по имени Муса или Иса и книги под названием Тора или Евангелие? Если быть евреем или христианином – это знание, то все мы во всем мире являемся евреями и христианами! Критерием того, что человек является евреем, является то, что он применяет на практике изречения Мусы и все, что упоминается в Торе. Быть мусульманином означает, что вы считаете себя обязанным претворять в жизнь то, что было принесено Пророком Ислама (да благословит его Аллах и приветствует!). (Конечно, иногда человек совершает грехи из-за низменных страстей и искушений сатаны – это совсем другая история.) Если человек только принимает историю Пророка и не должен действовать в соответствии с его указами и предписаниями, ему необходимо прочитать этот аят:

«Бедуины сказали: «Мы уверовали». Скажи: «Вы не уверовали. Посему говорите: «Мы покорились». Вера еще не вошла в ваши сердца. Если вы подчинитесь Аллаху и Его Посланнику, Он нисколько не умалит ваших деяний. Воистину, Аллах — Прощающий, Милосердный» (49:14).

Является ли мусульманином тот, кто признает пришествие Пророка Ислама на Аравийский полуостров четырнадцать столетий назад и говорит, что его предписания бесполезны и не могут быть выполнены?! Есть ли у такого человека вера в «то, что ниспослал Аллах», в «Его книги» и в «Его посланников», а также входит ли он в число верующих, которые описаны в Коране следующим образом: «Все верующие. Каждый [из них] верит в Аллаха, Его ангелов, Его Священные Писания и Его посланников»? Это явное неверие. Эта кажется простым. Если человек отрицает хотя бы одно повеление, и только один указ, который, как он уверен, был принесен Пророком Ислама (да благословит его Аллах и приветствует!), он сходит с пути веры. Если вера в заповеди основана на том, что их установил Бог, то разве Бог не установил эту заповедь? Если действия по отношению к остальным мотивированы тем фактом, что они соответствуют его симпатиям и желаниям, то это самопоклонение и явное неверие, а не поклонение Богу.

Конечно, иногда человеку не доказывают, что это постановление Божье и относится к числу постановлений, которые не имеют категорических доказательств, и в которых все еще есть место для разногласий. Это уже другая история. Речь здесь идет о том, что мы уверены в том, что Бог и Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) приняли решение, и, несмотря на это, мы не подчиняемся ему. Если это так, то это куфр. Не важно, относится ли это решение к числу предписаний или запретов, это всё касается любой заповеди. Если человек уверен, что Пророк действительно рекомендовал определенную желательную молитву, и, несмотря на это, он отрицает это и не принимает эту заповедь в той мере, в какой она предписана, то он определенно является неверующим.

Конечно, следует иметь в виду, что многое из этого является внутренним неверием, которое можно сочетать с внешним исламом, и об этом говорится в этом отрывке: «Бедуины сказали: «Мы уверовали». Скажи: «Вы не уверовали. Посему говорите: «Мы покорились». Вера еще не вошла в ваши сердца». Внешний ислам, о котором говорится в этом аяте, может быть приобретен посредством произнесения свидетельства веры [шахадатайн], хотя он носит формальный и номинальный характер, к нему применимы многие законы ислама. Такой ислам предполагает ритуальное очищение тела, и человек может взять в жены мусульманку, выдать замуж свою дочь, получить наследство и быть похороненным на мусульманском кладбище и т.д. Лицемеры во времена Пророка принадлежали к тому типу мусульман, о которых говорится в Коране:

«…лениво совершают намаз…» (9:54).

Даже если они и молятся, то делают это по принуждению и исходя из социальных соображений:

«Воистину, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, но это Он обманывает их. Когда они встают на намаз, то встают неохотно, показывая себя перед людьми и поминая Аллаха лишь немного. Они колеблются между этим (верой и неверием), но не принадлежат ни к тем, ни к другим. Для того, кого Аллах вводит в заблуждение, ты уже не найдешь дороги» (4:142-143).

Есть также те, чьи молитвы носят политизированный характер и исходят из социально-политических соображений, а не мотивированы покорностью сердца перед Богом. Это внешний ислам, последователь которого может жениться на мусульманке, и у которого можно брать в жены его дочь, и на которого распространяются другие законы. И все же, с точки зрения его реального статуса, он может быть хуже любого неверующего:

«Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня, и ты не найдешь для них помощника» (4:145).

В любом случае, представление о внешнем исламе – это нечто отдельное от веры в Бога, тогда как наша нынешняя дискуссия посвящена вере, а не тому, что делает тело ритуально чистым, и подобным вопросам. Речь идет о том, что принесет человеку счастье, блаженство, успех и спасение от адского огня и кары, а не о том, что соответствует низшей ступени Огня. Да, согласно ясному тексту Корана, есть те, кто молится, чтобы его называли мусульманином, но борется против ислама, но они находятся в самой низшей степени Огня.


Мохаммад-Таги Месбах Язди

Источник: Мохаммад-Таги Месбах Язди. Кавешха ва чалешха, под ред. Мохаммад-Мехди Надери Комми (Кум: Образовательный и исследовательский институт Имама Хомейни, весна 1382 года Хиджры (2003)). Том 1. 192 с.