Мохаммад-Таги Месбах Язди. Вызовы Исламской революции. Глава 19: Вера как сущность призыва Пророков (часть 4)
Представляем вашему вниманию книгу «Исследования и вызовы», основанную на серии ежемесячных выступлений видного иранского мыслителя и философа аятоллы Мохаммад-Таги Месбаха Язди перед представителями иранского академического сообщества в рамках реализации задачи сближения между университетами и богословскими семинариями, которая была провозглашена Исламской Республикой с самого начала ее существования. На этих сессиях аятолла Месбах Язди, идеолог правого фланга лагеря иранских консерваторов, рассматривает вопросы, предложенные для обсуждения другими профессорами.
Обзор предыдущей лекции
До сих пор мы рассматривали многие темы, касающиеся веры. Мы говорили, что, как следует из многих аятов Корана, вера является сутью призыва всех пророков Аллаха. В частности, были обсуждены три темы, а именно: «истинная суть, стоящая за верой», «степени веры» и «содержание веры». Что касается содержания веры, мы сказали, что вера, упомянутая в Книге Аллаха и Сунне, ведет человека к успеху в этом мире и в будущей жизни, в то время как отсутствие веры ведет к вечному проклятию. С точки зрения Писания и Сунны, содержание веры первой степени – это вера в Бога и Посланника Аллаха:
«Воистину, верующие – это те, кто верит в Аллаха и Его Посланника» (24:62).
Обсуждая степени веры, мы говорили, что не только у веры есть степени и уровни, но и у неверия, которое является ее противоположностью, тоже есть степени и уровни развития. В том же ключе мы упомянули о препятствиях на пути веры и факторах, ослабляющих ее. Одним из таких препятствий является интеллектуальный и академический скептицизм по отношению к Богу, Пророку и Воскресению, а также в целом к религии и религиозным вопросам. Учитывая важность обсуждения этой темы, было бы вполне уместно продолжить его.
«Пророческий опыт» и «герменевтическая интерпретация» как угрозы, направленные на ослабление веры
Обсуждение этих вопросов начинается с того, что они говорят: «Пророк, кем бы он ни был, в конце концов, является человеком, а человеческое восприятие и мышление подвержены ошибкам. Таким образом, восприятие пророка подвержено ошибкам и, следовательно, ненадежно».
Напротив, говорится, что восприятие и знание пророка (по крайней мере, в области вопросов, относящихся к религии) коренится в Божественном откровении, и поскольку оно исходит от Всевышнего Аллаха, который обладает абсолютным знанием, а невежеству нет места в Его Самости, оно не содержит ошибок и является надежным.
Те, кто отрицает достоверность представлений о Пророке (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), в ответ поднимают вопрос о «пророческом опыте». Вот объяснение их утверждения: «Откровение – это своего рода наглядное знание, и Пророк переживает расширенное психическое состояние. Это и называется «пророческим опытом». В наглядном знании слов и понятий не существует, а скорее, познающему человеку становится доступна сама познаваемая вещь (а не ее понятие).
Итак, в откровении, которое является своего рода наглядным знанием, нет ни слов, ни понятий. Те представления, называемые «откровением», которые получает Пророк и которые не имеют ни слов, ни понятий, должны проявляться в форме высказываний, концепций и слов, чтобы быть понятыми другим. Здесь начинается обсуждение «пророческой интерпретации». То, что Пророк воспринимает как откровение, является наглядным знанием и сугубо личным внутренним «опытом», который никогда не будет доступен другим. Чтобы мы могли понять, что произошло в нем самом и какие представления он приобрел, Пророк начинает говорить таким образом, чтобы передать непередаваемое наглядное знание в форме передаваемого конечного знания (понятий и слов).
Это «толкование» больше не исходит от Бога, а является продуктом самого Пророка. От Бога исходит лишь внутреннее переживание, которое «ощущает» только Пророк. «Коран» – это не что иное, как «набор интерпретаций откровения Пророком», потому что Коран состоит из понятий и слов, а, как мы уже говорили, в откровении нет ни слова, ни понятия. Таким образом, Коран является продуктом деятельности разума Пророка и его стремлений, а также интерпретацией психических восприятий, психического состояния, «чувств» и «опыта», которые приобрел Пророк.
Теперь, когда стало ясно, что Коран – это интерпретация откровения, а не само откровение, дополнительным моментом здесь является то, что на каждое толкование влияет «образ мышления толкователя». Проявлением этого является то, что вы часто наблюдаете, как различные и даже противоречащие друг другу интерпретации предмета или явления могут быть представлены в разных вариантах. Это объясняется тем, что «на интерпретацию влияет образ мышления интерпретатора».
Более того, образ мыслей человека является продуктом времени, общества и окружения, в котором он живет, а также людей, с которыми он имеет дело. Образ мыслей Пророка не является исключением из этого правила: он сформировался под влиянием знаний, образования и культуры того времени и общества. Очевидно, что знания и ученость того времени, особенно в бедуинском обществе Аравийского полуострова, были весьма неполноценными по сравнению со знаниями и ученостью нашего времени. В то время существовало много суеверий и ложных представлений, ложность которых была доказана с развитием науки, прогрессом и совершенствованием человеческой цивилизации. Учитывая это, из этих предварительных соображений можно сделать однозначный вывод, что Коран и его содержание ненадежны.
В эти дни вы слышали или читали где-то еще, как некоторые говорят, что Коран, как и любая другая книга или речь, может подвергаться критике. Что касается этого утверждения, то мы должны проверить содержание Корана с помощью знаний и опыта, чтобы узнать его истинность или ложность, или мы должны увидеть, отвечает ли Коран потребностям общества и человечества в настоящее время и соразмерен ли он им, или нет. Если он отвечает требованиям, мы будем действовать в соответствии с ним, а если нет, то ясно, что срок его использования истек, и его необходимо отменить!
Таковы рассуждения так называемых религиозных или нерелигиозных интеллектуалов, с которыми мы сталкивались в последние годы. Все эти утверждения и им подобные основаны на одном и том же анализе, который рассматривает откровение как «пророческий опыт», а Коран – как «интерпретацию откровения» и высказывания самого Пророка, и утверждает, что восприятие Пророка, как и все другие человеческие восприятия, подвержено ошибкам.
Краткий ответ на эти два опасения
Как мы уже упоминали ранее, эти утверждения безосновательны и несостоятельны. Мы объяснили, что на всех этапах, начиная с момента его появления из первоисточника и заканчивая ниспосланием в благословенное сердце Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и донесением Пророком этого до людей, божественные откровения находятся под полной защитой. По этому поводу нет никаких сомнений, и никакая сила не может создать сумятицу на этом пути. Как мог Пророк выучить наизусть весь Коран и, по словам этих господ, толковать его самостоятельно, в то время как в Коране сказано, что если он припишет Богу хотя бы букву, слово или аят, «Мы перережем ему аорту, и никто не сможет помешать нам сделать это»?
«Это — слова благородного посланца. Это — не слова поэта. Мало же вы веруете! Это — не слова прорицателя. Мало же вы поминаете назидания! Это — Ниспосланное от Господа миров. Если бы он приписал Нам некоторые слова, то Мы схватили бы его за правую руку (или схватили бы его крепко), а потом перерезали бы ему аорту, и никто из вас не избавил бы его» (69:40-47).
Другое скептическое сооображение по этому поводу связано со стадией, предшествующей этой стадии (т.е. со стадией толкования), и с принципом пророчества Пророка. Они говорят: «У нас есть доступ к тем самым словам и высказываниям, которые, как мы уже говорили, являются не самим откровением, а лишь его интерпретацией. Откровение – это наглядное знание и личный опыт, полученные Пророком, и у нас нет доступа к нему, как в негативном, так и в позитивном смысле.
Практически нет существенной разницы, если верим мы в его пророчество или нет. Что является осязаемым и доступным для нас благодаря его пророчеству, так это Коран, который должен быть открыт критике, и если он победит в суровом испытании знанием и опытом, мы примем его, а если нет, то отложим в сторону. То, что содержится в очевидных знаниях и личности Пророка, полученных им благодаря его пророчеству, недоступно нам, и, подтверждая или критикуя это, мы можем говорить что угодно и выносить какие угодно суждения. Поэтому Пророк для нас в лучшем случае ученый. До тех пор, пока его идеи и взгляды не будут проверены с помощью общечеловеческих знаний, он будет оставаться неприемлемым для нас. То есть, так или иначе, принятие или непринятие его пророчества не имеет никакого отношения к этому вопросу».
То, что мы сказали в ответ на предыдущее скептическое соображение, применимо и к этому случаю. В Коране по этому поводу говорится: «То, что исходит от Божественной Священной Самости, идентично, без каких-либо дополнений или недочетов, передается сердцу Пророка, а Пророк, в свою очередь, повторяет то же самое людям, и при этом, если он ложно припишет даже одну букву или слово, исходящее от Аллаха, Он перережет ему аорту».
Предполагаемое противоречие между Откровением, знанием и разумом
Однако еще одно скептическое соображение по этому поводу связано с Кораном и его содержанием. Они говорят: «Всякий раз, когда мы обращаемся к содержанию Корана или к некоторым преданиям, переданным от Пророка, мы сталкиваемся с некоторыми темами, которые не согласуются с наукой или здравым смыслом. Хотя бы неверных фактов, несовместимых с наукой и разумом, достаточно, чтобы мы усомнились в правильности всех аятов и преданий и не поверили в них».
Подобный скептицизм существовал с самого раннего периода существования ислама, когда среди людей и джиннов были шайтаны, которые различными способами пытались поставить под сомнение подлинность Корана. Одним из таких способов, которые использовались во времена непогрешимых имамов (мир им!), был поиск предполагаемых противоречий между аятами Корана. Поступая таким образом, они хотели доказать, что Коран недостоверен. Мы делаем то же самое в отношении Нового и Ветхого Заветов, особенно в отношении четырех Евангелий. Например, мы говорим, что в Евангелии от Луки есть нечто, противоположное тому, что содержится в Евангелиях от Матфея или Марка. Итак, очевидно, что ни на одно из них нельзя положиться.
В любом случае, на протяжении всей истории некоторые люди пытались найти подобные противоречия в аятах Корана, тем самым ставя под сомнение его достоверность. В наши дни эта затея продолжается, и было написано много книг, посвященных противоречиям в Коране. Тот же скептицизм проявляется в другой форме, и сегодня они больше подчеркивают тот факт, что темы в Коране якобы противоречат науке и здравому смыслу и, следовательно, являются ложными. В связи с этим у них есть общее утверждение, а затем они начинают приводить его конкретные проявления и примеры.
Суть их общего утверждения заключается в том, что научные темы, упомянутые в Коране, основаны на иллюзиях и фантазиях ученых того времени, ложность многих из которых доказана сегодня. Именно отсюда следует, что все сюжеты и содержание Корана лишены достоверности.
Говоря о явлениях, они перечислили множество случаев, которые не могут быть рассмотрены здесь. Нам будет достаточно упомянуть только один или два случая.
Одним из таких случаев является вопрос о семи небесах, который упоминается во многих аятах Священного Корана:
«Семь небес прославляют Его» (17:44)
и
«Он сотворил семь небес, расположенных слоями». (67:3)
Некоторые люди заявляли, что эти семь небес согласуются с астрономией Птолемея и его планетами. Как вы знаете, до появления новой астрономии, которая хорошо известна как астрономия Коперника, в течение длительного времени, растянувшегося на многие столетия, преобладающей и доминирующей теорией в астрономической науке была астрономическая теория Птолемея. Последователи Птолемея верили, что Вселенная представляет собой чрезвычайно огромную плоскость, в центре которой находится земля, а вокруг нее находятся девять сфер, охватывающих друг друга. Они всегда приводили в пример различные слои луковицы, каждый из которых расположен поверх другого и окружает его.
Коран был ниспослан в то время, когда теория Птолемея имела абсолютное господство в астрономии, и никто не сомневался в ее точности. Любой, кто высказал бы противоположное мнение, был бы осмеян, как если бы он отрицал существование ясного дня. Таким образом, в Коране также упоминается о семи небесах.
Возражение, которое обычно приходит на ум, заключается в следующем: если это так, то предполагается, что в Коране используется выражение «девять небес», а поскольку в нем используется выражение «семь небес», которое никак не согласуется с астрономией Птолемея, из этого следует, что указанное обоснование не может быть истинным.
В ответ они говорят: «Помимо семи небес, в Коране также упоминается еще одна вещь, называемая «Трон» [‘арш]:
«Скажи: «Кто Господь семи небес и Владыка Великого Трона?» (23:86).
Также в нем упоминается еще одна вещь, называемая «Престолом» [курси]:
«Его престол охватывает небеса и землю» (2:255).
Принимая это во внимание, семь небес в сочетании с «Троном» и «Престолом» становятся девятью сферами Птолемея.
Многие мусульманские ученые, находившиеся в то время под влиянием астрономии Птолемея, с одобрением относились к подобным заявлениям и объяснениям. Конечно, позже, благодаря исследованиям таких ученых, как Кеплер, Коперник и Галилей, стало ясно, что ни земля не является центром Вселенной, ни девяти сфер никогда не существовало.
Сегодняшние «интеллектуалы» говорят, что выражение «семь небес» в Коране было основано на признании астрономии того времени, и в течение многих лет мусульманские ученые интерпретировали этот аят таким образом. Теперь, когда ложность теории Птолемея доказана, становится ясна ложность взглядов на Коран и этих мусульманских ученых.
Другой пример, который следует упомянуть в этом контексте, связан с теорией Дарвина об «эволюции видов». Как вы знаете, у Чарльза Дарвина в биологии есть гипотеза, согласно которой в результате мутаций и скачков, произошедших в их хромосомах, животные менялись на протяжении последних миллионов лет, и появление новых поколений животных было основано на этих скачках. Например, считалось, что человек произошел от обезьяны.
В некоторых случаях они находили примеры, подтверждающие эту теорию. Конечно, этот вопрос еще не был принят в самой биологии, и в лучшем случае он рассматривается как гипотеза и вероятность. Как бы то ни было, некоторые авторы пытались привести эту теорию в качестве одного из примеров предполагаемого конфликта между наукой и религией. По их мнению, то, что говорится в Коране о происхождении Адама и других людей, полностью противоречит этой «научной» теории, и это само по себе является доказательством ложности Корана.
Коран и девять сфер Птолемея
В ответ мы должны сказать следующее: что касается сравнения семи небес с девятью сферами Птолемея, мы должны выразить недовольство той группой наших ученых, которые провели такое сравнение, несмотря на очевидную разницу между семью и девятью. Конечно, ни один из этих ученых не утверждал однозначно, что «семь возвышений» вместе с «Тронм» и «Престолом» – это и есть «девять сфер Птолемея», и они рассматривали это только как вероятный вариант. Как бы то ни было, хотя они и считали это лишь вероятным случаем, постепенно распространилось мнение, что под «семью небесами» подразумеваются именно «девять сфер». В любом случае, если мы обойдем этот вопрос стороной, в подобном сравнении содержится одна фундаментальная проблема. В Коране нигде не упоминается о девяти сферах, и в нем семь небес упоминаются таким образом, что их вообще нельзя никак сравнивать с девятью сферами.
Характеристики, которые Коран приписывает небесам, отличаются от характеристик, которые они приписывают девяти сферам. Одно из самых ярких различий между небесами, описанными в Коране, и небесами, описанными в астрономии Птолемея, заключается в «неподвижности» или «подвижности» звезд. Астрономическая гипотеза Птолемея гласит, что каждая из звезд неподвижна на своей собственной орбите. Они говорили, что движется сама орбита, а не звезды, и движение звезд следует за движением орбиты. Это похоже на страницу, на которой вы закрепляете определенные звездочки, а затем переворачиваете ее. Звезды прикреплены к ней, а страница переворачивается. Разумеется, прикрепленные звездочки вращаются в соответствии с движением страницы. Такое изображение звезд никоим образом не согласуется с описанием звезд в Коране. В Коране орбита [фалак] описывается только в двух местах, и в обоих случаях используется выражение «плывут», обозначающее движение звезд. В суре «Аль-Анбийа» говорится:
«Он – тот, кто сотворил ночь и день, солнце и луну, которые движутся по своим орбитам» (21:33).
В суре «Йа-Син» также говорится:
«Ни солнцу не подобает обгонять луну, ни ночи не подобает обгонять день, и каждое из них движется по своей орбите» (36:40).
Если вы представите море в виде сферы, то это говорит о том, что солнце и луна похожи на плавающих в нем рыб. В лучшем случае, это упорядоченное движение, но в любом случае это говорит о том, что они «плавают», а «плавание» и «движение» согласованы. Следовательно, утверждение Корана о звездах не согласуется с гипотезой астрономии Птолемеев, и, согласно этой точке зрения, движение противоречит этой гипотезе, а не подтверждает ее. Если бы, не дай Бог, Пророк находился под влиянием научных гипотез своего времени и интерпретировал свое наглядное восприятие (откровение) в соответствии с ними, то, во-первых, он бы сказал, что сфер девять, а во-вторых, он бы сказал, что каждая из звезд постоянно вращается по своей орбите.
Аналогичным образом, в других аятах небеса описываются в некоторых выражениях, которые не согласуются с астрономией Птолемеев. Последователи Птолемея говорили, что из этих девяти сфер семь связаны с планетами, одна – это сфера «неподвижных и других звезд», которая является восьмой сферой, а девятая – сфера «Атласа». Под «планетами» подразумеваются планеты Солнечной системы, которых тогда еще не было открыто более восьми. Они сказали, что каждая из этих планет находится в одной сфере, а всего сфер восемь. Все так называемые неподвижные и прочие звезды расположены в восьмой сфере, которая находится над седьмой сферой, а последней сферой является Атлас. Так в астрономии Птолемея описывались девять сфер.
Однако, как мы уже говорили, в Коране, во-первых, нигде в этой связи не используется число «девять», а вместо него используется «семь». Во-вторых, там опять же не говорится о «семи сферах», но используется выражение «семь небес». Кроме того, относительно небес, о которых он упоминал, в одном месте говорится так:
«Воистину, мы украсили нижние небеса великолепием звезд» (37:6).
В другом месте говорится:
«Воистину, Мы украсили ближайшее небо светильниками» (67:5).
В этих двух аятах слово «дунйа» не является производным от слова «сама» [небеса], и «сама ад-дунйа» не относится к небесам этой земли, как это принято говорить. Напротив, слово «дунйа» является атрибутом небес и означает «нижний». «Ас-сама ад-дунйа» означает «нижнее небо» — то небо, которое находится ближе всего к нам. Принимая во внимание этот момент, смысл этих двух аятов заключается в том, что «Мы разместили все эти звезды, которые вы можете видеть, как украшение самого нижнего неба». В Коране говорится, что все эти звезды и планеты являются светильниками нижнего неба, то есть нижнее небо охватывает все эти звезды и находится над ними. Таково мнение Корана о «нижнем небе», а о высших небесах у нас нет никаких знаний, и Священный Коран не дает им объяснения.
Итак, как можно сравнить это объяснение с астрономической теорией Птолемея? Астрономия Птолемея утверждала, что семь планет Солнечной системы находятся с первой по седьмую сферах, в то время как все так называемые неподвижные и другие звезды находятся в восьмой сфере. В Коране говорится, что все восемь планет, которые были открыты до сих пор, планеты, которые были открыты позже, и все звезды были расположены таким образом, что они находятся ниже нижнего неба, и как будто «нижнее небо» подобно плоскости, украшенной звездами.
Это утверждение, с одной стороны, и то, что говорится в астрономии Птолемея, с другой, отделяют небо от земли. Таким образом, как можно утверждать, что Пророк говорил такие вещи под влиянием своих собственных астрономических гипотез?! Это противоречит астрономии Птолемея. В то время не существовало гипотезы о том, что звезды «плавают» по орбите. Сегодня астрономическая наука не получила ничего, что охватывало бы все эти звезды и планеты и то, что существует за их пределами. Время от времени мы становимся свидетелями открытия новых галактик и звезд, которые иногда находятся на расстоянии миллионов световых лет от нас, и, выражаясь языком Корана, все они находятся ниже первого неба.
В Коране ничего не говорится о том, что представляет собой это первое небо, и как устроены шесть других небес, и до сих пор ни одна наука не в состоянии открыть их, и ситуация может оставаться таковой до бесконечности. Да, толкование этих аятов, данное некоторыми мусульманскими учеными и другими людьми, которые хотели сравнить семь небес с девятью сферами, является для нас моральным уроком, чтобы мы не спешили сверять Коран с научными теориями. В стремлении пропагандировать и защищать ислам, пока существует научная теория или гипотеза, на которую можно опереться, некоторые мусульмане пытаются с помощью предположительных интерпретаций и экзегетики установить связь между аятами Корана и определенной теорией, утверждая, что в Коране уже говорилось об этом раньше, и это один из возможных вариантов его чудотворности.
Такая практика является проявлением сциентизма. При таких сравнениях следует соблюдать необходимую осторожность и использовать достаточное количество аргументов, и не следует необоснованно выходить за рамки Корана. Один из крупных улемов Египта ат-Тантави написал комментарий под названием «Джавахир аль-Куран» («Жемчужины Корана») и пытался согласовать новые научные гипотезы с аятами Корана. При этом он иногда прибегал к весьма удивительным интерпретациям и толкованиям. В любом случае, такого рода работы неверны, и до тех пор, пока мы не получим ясных и определенных подтверждений, мы не должны искажать Коран. Короче говоря, мы должны вести себя с предельной осторожностью. В большинстве из этих случаев человек берется за дело, которое выходит за рамки его понимания и является невероятным, и, как правило, убедиться в том, что в аяте говорится о том же самом, о чем утверждает определенная научная теория, не так уж и просто.
В любом случае, одна из групп предполагаемых противоречий между наукой и религией похожа на ту, о которой мы упомянули, и ее корень – в неуместном сравнении Корана с некоторыми научными теориями.
Коран и теория эволюции видов
Что касается сотворения Адама (мир ему!) и различных видов живых существ, а также несоответствия утверждений Корана по этой тематике известной теории эволюции видов Дарвина, мы должны сказать:
Во-первых, теория Дарвина до сих пор остается теорией, против которой выступает большое количество биологов. Наряду с тем, что собраны некоторые доказательства ее точности, существует также множество свидетельств, доказывающих, что эта теория неспособна обосновать, опровергнуть и оспорить ее утверждениям. Возражение упомянутых биологов было основано на том факте, что, с одной стороны, у них нет твердых и заслуживающих доверия доказательств, подтверждающих эту гипотезу, а с другой стороны, существует множество проявлений, свидетельствующих об обратном. Итак, кто сказал, что теория Дарвина является твердой и определенной теорией в биологической науке? Эта теория является всего лишь гипотезой и, вероятно, никогда не будет доказана.
Во-вторых, давайте предположим, что теория Дарвина является общепризнанной теорией. Однако совершенны ли законы эмпирических наук, в которых нет ни единой ошибки? Те, кто знаком с научными законами и теориями, хорошо знают, что из многих научных законов есть исключения. Например, в математике говорится, что любое число в двойной или тройной степени больше, чем это же самое число в единичной степени.
Однако в той же математике говорится, что число один является исключением из этого правила, и единица в степени с любым числовым значением по-прежнему равна единице. В химии говорится, что все металлы являются твердыми при нормальной температуре, но в той же науке говорится, что ртуть является металлом, будучи исключением из этого правила. При нормальной температуре ртуть является жидкой. В любом случае, если что-то становится научным законом, это не значит, что не существует исключений. Теперь, если предположить, что научные данные установили, что появление различных видов растений и животных на земле основано на хромосомных скачках, и то же самое утверждал Дарвин, разве можно утверждать, что нет никакой возможности, чтобы у этого закона было исключение или отдельные исключительные случаи? Мы верим, что в Коране однозначно сказано, что даже в том случае, если гипотеза Дарвина будет доказана, должны быть исключения.
Например, одно из таких исключений касается птиц, которых пророк Иса (мир ему!) сделал из глины (с позволения Аллаха), вдохнул в них воздух, и они превратились в настоящих живых птиц. Мы знаем, что пророк Иса (мир ему и благословение Аллаха!), как и многие другие пророки, сотворил не одно, а множество чудес. Одним из таких чудес было то, что он сделал из глины фигурки птиц, а затем вдохнул в них дух, и они стали живыми птицами. Это было одно из чудес и знамений, которые он совершил, чтобы доказать свое пророчество. В связи с этим в Священном Коране говорится:
«По Моему соизволению ты лепил изваяния птиц из глины и дул на них, и по Моему соизволению они становились птицами» (5:110).
Даже если предположить, что мы приняли теорию Дарвина об эволюции видов, должны ли мы сказать, что эта птица пророка Исы является результатом мутации и эволюции более ранних видов? Здесь мы должны либо сказать, не дай Бог, что Коран говорит неправду, либо согласиться с тем, что появление такой птицы является исключением из теории эволюции видов и выходит за ее рамки. Принятие исключения из научной теории не приносит никакого вреда. Итак, что плохого (при условии, что теория эволюции видов верна), если мы скажем, что появление Адама (мир ему!), прародителя человечества, является одним из исключительных случаев этой теории?
Общий ответ в этих случаях заключается в том, что в принципе противоречие между двумя определенными вещами невозможно. Невозможно, чтобы человек был абсолютно уверен в чем-либо и верил в какую-либо вещь, но в то же время был уверен и обладал абсолютным знанием о противоположном! Таким образом, невозможно, чтобы определенное знание (определенная уверенность в том, что нечто соответствует реальности) говорило о чем-то, но опиралось на противоположный по смыслу определенный и однозначный аят или предание. Если такая вещь кажется верной, то это базовое понятие, и при тщательном изучении и размышлении станет ясно, что одна из этих определенных вещей или обе они являются определенными лишь внешне, а на самом деле представляют собой не что иное, как простую идею, нечто воображаемое или даже иллюзию. Как и в предыдущих примерах, мы объяснили этот вопрос и внесли в него ясность.
Аллегории и метафоры в Коране
Другой вопрос, который они поднимают в связи со аятами Корана, пытаясь подорвать доверие к их внешнему смыслу, заключается в следующем. Однако, прежде чем приступить к обсуждению этого вопроса, нам представляется необходимым дать вводную информацию:
В каждом языке есть слова, выражения, предложения и пословицы, основанные на историях и легендах, которые повторяются в аналогичных случаях и с течением времени закрепляются. В наши дни мы используем эти выражения и пословицы, в большинстве случаев даже не задумываясь о том, каковы их истоки, и являются ли они легендами или правдивыми историями. В любом случае, как только это выражение становится расхожим или пословицей, никто не спрашивает, каково его происхождение, откуда оно взялось, представляет ли оно собой вымысел или нет и т.д.
Например, в арабском языке есть известная пословица, которая гласит: «Летом ты испортила молоко». Эта пословица используется, когда человек хочет что-то сделать, но из-за совершенного проступка или ошибки он ранее упустил имевшуюся в его распоряжении возможность сделать это, так что больше нет пути назад. Аналогично этой пословице в персидском языке, мы можем сказать «Пить лекарство после смерти Сухраба». В арабской пословице глагол обозначен огласовкой касра в самом конце, что означает, что слова обращены к адресату женского рода. Итак, более точный перевод пословицы звучит так: «О женщина! Летом ты испортила молоко».
По словам арабских литераторов, в основе этой пословицы лежит история, которая произошла с женщиной. Суть эпизода в том, что мужчина сделал женщине предложение руки и сердца, но она отказалась выйти за него замуж. Этот мужчина был богат, у него было огромное состояние, свита и слуги, но женщина по-прежнему отказывалась стать его женой. Это произошло летом. Позже женщина вышла замуж за бедняка и родила ребенка. Через некоторое время случилось так, что женщине и ее мужу стало нечего есть, и их усилия оказались тщетными.
Чтобы попросить о помощи, женщина была вынуждена постучать в дверь мужчины, который первым сделал ей предложение, и попросить немного молока для ее ребенка. Мужчина отказал ей в просьбе, сказав: «Летом у тебя испортилось молоко». Мы не знаем, реальная ли эта история или нет, но она регулярно используется в аналогичных случаях. Не совсем ясно, насколько правдива история о Рустаме и Сухрабе. Тем не менее, мы используем пословицу «Пить лекарство после смерти Сухраба».
В таких случаях никто не спрашивает, почему вы используете эту пословицу, хотя ее происхождение является легендой или остается неясным, имеет ли она под собой реальную основу. В данном случае нас не волнует, легенда это или правдивая история, и она не приносит нам никакого вреда. В этих случаях целью является передача понятия, послания и тайны, на которые указывает пословица, а то, является ли происхождение истории вымышленным или нет, вообще не имеет значения.
Например, персидское слово «диване» («безумный») означает человека, у которого не все в порядке с рассудком. Происхождение и корень этого слова – слово «див» (демон). Конечно, демон – это воображаемое существо, которое связано с суевериями и не существует в объективной реальности. Тем не менее, считается, что тот, кто не в своем уме, оказывается во власти некоего божества, и в результате он становится «диване» (буквально похожим на божество). В наши дни, когда мы используем это слово, нас не волнует, откуда оно происходит и является ли демон реальным или вымышленным существом. Важно само понятие. Мы называем человека, который не в своем уме, словом «диване». В арабском языке многие арабские ученые также говорят, что слово «джунун» (безумие) происходит от слова «джинн», которое является его корнем. Джунун означает «превращение в джинна», а маджнун – «тот, кто стал подобен джинну».
Как и в любом другом языке, в арабском языке есть такие слова и пословицы, некоторые из которых были использованы в Коране. Например, в суре «Аль-Бакара» мы читаем:
«Те, кто требует ростовщичества, не устоят, но будут подобны обезумевшим от прикосновения дьявола» (2:275).
Этот аят означает, что ростовщики находятся в состоянии безумия. Смысл этого выражения в Коране заключается в том, что в результате чрезмерного внимания человека к богатству этого мира он начинает думать лишь о деньгах, счетах, бухгалтерских книгах, о своей задолженности и полагающихся ему выплатах должников. Все его внимание сосредоточено на следующем: «Какой процент это принесло, какую прибыль я получил, какой процент я потерял в этой сделке, получен ли определенный займи или нет?»
Ростовщик постоянно погружен в эти мысли. Иногда он доходит до того, что впадает в состояние помешательства и постоянно говорит сам с собой о чеках и драгоценностях, не обращая внимания на окружающих его людей. Я сам сталкивался с такими людьми. О таких людях в Коране сказано так: «Они подобны обезумевшим от прикосновения дьявола». Арабское слово «хабат» – это своего рода недуг, и у арабов оно применяется к тем, кто страдает психическим расстройством, описывая их как помешанных от прикосновения дьявола. В Коране это выражение заимствовано из обычаев арабов.
Когда у человека случается психическое расстройство, это не имеет ничего общего с шайтаном, и это неправда, что шайтан пришел и коснулся его головы! Это в точности похоже на персидское выражение «диване», которое мы используем и этимологическое происхождение которого связано со словом «див» [демон]. Тем не менее, в наши дни, когда мы говорим «диване», мы вовсе не имеем в виду дивов. Вместо этого мы имеем в виду человека, чье психологическое состояние оставляет желать лучшего. Конечно, давайте не будем обращать внимания на то, что в настоящее время в некоторых уголках мира существуют подобные суеверия и те, кто думает, что безумные стали таковыми из-за встречи с джиннами и тому подобного. Я сам смотрел в Германии фильм, в котором присутствовали безумные люди. Их доставили в какое-то место вроде клиники, где их связали и выпороли определенным образом, чтобы изгнать из их тел бесов!
Например, они говорят, что в некоторых преданиях, в которых используется термин «шайтан», он на самом деле относится к микробам. Однако, поскольку арабы и другие люди того времени понятия не имели о микробах, они использовался термин «шайтан», который был распространен в то время.
Во всяком случае, они снова говорят, что подобные случаи являются доказательством того, что Коран не стремится выразить истину и реальность. Цель Корана – выразить смысл и содержание, и на этом пути он может использовать выражения и предложения, которые не имеют реальной основы, но позволяют выразить смысл для адресата.
Ответ на это скептическое замечание
В ответ мы должны сказать, что наличие таких выражений в Коране не ослабляет его и не делает ущербным. Этот литературный стиль распространен в литературе на всех языках, и если его правильно использовать на своем месте, то он входит в число литературных риторических фигур, которые придают высказыванию достойное звучание и совершенство. Иногда образное выражение, метафора, аллегория, пословица, история и тому подобное очень эффективны при передаче сообщений, поскольку они доносят до адресата определенное послание.
Как мы уже отмечали, в литературном и разговорном обиходе, когда используются такие выражения, говорящий не собирается подтверждать происхождение истории, из которой взято это слово, выражение или пословица, но и не намерен их опровергать. Цель состоит в том, чтобы передать определенное послание с помощью этого слова или пословицы, и не более того. Во многих случаях, используя такого рода выражения, говорящий вообще не обращает внимания на их источник и происхождение, потому что это его не касается. Кроме того, это не приносит ни пользы, ни вреда его выступлению.
В Коране используется тот же принцип. Бог, который иногда хочет, чтобы люди поняли какую-то мысль, использует ту распространенную и хорошо известную среди них пословицу, не заботясь о том, чтобы отвергать или подтверждать ее происхождение. Когда Коран говорит,
«Не уподобляйся той, которая распускает свою пряжу, разрывая ее после того, как [доплетет ее до конца]» (16:92),
речь идет лишь о следующем: «Будь осторожен, не расплети свой узел». Однако, что касается того, правдива ли история о женщине, которая прядет хлопок, чтобы сделать пряжу, а затем снова распускает пряжу, Коран не намерен подтверждать или опровергать это. Точно так же, поскольку в Коране используется выражение «маджнун», это не означает, что тот, кто испытывает «джунун» (безумие), был и в самом деле тронут джиннами.
В любом случае, суть использования литературных риторических фигур, таких как аллегория, образное выражение, метафора, подобие и пословица, которые во многих случаях используются в Священном Коране, не ослабляет его и не делает ущербным. Скорее, это можно рассматривать как одну из его сильных сторон.
Между тем, является ли наличие в Коране некоторых образных выражений, аллегорий и пословиц доказательством того, что весь Коран является образным, аллегорическим, метафоричным и так далее, и нигде не разъясняются соответствующие им значения? Ответ отрицательный. Некоторые так считают или намереваются выразить скептическое соображение о том, что существование подобных выражений и случаев в Коране является доказательством того, что ни один аят в нем не стремится передать прямой смысл, буквальное и внешнее значение его слов, а скорее, указывает на некое послание и тайну, которые необходимо понять.
Понятно, что такое представление ложно и подобные опасения неоправданны. Если человек где-то выступал с речью и цитировал в своей речи пословицы, можно ли сделать вывод, что вся его речь – это пословица? Образные выражения, аллегории, метафоры и пословицы – это часть речи, а не ее содержание целиком. При обращении и диалоге общепринятым принципом в отношениях между субъектом речи и его адресатом (в любой культуре и на любом языке) является то, что целью говорящего является достижение примерно одинакового значения слов.
Если говорящий хочет использовать образные и аллегорические выражения, он приведет аналогию. Конечно, аналогии не всегда бывают вербальными. Могут использоваться невербальные и так называемые базовые аналогии. Иногда аналогия настолько очевидна, что адресат понимает ее, и говорящему нет необходимости упоминать о ней. Например, когда человек говорит: «Это «принятие лекарства после смерти Сухраба», все понимают, что он имеет в виду, и все знают, что говорящий вовсе не утверждает, что Рустам, Сухраб и принятие лекарства действительно существовали или нет. Все знают, что в этом случае ничего подобного не подразумевается.
В Коране также, как и в любом другом разговоре и диалоге, суть заключается в том, чтобы выразить истину и донести значение слов и предложений. Если мы где-то заявляем, что это аллегория, метафора или нечто подобное, а реальный смысл не является целью, нам нужна аналогия. Если аналогии нет, мы интерпретируем это в соответствии с его реальным значением. Без всякой причины и без какой-либо аналогии мы не всегда можем сказать, что нечто подразумевается фигурально, а не соответствует действительности, только потому, что в некоторых местах используются аллегории и метафоры.
Выводы
В целом, у нас есть три класса аятов, которые вызывают подобные скептические : Первый класс состоит из аятов, которые некоторые люди необоснованно сравнивают в своих личных предположениях с неверными научными гипотезами, и поскольку ложность гипотез теперь стала очевидной, нам открылась и ложность этих сравнений. Например, «семь небес» сравнивались с девятью сферами Птолемея, однако их ложность была раскрыта. В таких случаях этот недостаток нельзя отнести на счет Корана. Вместо этого проблема связана с некорректным сравнением, сделанным некоторыми людьми, которые хотели во что бы то ни стало навязать Корану ту или иную научную теорию.
Ко второму классу относятся аяты, в которых мысли выражены с помощью образных выражений, аллегорий и метафор, и некоторые люди, прибегая к этой группе аятов, хотят сделать вывод, что весь Коран – это аналогия, аллегория, метафора и подобие, так что ни один из его сюжетов не является последовательным и не соответствует правде. В данном случае мы говорили о том, что основная суть обычных бесед и диалогов мудрых людей заключается в том, что говорящий передает истинное значение слов, а если он не может передать его имеющимися средствами, он должен привести аналогию. Наличие в языке пословиц, аллегорий, метафор и аналогий не означает, что вся речь людей, говорящих на этом языке, должна истолковываться фигурально, а не буквально!
Третий класс составляют аяты, из экзотерического значения которых можно сделать вывод, что они не согласуются с общепринятыми научными теориями. Например, можно утверждать, что аяты, описывающие способ сотворения Адама (мир ему!), не согласуются с теорией эволюции видов. Таким образом, этот момент был расценен как доказательство ложности и недостоверности упомянутого предмета в Коране.
Что касается этой группы аятов, мы сказали, что нам следует иметь в виду, что многие из этих научных теорий все еще находятся на уровне предположений и еще не подтверждены. Во-вторых, выявленные факты опять же во многих случаях не были установлены определенно и достоверно и находятся только на том уровне, на котором до сих пор не было обнаружено никаких изъянов. Тем не менее, даже их авторы и сторонники не утверждают, что рассматриваемая теория является определенной и достоверной, и что нет никакой возможности опровергнуть ее. Ясно, что если мы предполагаем, что предмет может быть выведен из Корана определенным образом (с реальной определенностью и в соответствии с реальностью), то гипотетическая научная теория не может служить доказательством ложности определенного предмета, который вытекает из Корана и преданий. В-третьих, очень многие научные теории имеют исключения, и решение может заключаться в том, чтобы обратить внимание на этот момент, как уже было сказано в отношении теории эволюции Дарвина.
Вопросы и ответы
Вопрос: Вы сказали, что нижнее небо состоит из звезд и планет, часть бескрайнего пространства которых была открыта наукой сегодня. Вы можете добавить к этому пространству пространство семи небес, которые, по вашему мнению, как следует из Корана, охватывают эти звезды и планеты и расположены над ними. Тогда как же Пророк (мир ему!) в мгновение ока преодолел это расстояние и просторы, в то время как крылья ангелов могли сгореть от этого? Как можно было согласовать проблему расстояния с продолжительностью жизни?
Другой вопрос заключается в следующем: разве шайтан не поклялся ввести людей в заблуждение, и разве ростовщичество не является одним из путей к погибели и одним из запретных деяний, которым человек поддался из-за искушения сатаны? Похоже, что в отличие от тех, кто хочет исследовать Коран с помощью научных принципов, вы пытаетесь не принимать ни одного достоверного факта и компенсировать недостаток человеческих знаний благочестием? Почему шайтан не может общаться с человеком? Принимая во внимание эту роль шайтана в отклонении человека от истинного пути, как можно обосновать вопрос о долге человека?
Ответ: Речь идет о вознесении Святого Пророка [ми‘радж], в ходе которого он за очень короткий промежуток времени преодолел расстояние между территориальными сферами и галактиками, стал свидетелем многих событий и вернулся, и, согласно некоторым преданиям, этот промежуток времени был настолько коротким, что упавший кувшин с водой еще не успел высохнуть (во время возвращения Пророка после вознесения). Как такое могло быть согласовано с научными законами? К этому вопросу следует подходить двояко. Один из способов связан с необходимостью преодоления такого огромного расстояния, не говоря уже о времени, которое находится за пределами нашего понимания. Как это возможно для человека?
Это особенно верно, если учесть тот факт, что в то время в распоряжении человечества еще не было таких передовых технологических устройств, как космические ракеты, космические корабли, кислородные баллоны, решение проблемы невесомости и так далее. Ответ на этот вопрос связан с известной дискуссией о том, какое отношение чудо имеет к природным факторам? В этом отношении данный вопрос очень напоминает вопрос о том, как посох пророка Мусы (да благословит его Аллах и приветствует!) превратился в змею, проглотил всех змей магов и снова превратился в деревянный посох? Любой ответ, который мы дадим по поводу остальных чудес, сравнив их с природными факторами, будет ответом на поставленный вопрос. Вкратце, общий ответ таков: что касается чудес, то здесь играет роль ряд метафизических факторов, о которых мы ничего не знаем. Бог знает о них и предоставляет эти факторы в распоряжение Своего пророка или любого другого человека, какого пожелает. Учитывая это, как только возникает дискуссия о вмешательстве метафизических факторов, недоступных человеческому пониманию, уже не имеет значения, долетел ли Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) до Марса или пересек все семь небес. Это путешествие произошло по воле Божьей и с помощью метафизических факторов, находящихся в распоряжении Всевышнего, и у нас есть информация об их деталях.
Второй аспект проблемы вознесения заключается в следующем: Как может быть возможен такой короткий промежуток времени, если не принимать во внимание способ проведения путешествия? Ответить на этот вопрос проще, чем на предыдущий. Вы лучше меня знаете, что время – вещь относительная. В разных пространствах и сферах все по-разному. В физике Эйнштейна и законе относительности можно хорошо показать, что время – это относительная категория, и при скоростях, близких к скорости света, будут протекать два разных времени, например, для человека, сидящего в звездолете, который движется со скоростью света, и для человека, находящегося на поверхности земли и наблюдающего за движением звездолета.
Поэтому, принимая во внимание вопрос об относительности времени и закон относительности, в какой-то степени можно представить, как можно было бы преодолеть большое расстояние за такой весьма короткий промежуток времени. Примером может служить «кругосветное путешествие», о котором вы слышали, и, кроме пророков и имамов (мир им!), некоторые друзья Аллаха могут, например, в мгновение ока преодолеть большое расстояние от пустыни до Мекки, Медины или любого другого места. Конечно, главным ответом во всех этих случаях является тот, который мы должны принять, т.е. помимо этих естественных и общепринятых факторов, существует ряд метафизических факторов, о которых мы не знаем.
Что касается третьего вопроса об искушении человека шайтаном, то в объяснении аята «Как помешанный от прикосновения шайтана» и вопроса о ростовщичестве, который мы цитировали, мы должны сказать, что были даны различные толкования этого аята. Некоторые говорят, что для ростовщика быть похожим на человека, обезумевшего от прикосновения дьявола, означает, что этот человек постепенно потеряет память, связанную с бизнесом. Точно так же, как если бы человек сошел с ума и не мог нормально мыслить и анализировать проблемы, ростовщик совершает ошибки при анализе своих деловых проблем.
Арабский глагол «йатахаббат» означает, что сатана, в результате своего прикосновения, повредил разум человека. Ошибочное мышление ростовщика может быть приписано любому источнику зла, включая шайтана. Конечно, мы должны иметь в виду, что «шайтан» не тождественен «Иблису». Иблис на самом деле – это имя шайтана, который обманул Адама и Хавву, а «шайтан» – это общее имя, которое может быть применено ко всем дьявольским силам и источникам зла, включая людей и джиннов. «Шайтаном», который находится в контакте с ростовщиком, является человек, который внушает ему ошибочные мысли. Конечно, в тексте говорится о том, что ростовщик уподобляется человеку, обезумевшему от прикосновения шайтана.
Как бы то ни было, возникает вопрос: почему в Коране используется такое выражение: «помешанный от прикосновения шайтана»? Хочет ли Коран сказать, что безумие – это результат прикосновения дьявола? Некоторые говорят, что шайтан, действительно, общается с душевнобольными, но нам неизвестно, каким образом происходит это общение, и как оно способствует безумию человека. Например, в суре «Ан-Нас» в Коране говорится, что шайтан зароняет искушения в нашу грудь: «Тот, кто зароняет искушения в груди людей» (114:5). Можем ли мы действительно ощутить что-либо из этого искушения [васваса] в своей груди? В случае безумия шайтан находится в контакте с разумом и чувствами человека, но для нас это остается неизвестным и незаметным.
Мохаммад-Таги Месбах Язди
Источник: Мохаммад-Таги Месбах Язди. Кавешха ва чалешха, под ред. Мохаммад-Мехди Надери Комми (Кум: Образовательный и исследовательский институт Имама Хомейни, весна 1382 года Хиджры (2003)). Том 1. 192 с.