Мохаммад-Таги Месбах Язди. Вызовы Исламской революции. Глава 8. Границы притяжения и отторжения (мира и насилия) в исламе (часть 2)
Представляем вашему вниманию книгу «Исследования и вызовы», основанную на серии ежемесячных выступлений видного иранского мыслителя и философа аятоллы Мохаммад-Таги Месбаха Язди перед представителями иранского академического сообщества в рамках реализации задачи сближения между университетами и богословскими семинариями, которая была провозглашена Исламской Республикой с самого начала ее существования. На этих сессиях аятолла Месбах Язди, идеолог правого фланга лагеря иранских консерваторов, рассматривает вопросы, предложенные для обсуждения другими профессорами. В этой книге представлены девять из этих лекций.
Три типа вопросов о притяжении и отторжении в исламе
В продолжение предыдущей лекции, если мы хотим более подробно обсудить границы притяжения и отторжения в исламе, который относительно многогранен, то можно обсудить его, по крайней мере, в трех формах и трех областях.
Одна из областей заключается в том, чтобы подойти к обсуждению следующим образом. По сути, совокупность исламских догматов, включая доктринальные, моральные и юридические вопросы, законы, касающиеся личности, общества, богослужения, прав, политики и так далее, вызывает у человека влечение к одним вещам и отвращение к другим, как материальным, так и духовным. Таким образом, когда мы говорим, что ислам обладает притягательностью, это означает, что совокупность его догматов такова, что они убеждают человека притягивать к себе определенные вещи.
Аналогичным образом, утверждение о том, что ислам вызывает отвращение, означает, что он убеждает человека избегать определенных вещей и держаться от них подальше. Это первый момент, который можно принять во внимание при определении притяжения и отторжения в исламе, и на основании которого можно поставить кое-какой вопрос. Краткий ответ заключается в том, что из следующих четырех возможных предположений:
(1) Ислам обладает только притягательностью,
(2) Ислам обладает только отторжением,
(3) Ислам не обладает ни притягательностью, ни отторжением и
(4) Ислам обладает как притягательностью, так и отторжением, верно именно четвертое предположение.
Второй момент для нас состоит в том, что совокупность исламских догматов либо привлекательна для всех индивидуумов и народов и притягивает их к себе, либо вызывает у них отвращение и заставляет их избегать ислама и держаться на расстоянии от него, либо в целом в догматах ислама есть элементы, которые приятны всем людям и привлекают их, а также элементы, которые некоторые люди не принимают и которые вызывают у них отвращение к исламу.
Третий момент заключается в том, что мы должны посмтреть, какие методы использует ислам для привлечения немусульман в ислам, а также для продвижения и обучения тех, кто стал мусульманами. Использует ли он только отталкивающий метод или метод привлечения? Или можно использовать оба метода?
Развитие человека зависит от притяжения и отторжения
Прежде чем рассмотреть каждое из этих трех моментов, давайте сначала зададимся вопросом: для человека как движущегося и динамичного существа, которое ставит перед собой определенную цель в процессе своего собственного развития и борется за достижение этой цели, в принципе, помогает ему больше на этом пути сила притяжения, сила отторжения или они обе в равной мере?
Ответить на этот вопрос не так уж сложно, если немного поразмыслить и проанализировать его. Если мы рассмотрим живые существа, такие как растения, животные и человек, мы обнаружим, что все они нуждаются как в притяжении, так и в отторжении. Первой характеристикой живого существа является питание. Все живые существа нуждаются в питании, чтобы расти и существовать, а питание невозможно без притяжения. То есть для питания необходимо, чтобы материал притягивался извне и попадал в организм.
Аналогичным образом, притягивание всего подряд не принесет пользы живому существу. На самом деле, привлечение определенных вещей приведет к сбоям в деятельности, приостановке роста живого существа и даже к смерти. Таким образом, по отношению к этим предметам необходимо отторжение, и существо должно держать их подальше от своего тела. Следовательно, каждое живое существо нуждается как в притяжении, так и в отторжении для своего выживания, роста и развития. В этот момент, когда мы говорим: «Существо должно притягивать одни предметы и отталкивать другие», на ум сначала приходит мысль о привлечении и отторжении материальных вещей.
То есть, мы предполагаем, что во всех случаях то, что должно притягиваться или отталкиваться, является материальной и ощутимой вещью, но мы должны иметь в виду, что с точки зрения ислама, жизнь человека не ограничивается только его материальным и биологическим существованием. Скорее, у человека есть также духовная жизнь, которая связана с его душой. Таким образом, есть стадия жизни, продвижения и совершенства, которая связана с телом человека, и есть также другая стадия жизни, продвижения и совершенства, которая связана с его душой. Так сказано в Священном Коране:
«О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь. Знайте, что Аллах — между человеком и его сердцем (может помешать человеку добиться того, что он желает), и что вы будете собраны к Нему» (8:24).
Несомненно, аят «О те, которые уверовали!» адресован живым существам, и они могут слышать изречения Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!). И все же, почему им сказано: «Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь»? Определенно, эта «жизнь» не является материальной и телесно-вещественной, и речь идет о другой жизни. В другом месте говорится:
«Мы не учили его (Мухаммада) поэзии, и не подобает ему это. Это — не что иное, как Напоминание и ясный Коран, чтобы он предостерегал тех, кто жив, и чтобы сбылось Слово относительно неверующих» (36:69-70).
Относится ли тот факт, что Коран направляет «живое» существо, к этой материальной и физической жизни? Если это так, то все люди ведут именно такой образ жизни. Таким образом, предполагается, что Коран направляет их всех. Тем не менее, мы знаем, что это не относится к таким, как Абу-Джахль и Абу-Лахаб, хотя внешне и физически они живы. Таким образом, становится ясно, что в Коране говорится о другой жизни. Именно «живость сердца» и «духовная жизнь» дают человеку такой слух, который позволяет ему слушать слово Божье и руководствоваться им:
«Воистину, ты не заставишь слышать мертвецов и не заставишь глухих услышать призыв, когда они обращаются вспять» (30:52).
Под «мертвецами» в этом аяте подразумеваются те люди, чьи сердца «мертвы», хотя их тела и живы, но их души мертвы.
Что является признаком оживления сердца и души? Таким признаком является состояние «страха»:
«Ты предостерегаешь только тех, которые боятся своего Господа, не видя Его воочию» (35:18).
Признаком живости сердца является то, что вы осознаете, что у вас есть Бог-Творец, что Он имеет на вас право, что Он создал вас с определенной целью и возложил на вас ответственность, и при этом вы трепещете и не остаетесь равнодушными. Результатом страха и проникновения веры [иман] в сердце является следующее:
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его Посланника, и тогда Он одарит вас вдвойне из Своей милости, и дарует вам свет, при котором вы будете идти, и простит вас. Аллах — Прощающий, Милосердный» (57:28).
Этот свет не материален и не осязаем, скорее, это свет, связанный с живостью сердца и души, живостью, на которую указывает Коран во многих случаях и самыми разными способами:
«Воистину, слепнут не глаза, а сердца — те, что в груди!» (22:46)
Материальный, физический глаз обладает жизнью и зрением, но он не видит душу и внутреннюю суть. Мышечное сердце в груди бьется и является живым, но есть другое сердце, о котором и идет речь:
«После этого ваши сердца ожесточились и стали, как камни, или даже еще жестче. Воистину, среди камней есть такие, из которых бьют родники. Среди них есть такие, которые раскалываются и изливают воду. Среди них есть такие, которые падают от страха перед Аллахом» (2:74).
Это сердце, подобное камню, твердое и непробиваемое, более того, оно стало тверже камня:
Из многих аятов Корана можно ясно заключить, что это относится к определенным глазам, ушам, сердцам и жизни людей, которые отличаются от физических глаз, ушей, сердец и жизни в целом. Точно так же, как физическая жизнь, ее рост и развитие основаны на притяжении и отторжении, так и жизнь души зависит от привлечения одних вещей и отторжения других. Точно так же, как есть вещи, которые влияют на физическую жизнь человека, и они либо полезны, либо вредны для нее, так и есть элементы, влияющие на духовную жизнь человека, для которых они либо полезны, либо вредны.
Точно так же, как физическая жизнь проходит разные стадии, обладает несовершенством и совершенством, а также силой и слабостью, духовная жизнь тоже является неоднородной и проходит разные стадии. Первая стадия духовной жизни заключается в том, что, столкнувшись с основным призывом пророков (мир им!) к вере и единобожию, человек будет тронут им и окажется привязан к ним. Конечно, позже, благодаря руководству пророков (мир им!) и соблюдению их заповедей и предписаний, дух станет более совершенным, и человек достигнет более высокого положения в духовной жизни. Именно в этой связи мы рассмотрим тему самоочищения.
Самоочищение как притяжение и отторжение, необходимые для совершенствования души
Проблема самоочищения на самом деле – это всё та же проблема притяжения и отторжения. Чтобы дерево росло хорошо, оно не только привлекает вещества из воздуха и почвы, но и сбрасывает лишние ветви, а также не подпускает к себе вредителей. Что касается человека, то должны быть приняты аналогичные меры, и нужно что-то сделать для того, чтобы душа была отшлифована. Основа этого предприятия заключается в том, чтобы человек осознал и смог определить, что полезно для его духовной жизни, и что нужно привлекать, а что вредно, и это нужно отторгать. Поэтому первый шаг – это знание, понимание и отказ от небрежности и невежества. Человек должен знать, что его душа такова:
«Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (13:28).
Таким образом, питанием души является поминание и прославление Бога, и существует взаимосвязь между живостью сердца и поминанием Бога. Одно и то же сердце таково, что, если его не защищать и не оберегать от вредителей, оно станет настолько испорченным, что почувствует отвращение к Богу:
«Когда поминают одного лишь Аллаха, содрогаются от отвращения сердца тех, которые не веруют в Последнюю жизнь» (39:45).
Несмотря на то, что познание Бога и Его поиск является естественным свойством человека, и наша изначальная природа была создана таким образом, что она любит и познает Бога, скверна настолько извратила это, что всякий раз, когда упоминается имя Бога, это вызывает раздражение. Точно так же изначальная природа человеческого организма такова, что всякий раз, когда дым попадает в его горло и легкие, он испытывает раздражение и в результате естественной реакции – кашля – выпускает дым наружу.
Тем не менее, курение сигарет приносит бедствие этому организму, поскольку в этом случае, когда дым не попадает в горло и легкие, он не будет чувствовать себя спокойно! Что еще более серьезно, иногда он курит и чувствует себя полностью удовлетворенным, но как только в его кармане не оказывается сигарет, а дома их нет, он не может заснуть! Тот самый раздражающий дым, который противоречит его изначальной натуре и раньше раздражал его, настолько разрушает его естество, что становится главной потребностью его жизни, и он становится настолько зависимым от него, что не может без него спать по ночам.
Среди вещей, которые оказывают влияние на духовную жизнь человека, есть чувство любви к Богу, друзьям Бога и друзьям друзей Бога, к обретению которого человек должен стремиться. Напротив, что касается греха, сатаны и любви к врагам Бога и религии, то человек должен отвергать их и держать их подальше от своего сердца. Для духовной жизни человека вреден не только грех, но и мысли о нем и воспоминания о нем, и, если верующий хочет, чтобы его вера была более совершенной, а дух – более возвышенным, он не должен даже допускать мысли о грехе в своем сознании.
Возможно, эти слова в наше время и при тех условиях и обстоятельствах, которые царят в нашем обществе, похожи на вымысел, и нам сложно это представить, и еще труднее их подтвердить. Тем не менее, таковы реалии. Лично я не верю в то, что некоторые истории рассказываются, и обычно не в моем стиле доказывать свою точку зрения с помощью историй, но иногда для того, чтобы разум уловил какую-то мысль, полезно рассказать некоторые истории. Поэтому я упомяну одну из историй, которые рассказывают в этой связи.
Выдающийся пример духовного притяжения и отторжения
Есть известная история, связанная с Сайидом Муртазой и Сайидом ар-Рази. Сайид Муртаза и Сайид ар-Рази – братья. Сайид ар-Рази – составитель «Нахдж аль-Балага», а Сайид Муртаза – один из наших выдающихся улемов. Когда эти два брата впервые захотели пойти к своему учителю, шейху аль-Муфиду, предыдущей ночью покойный шейх увидел во сне, что Достопочтенная Фатима аз-Захра (мир ей!) держала за руки Имама аль-Хасана и Имама аль-Хусейна (мир им!), которые были детьми, привела их к шейху и сказала: «О шейх! Научи этих двоих фикху». Шейх проснулся. Он был поражен. Что это значит? «Кто я такой, чтобы учить чему-то Имама аль-Хасана и имама аль-Хусейна (мир им)?» На следующее утро, когда он пошел преподавать своим ученикам, он увидел женщину, которая шла к нему, держа за руки двух своих сыновей, и, повернувшись к нему, сказала: «О шейх! Научи этих двоих фикху». Этими двумя детьми были не кто иные, как Саийд Муртаза и Сайид ар-Рази.
В любом случае, рассказывая эту историю, я хочу сказать, что однажды эти два брата захотели помолиться вместе. Является желательным [мустахабб], чтобы тот, кто возглавляет молитву, был более добродетельным, чем тот, кто следует за ним, а духовное положение этих двух братьев было настолько высоко, что они не только соблюдали правила, касающиеся того, что является обязательным и что запрещено, но и были разборчивы в правилах, касающихся того, какие действия совершать похвально, а какие считаются порицаемыми.
Сайид Муртаза хотел соблюдать рекомендованную практику (позволить более добродетельному руководить молитвой). С другой стороны, он не хотел открыто говорить своему брату: «Я более добродетельный, чем ты. Поэтому я должен возглавить молитву, и таким образом мы оба получим большую награду». Желая косвенно дать понять своему брату этот факт, он сказал: «Будет лучше, если молитву возглавит тот, кто до сих пор не совершил греха». Он хотел косвенно указать на то, что «с того дня, как я достиг половой зрелости, я не совершил ни одного греха, а значит, я более квалифицирован, чтобы руководить молитвой». Сайид ар-Рази сказал: «Лучше, если руководить молитвой будет тот, кто до сих пор никогда не помышлял о совершении греха!» Он косвенно хотел сказать, что «с того дня, как я достиг половой зрелости, я даже не помышлял о совершении греха».
В любом случае, не важно, правдива эта история или нет. Важно то, что высокая степень веры заключается в том, что человек не допускает даже мысли о грехе:
«О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом» (49:12).
Верующие должны избегать даже мысли о чем-либо плохом и держаться в стороне от этого. Мысли о грехе и воображаемые сцены совершения греха могут постепенно склонить человека к греху. Верующие должны постоянно помнить о Боге:
«…которые поминают Аллаха стоя, сидя и на боку…» (3:191).
Вы легли на бок и закрыли глаза, чтобы уснуть. В таком состоянии вы также вспоминаете Аллаха и пытаетесь заснуть, помня о Нем, чтобы ваша душа во время сна воспарила к Божественному Престолу и отправилась в небесный мир. Есть также те, кто во время сна думает о других вещах, и эти вещи развращают их, и как только они засыпают, они отправляются в мир зла и видят дурные сны.
Таковы последствия, имеющиеся в сфере духовной жизни человека. Точно так же, как в сфере своей материальной и животной жизни человек должен есть хорошую и полезную пищу и избегать ядовитых продуктов и вредных веществ, чтобы расти и оставаться здоровым, в сфере духовной и человеческой жизни он также должен принимать то, что полезно для его души, и избегать всего ядовитого и вредного.
Толкование аята: «Так пусть же человек следит за своей пищей»
В Священном Коране сказано:
«Так пусть же человек следит за своей пищей». (80:24)
Конечно, учитывая предыдущий и последующие аяты, этот аят относится к материальной пище и физическому питанию, потому что в нем говорится о следующем: «О человек! Подумай о том, откуда взялась эта пища, как Мы пролили воду с неба и как Мы позволили растениям расти, и как растения питали овец, в то время как мясо этих овец служит пищей для вас. Это благословение, которое Бог даровал вам таким образом». В общем, таков смысл этих аятов, и, как таковое, слово «пища» (та‘ам) в этом аяте, по-видимому, относится к материальной пище, но по поводу этого благородного аята есть одно предание, которое на самом деле служит эзотерическим толкованием смысла этого аята, утверждая, что значение рассматриваемого ята заключается в следующем:
«Пусть человек подумает о своем знании, от кого оно исходит».
Знания – это пища для души, и, употребляя их, нужно соблюдать осторожность. То есть, точно так же, как вам иногда хочется поесть на улице, вы спрашиваете, а затем ищете ресторан, где чисто, а блюда лучше и качественнее, знания также являются пищей для вашей души. Это не может быть взято просто так, отовсюду и у всех. Вы должны учитывать, обладает ли профессор, у которого вы хотите получить знания, необходимой духовной гигиеной или нет. Вы не должны доверять каждому знанию, в какой бы форме оно ни было представлено, будь то книга, речь, лекция и т.д. Вы должны видеть, через чей канал передаются эти знания, потому что влияние знаний на вашу жизнь и душу не меньше, чем влияние пищи на ваше тело. Точно так же, как вы видите, что пища, которую вы хотите употреблять, чистая, фрукты и овощи обработаны антисептиком, а затем употребляете их в пищу, вы также должны быть осторожны со знаниями, которые являются пищей вашей души; чтобы они не были загрязнены и испорчены. Здесь вам также следует попрактиковаться в привлечении и отторжении.
Мы должны избегать вещей, которые ослабляют и портят вашу веру, убеждения и ценности, и мы не должны заботиться о них до тех пор, пока не достигнем положения, при котором у нас будет иммунитет от них. Точно так же, как, вводя вакцину, мы защищаем наш организм от некоторых заболеваний и следим за тем, чтобы микробы и вирусы больше не причиняли вреда нашему организму, укрепляя умственные способности и приобретая определенные знания, мы, возможно, также можем защитить нашу душу от некоторых порочных идей и вводящих в заблуждение сомнений в той мере, в какой эти сомнения и вирусы больше не будут вредить нашему организму, а неправильные идеи больше не будут влиять на нас. Конечно, нет ничего плохого в том, чтобы читать или слушать материалы, которые вызывают сомнения, но до тех пор, пока человек еще не достиг такой степени иммунитета и интеллектуального развития, ему следует избегать подобных материалов:
«Он уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с ними, если услышите, как они не веруют в знамения Аллаха и насмехаются над ними, пока они не увлекутся другим разговором. В противном случае вы уподобитесь им. Воистину, Аллах соберет вместе всех лицемеров и неверующих в Геенне» (4:140).
Мы не должны говорить, что мы верующие и верим в Бога, Пророка и Коран, и эти слова не оказывают на нас никакого воздействия. До тех пор, пока мы еще не имеем иммунитета, существует вероятность того, что, участвуя в их собраниях и слушая их заявления, мы столкнемся с тем, что этот ментальный вирус постепенно поразит нас и лишит нашей веры в загробную жизнь:
«Когда ты увидишь тех, которые разглагольствуют о Наших знамениях, отвернись от них, пока они не увлекутся другим разговором. Если же дьявол заставит тебя забыть об этом, то не сиди с несправедливыми людьми после того, как вспомнишь» (6:68).
Повеление Бога, Который является Врачевателем наших с вами душ, и лекарство, которое Он нам дает, заключается в том, что до приобретения иммунитета путем прививки необходимых знаний и понимания, вы не должны участвовать ни в каких собраниях, где высказываются сомнения, и не читать ни одной газеты, статьи или книги, в которых религиозные святыни поносятся и оскорбляются, а основы религии ставятся под сомнение. Что произойдет, если мы станем читать всё это? Ответ Корана таков:
«В противном случае вы уподобитесь им. Воистину, Аллах соберет вместе всех лицемеров и неверующих в Геенне» (4:140).
Если вы не примете и не обратите внимания на наше предостережение, не будете сидеть вместе и общаться с такими людьми, вы постепенно присоединитесь к группе тех, кто поносит религиозные святыни и подрывает религиозные ценности и верования, и будете брошены в адское пламя.
Точно так же, как вы держитесь подальше от человека, страдающего инфекционным заболеванием, чтобы оно не передалось вам, вы также должны держаться подальше от людей, собраний и предметов, которые могут быть источником психических заболеваний, если только вы не оснащены защитными и антимикробными средствами и инструментами. В этом случае вы не только не должны изолировать себя, но и должны стремиться вылечить их болезни и спасти их жизни. Как и врачи и медсестры, используя стерилизованные инструменты и системы защиты, они делают что-то для спасения жизней пациентов.
Конечно, долг врача – быть рядом с пациентом и взаимодействовать с ним, но он делает это с максимальной осторожностью и соблюдением необходимых профилактических мер. При отсутствии необходимых знаний и оборудования люди не только ничего не смогут сделать, но и сами заболеют, если приблизятся к пациенту. Таким образом, они не должны взаимодействовать с ним. Душа, разум и сердце людей также могут быть поражены опасной инфекционной болезнью, и при отсутствии необходимой осторожности болезнь вполне может передаться и нам.
Духовное недомогание и благополучие
Признаком совершенного душевного здоровья является любовь к Богу: человеку приятно поминать и прославлять Бога, его душа любит всех, кто так или иначе склонен к послушанию и покорности Ему. Между тем признаком болезни и недостатка благополучия души является то, что, как только заходит речь о молитве, мольбах, религиозных дискуссиях и собраниях, она возмущается ими и относится к ним без энтузиазма, занимаясь этим только по принуждению. Если человек, который пару часов ничего не ел, не голоден, а полезная и вкусная пища не возбуждает у него аппетит, это признак болезни и плохого самочувствия.
Мы должны быть осторожными и знать, что сердце также подвержено болезням: «В их сердцах есть болезнь» (2:10), и если в сердце обнаружена болезнь, но ее не лечат, она усугубится: «Тогда Аллах увеличил их болезнь…» (2:10) И если не остановить ухудшение состояния, недуг охватит все сердце, и тогда болезнь станет неизлечимой, и больше не будет надежды на выздоровление и облегчение, как нет надежды у человека, который находится на очень крутом склоне и не может удержаться, чтобы не скатиться вниз:
«Аллах запечатал их сердца, слух и зрение. Они и есть беспечные невежды» (16:108).
Иногда, когда наша болезнь становится злокачественной и неизлечимой, мы все еще остаемся беспечными, а во многих случаях, наоборот, очень радуемся, представляя, что день ото дня прогрессируем и приближаемся к совершенству:
«Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?» (18:103-104).
Наша душа нуждается в притяжении и отторжении, и выбор того, что нужно к себе притягивать, а что отторгать от себя, также был возложен на нас. Подобно курильщикам и наркоманам, мы можем «впускать» дым и яд в свою душу, и, подобно альпинистам и спортсменам, мы также можем обеспечить свежий и чистый воздух для дыхания наших сердец и душ:
«Если кто возжелает преходящей жизни, то Мы тотчас одарим тем, что пожелаем, того, кого пожелаем. А потом Мы предоставим ему Геенну, где он будет гореть презренным и отверженным. А если кто пожелает Последнюю жизнь и устремится к ней надлежащим образом, будучи верующим, то его старания будут отблагодарены. Каждого из тех и других Мы наделяем дарами твоего Господа, и дары Его не являются запрещенными» (17:18-20).
Те, кто стремится к преходящей жизни и наслаждениям этого мира и не думает ни о чем другом, естественно, будут стремиться достичь этого, но они не получат всего, чего желают, потому что, по сути, желания человека безграничны, и всякий раз, когда он достигает определенного уровня, он будет стремиться к более высокому. В любом случае, Бог помогает этой группе, чтобы они могли осуществить некоторые из своих желаний, но их окончательной судьбой будет погибель и адский огонь.
Есть также люди, которые желают загробной жизни, ее блаженств и удовольствий. Описание этой группы в Коране заслуживает внимания, потому что там говорится: «А если кто пожелает Последнюю жизнь…», но это не то желание, за которое они не желают платить. На самом деле, они не перестают прилагать усилия и платят цену, достойную того, чего они желают, но, опять же, этого недостаточно. В-третьих, действия и старания должны дополняться доказательством веры. Эти люди не только получат то, к чему стремятся, но и Бог оценит их усилия. Конечно, о том, какова Его признательность, знает только Сам Всевышний Аллах.
Самая важная и примечательная часть этих аятов такова: «Каждого из тех и других Мы наделяем дарами твоего Господа».
То есть «Мы поможем обеим группам реализовать свои желания и предоставим им необходимые средства и инструментарий. Выбор того, что нужно притягивать или отталкивать, остается за вами, и нет никакой разницы, что вы выберете – хорошее или плохое. Мы окажем вам содействие в его получении». В Священном Коране также говорится:
«Кто явится с добрым деянием, тот получит десятикратное воздаяние. А кто явится со злым деянием, тот получит только соответствующее воздаяние, и с ними не поступят несправедливо» (6:160).
Иными словами, «Что касается тех, кто выбирает извращенные и вредные вещи, Мы сделаем эти вещи эффективными только в меру их возможностей, но Мы увеличим эффект от добровольно совершенных хороших и желательных вещей десятикратно».
Краткое содержание лекции
В заключение, помимо физического измерения, у человека есть духовная и небесная жизнь, в которой, как и в физическом измерении, он нуждается в привлечении и отторжении. То есть он нуждается в силе, с помощью которой он может привлечь такие элементы, как вера, любовь к Богу и полезные знания, которые полезны для его сердца и души и которые укрепляют и приумножают его человечность. Кроме того, ему нужна сила, с помощью которой он мог бы держать подальше от своей души определенные вещи, такие как грех и любовь к врагам Бога и Его религии, которые вредны для его духовной жизни.
Конечно, мы не должны забывать, что наша главная тема, как было указано в начале этой лекции, звучит как притяжение и отторжение в исламе, которые могут быть рассмотрены тремя способами. Один из способов – задаться вопросом: «Побуждает ли человека совокупность положений ислама, будь то в области убеждений, законов или этики, только привлекать определенные вещи, или только отторгать определенные вещи, или и то, и другое вместе?» Второй способ состоит в том, чтобы спросить: «Является ли совокупность учений ислама притягательной или отталкивающей для всех людей?», и третий способ – спросить: «Использует ли ислам в призыве людей к исламу и их обучении только притягательные методы, только отталкивающие методы или привлекает и те, и другие?» Все, что мы сказали на этом занятии, на самом деле является введением в основную тему, и три наших первоначальных вопроса по-прежнему остаются без ответа. Даст Бог, на следующей встрече мы разберемся с ними.
Вопросы и ответы:
Вопрос: Что касается тела, то проблема в том, что оно обладает определенной способностью усваивать пищу. Если употреблять продукты, превышающие указанную норму, это будет вредно для организма, и такое положение вещей станет для него отталкивающим. Имеют ли душа и ее питание те же ограничения?
Ответ: Это важный вопрос, и он связан с одной из известных школ философии этики, называемой «школой умеренности». Сторонники этой школы считают, что в отношении моральных добродетелей критерием является умеренность, а крайность и чрезмерность вредны. Естественно, на ум приходит следующий вопрос: некоторые вещи не имеют конкретных ограничений, и чем их больше, тем лучше, например, любовь к Богу, богослужение, знания и многое другое. Разумна ли умеренность в этом контексте? Этот вопрос похож на предыдущий, и ответ на него звучит так же: действительно, обретение добродетелей не имеет границ, но проблема здесь в том, что в этом мире человек обладает ограниченной властью и возможностями, и если он хочет потратить всю свою власть и силу на что-то одно, он будет отставать во всех остальных аспектах. Если мы будем заниматься только богослужением и не будем уделять внимания еде, отдыху и здоровью, мы заболеем, а также потеряем силы для богослужения. То есть наше богослужение будет приостановлено, и наше тело заболеет. Или, например, Бог хочет, чтобы человеческий род продолжался вечно, и этот вопрос также требует создания семьи, сексуальных отношений, воспитания детей и, в целом, управления семьей и удовлетворения потребностей ее членов, на что мы, естественно, должны тратить много сил и времени.
Если человек будет думать только о своем духовном и нравственном росте, а не прилагать усилий для своей семьи, жены и детей, то человечество вымрет или выродится. Или, например, если человек хочет отправиться на фронт и участвовать в войне, он не сможет много заниматься необязательными и дополнительными формами богослужения.
Следовательно, поскольку у человека есть различные обязанности в этом мире, в то время как его власть и мощь ограничены, он должен распределять эту силу между ними и заниматься каждой областью столько, сколько необходимо, и таким образом, чтобы это не затрагивало другие области.
Конечно, человек может сделать так, что вся его жизнь, начиная от молитвы и чтения Корана и заканчивая едой, сном и самыми обыденными повседневными делами, станет формой поклонения, и время от времени он сможет подниматься все выше по лестнице близости к Богу.
Мохаммад-Таги Месбах Язди
Источник: Мохаммад-Таги Месбах Язди. Кавешха ва чалешха, под ред. Мохаммад-Мехди Надери Комми (Кум: Образовательный и исследовательский институт Имама Хомейни, весна 1382 года Хиджры (2003)). Том 1. 192 с.