Мохаммад-Таги Месбах Язди. Вызовы Исламской революции. Глава 9. Границы притяжения и отторжения (мира и насилия) в исламе (Часть 3)
Представляем вашему вниманию книгу «Исследования и вызовы», основанную на серии ежемесячных выступлений видного иранского мыслителя и философа аятоллы Мохаммад-Таги Месбаха Язди перед представителями иранского академического сообщества в рамках реализации задачи сближения между университетами и богословскими семинариями, которая была провозглашена Исламской Республикой с самого начала ее существования. На этих сессиях аятолла Месбах Язди, идеолог правого фланга лагеря иранских консерваторов, рассматривает вопросы, предложенные для обсуждения другими профессорами. В этой книге представлены девять из этих лекций.
Обзор предыдущей лекции
На предыдущих двух занятиях, посвященных притяжению и отторжению в исламе и их границам, мы обсудили многие темы. Конечно, они послужили скорее введением и основой для обсуждения нашей основной темы. Момент, который мы подчеркнули на предыдущем занятии, заключался в том, что человек как эволюционное существо сталкивается на пути своего совершенствования с двумя группами элементов: одна группа состоит из полезных элементов, а другая – из вредных, и, как любое другое живое существо, он должен притягивать полезные элементы и отталкивать вредные. При этом первый этап заключается в том, что он должен идентифицировать эти две группы элементов и отличить одну от другой.
Таким образом, первый шаг – это познание. Поскольку это притяжение и отторжение не являются детерминированными и осуществляются волей и выбором самого человека, второй шаг заключается в том, что он должен укрепить свою волю, чтобы быть способным совершать хорошие поступки и отказываться от плохих. Не следует думать, что все, что хорошо и полезно для человека, интересно и приятно для него, а все, что плохо и вредно, отталкивающе и неприятно. На самом деле, во многих случаях все обстоит как раз наоборот, и, например, такой вредный элемент, как пристрастие некоторых людей к курению или алкогольным напиткам, очень привлекателен для человека. Таким образом, в вопросе привлечения и отторжения, помимо познания, ключевую роль играет сила воли человека.
Руководство по определению полезных и вредных элементов в духовном совершенствовании человека
Теперь, что касается распознавания полезных и вредных элементов, возникает вопрос: что является ориентиром, который определяет, какой элемент полезен для нашей души и духовного совершенствования и должен быть нами притянут, а какой вреден и должен быть отвергнут? Аналогично, что касается укрепления воли, то какие методы укрепляют эту волю?
Мы, мусульмане и верующие, верим, что именно Бог должен решить эту проблему, потому что именно Он создал человека и полностью осведомлен о законах и свойствах его тела и души и их влиянии друг на друга, и Он знает, что полезно, а что вредно для человека и окружающих, какие действия укрепляют или ослабляют нашу волю в вопросах духовного и религиозного притяжения или отторжения. Бог совершает это через Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), и основной смысл существования миссии пророков (мир им!) заключался именно в этом, а религия и совокупность ее предписаний – не что иное, как это. Таким образом, если человек хочет достичь духовного и религиозного совершенства и развития и распознать полезные и вредные элементы на этом пути, он должен обратиться к религии и пророкам (мир им!).
Общая политика ислама в области распространения религии
Теперь возникает следующий вопрос: что нужно сделать, чтобы привлечь людей к религии? Одного того факта, что пророки (да будет доволен ими Аллах!) обладали рецептами духовного и религиозного совершенствования человека и что они знали правильный путь, недостаточно. Скорее, в дополнение к этому, вы должны подумать о том, как люди могут воспринимать эти и действовать в соответствии с ними. Именно здесь снова становится актуальна проблема притяжения и отторжения. Но в этом смысле есть притяжение и отторжение: к какому методу должны прибегать пророки (мир им!), чтобы привлечь людей к религии и убедить их принять ее? Используют ли они притягательные методы, и должны ли они пытаться привлекать людей с помощью доброты и мягкости? Или же они должны просить людей действовать в соответствии с их учениями с помощью грубой силы и насилия? Или же они должны использовать оба метода? В целом, есть ли какой-либо конкретный закон и правило в этом контексте или нет?
Это один из трех вопросов, которые мы ранее обещали рассмотреть на этом занятии. Конечно, для всестороннего обсуждения этого вопроса или его тщательного изучения требуется много занятий, которые в настоящее время невозможны в рамках нашей программы. Поэтому мы попытаемся изложить суть того, что связано с обсуждением этой темы.
- Использование доказательств и проповедей
Первый этап миссии пророков (мир им!) заключается в том, чтобы привлечь людей к религии. С самого начала они должны были убедиться, что люди захотят слушать их речи и понимать, что им говорят пророки. После этого наступает время для того, чтобы предлагать и запрещать что-либо. На этом этапе (т.е. на этапе призыва), несомненно, следует подходить к вопросу с помощью логики, доказательств и аргументов, о чем также свидетельствует текст Корана:
«Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (16:125).
Призыв должен сопровождаться мудростью, доказательствами и логикой, чтобы быть привлекательным, и на этой стадии отторжение никогда не рассматривается.
Однако люди не равны в том, насколько они способны правильно понимать признаки мудрости, логические доказательства и философские аксиомы. Тем не менее, если мы посмотрим на себя со стороны, то увидим, что с того дня, как мы осознали себя, мы услышали, что есть религия под названием ислам, и есть школа мысли, известная как шиизм, и мы приняли их. И все же, действительно ли мы пытаемся найти им рациональное подтверждение? Истина заключается в том, что большинство людей приняли ислам и шиизм только под влиянием социальных факторов, воспитания своих родителей, наставлений своих учителей и тому подобного, и они никогда не стремились найти их доказательства.
Скорее, иногда они читали или слышали что-то с минбара, в школе или на лекции. Но очень редко случается, чтобы у людей изначально был мотив провести исследование и действовать в соответствии с ним. На людей в большей степени влияют чувства и эмоции, и они движутся в соответствии с какими-то мотивами, материальными и иллюзорными вещами. Они уделяют меньше внимания доказательствам и очевидности. Что касается людей в целом, то основным стимулом являются польза и ущерб, а также надежда и страх, которые в исламской терминологии известны как «хауф» (страх) и «раджа» (надежда).
Таким образом, человек должен чего-то бояться или чего-то добиваться, чтобы двигаться дальше. Чтобы убедить его действовать, нужно говорить либо о деньгах, положении и популярности, либо о голоде, безработице, плетях и тюрьме. Известная сентенция гласит, что человек живет страхом и надеждой. Обычно, если кто-то учится, то это либо потому, что он хочет иметь работу с высокой зарплатой и, по сути, быть богатым, либо он не хочет отставать от своих друзей и родственников и не выносить презрения со стороны отца, матери и других людей. Поскольку люди в целом таковы, как сказано в благородном аяте, вопрос о наставлении [мав‘иза] рассматривается наряду с мудростью [хикма] и после нее: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием».
Таким образом, в дополнение к доказательствам [бурхан] и аргументам [истидлал], пророки (мир им!) говорят: «Если ты сделаешь это, то получишь эти награды, а если не сделаешь, то понесешь эти убытки. Или же, наоборот, если вы сделаете это, вы пострадаете от этого вреда, а если вы откажетесь от этого, вы приобретете эти преимущества». Если вы внимательно изучите описания пророков (мир им!) в Коране, то во многих случаях увидите, что пророки (мир им!) являются «благовестниками» [мубашширин] и «предостерегающими» [мунзирин] и что они пришли для того, чтобы «сообщить благую весть» [башара] и выступить с «предупреждение» [инзар]:
«Мы отправляем посланников только добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями» (6:48).
В своей работе по призыву (да’ват) пророки (да будет доволен ими Аллах!) не ограничиваются простым представлением доказательств и аргументов (мудрости), а скорее, по упомянутой выше причине говорят людям: «Если вы примете то, что мы говорим, и будете действовать в соответствии с этим, то вам будут дарованы безграничные и вечные райские блаженства, и если вы не согласитесь с тем, что мы говорим, и выступите против нас, вас ждут наказание и ад». Именно здесь мы можем видеть реакцию людей. Воздействие этого предупреждения становится еще более ощутимым, если обратить внимание человека на практические и реальные примеры, которые происходили ранее.
По этой причине вы можете заметить, что во многих случаях Коран повествует об окончательном исходе и судьбе предыдущих общин и ниспосланном им наказании, предупреждая таким образом: «Будьте осторожны, чтобы вас не постигла та же участь, что и этих людей!» Именно в этот момент человек испытывает чувство внутреннего волнения и тревоги, и это будет стимулировать его. Конечно, между надеждой на пользу и страхом потери, последнее, возможно, в большей мере побуждает человека двигаться вперед.
Таким образом, если он в какой-то степени наслаждается материальными и мирскими благами и ему говорят: «Если ты будешь стремиться и прилагать усилия, ты обретешь больше благ, богатства и славы», а если он не в настроении усердно стремиться к чему-либо, он, возможно, скажет: «У меня уже всё это есть», однако, если ему скажут: «Если ты не будешь усердно стараться, твои блага и богатство уменьшатся, а твое положение понизится», поскольку речь идет о потере, он предпримет попытку предотвратить её. Возможно, именно по этой причине, несмотря на то, чтоо «возвещение благой вести» и «предостережение» связаны друг с другом, в Коране больше внимания уделяется элементу «предостережения»:
«Мы послали тебя с истиной добрым вестником и предостерегающим увещевателем, и нет ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель» (35:24).
Поэтому в начале «призыва» притяжение и отторжение используются вместе. Там присутствуют мудрость и аргументация, а также обещание рая и предупреждение об аде и огне. В частности, в преданиях рай и ад иногда описываются в очень притягательной и стимулирующей манере, а иногда – в очень пугающей и отталкивающей.
- Проповедь должна быть «красивой»
Теперь другой момент заключается в том, что, когда заканчивается срок обретения мудрости и наступает очередь проповеди или увещевания, это должна быть «прекрасная проповедь» или «хороший совет». Таким образом, хотя проповедь состоит из угроз и предостережений и ее содержание не из приятных, способ ее выражения должен быть хорошим и приятным, даже если адресат – продажный человек, такой как Фараон. Бог сказал Мусе (Моисею) и его брату Харуну (Аарону):
«Ступайте к Фараону вдвоем, ибо он преступил границы дозволенного. Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится» (20:43-44).
Таким образом, Фараон взбунтовался, и суть вашей речи должна быть такой, чтобы он испугался, но ваши угрожающие слова должны быть выражены в мягкой форме. В самом начале с ним не следует обращаться грубо и безжалостно. При произнесении исламского призыва, если вы будете кричать и вести себя агрессивно в начале, ваш собеседник закроет свой разум и уши и никогда не будет слушать, что вы говорите. Если же вы донесете до него в мягкой форме то же отталкивающее послание с угрожающим содержанием, это может оказать на него воздействие.
- Споры и аргументация
В том же аяте, после проповеди или увещевания, упоминаются споры:
«Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (16:125).
Чтобы наставить их на путь истинный, вы спорите и дискутируете с ними, но в ходе дебатов аргументируйте свои позиции как можно лучше. Кроме того, вступая в спор, даже если вы подчиняете себе оппонента и побеждаете его в академической дискуссии, это все равно не должно выходить за рамки справедливости, надлежащего этикета и вежливости. Чтобы победить его, вам не следует использовать какие-либо ложные аргументы. Постарайтесь убедить его в том, что правда станет ему ясна, а не в том, что вы делаете все для того, чтобы изгнать его со сцены, неважно каким образом.
Причина, по которой мы воздерживаемся от отторжения в исламском призыве
Можно сказать, что на всех этапах исламского призыва, будь то мудрость, проповедь или споры, вообще нет места насилию и отторжению, и хотя суть послания может включать в себя адский огонь и несчастья, способ передачи послания должен быть приятным и таким, чтобы собеседник захотел вас выслушать и подумать над вашими словами. Как только вы заговорите таким образом, чтобы он захотел вас выслушать, он задумается об этом и скажет себе: «Если этот адский огонь или его наказание – правда, я буду подвергнут вечному проклятию. Так что для меня лучше провести исследование и самому выяснить, в чем же заключается истина».
Это особенно верно, учитывая тот факт, что в вопросе о прибылях и убытках величина вероятности сама по себе не является определяющим фактором: скорее, в данном случае конечный результат будет зависеть от возможного ущерба. Таким образом, в определенных случаях, несмотря на то, что вероятность получения прибыли или выигрыша, возможно, очень мала, а ущерб велик, это стимулирует нас двигаться дальше.
Например, если пятилетний ребенок скажет вам: «На лестнице, где вы находитесь, есть провод под напряжением. Будьте осторожны, чтобы не наткнуться на него». Здесь, с точки зрения вероятности, его достоверность очень мала, потому что откуда пятилетний ребенок может знать о проводе под напряжением? Может быть, это просто телефонный провод, веревка или что-то еще. Откуда он знает, что он включен? Может быть, это просто обрезанный провод, протянутый посередине лестницы. В общем, то, что говорит этот пятилетний ребенок, на наш взгляд, маловероятно. Но, с другой стороны, это вопрос жизни и смерти. Это провод под напряжением, и это нельзя воспринимать как шутку. Поэтому, хотя его достоверность, вероятно, невелика, на самом деле она достаточно убедительна. Поэтому, поднимаясь по лестнице, будьте предельно внимательны к тому, где находится провод, и осторожно проходите мимо.
В нашем обсуждении это также не случайно. Это выходит за рамки вопроса о жизни и смерти. На карту поставлено вечное проклятие в адском пламени как таковое. Если я упомяну ад и пламя мягким тоном, с сочувствием и искренностью, есть большая вероятность, что тот, к кому я обращаюсь, выслушает меня и это произведет на него впечатление.
Как ислам относится к личному поведению
Теперь, если мы выйдем за рамки пропаганды ислама и поговорим об обществе, государстве, поведении отдельных людей и их влиянии на общество, то проблема встанет несколько иначе. Иногда это тайное действие, польза и вред от которого хорошо известны, и оно не оказывает существенного влияния на общество. Примером может служить ночная дополнительная молитва. Посреди ночи человек хочет встать со своего ложа и незаметно для всех совершить дополнительную молитву.
Или, не дай бог, человек найдет бутылку вина и выпьет ее прямо дома. В таких случаях очень хорошо использовать притяжение. Таким образом, например, ему следует рассказать о правилах и последствиях ночной дополнительной молитвы, чтобы побудить его совершать ее регулярно, или с сочувствием, мягко и дружелюбно объяснить второму человеку вред, который приносит употребление алкогольных напитков, чтобы убедить его избегать этого. Тем не менее, в таких случаях, которые носят сугубо личный и абсолютно приватный характер, ислам не разрешает применять принуждение, неприкрытую силу и насильственные меры.
Даже если вам случайно станет известно о таком прегрешении, вы не имеете права говорить ему: «Да, я видел и узнал, что ты совершил такое злодеяние», не говоря уже о том, чтобы сообщать об этом другим. Это тайна мусульманина, и она должна оставаться тайной, и никто не имеет права ее разглашать. Если, находясь в одиночестве, человек, не дай Бог, совершил грех, и вы увидели это и сказали: «Я видел, как ты совершал что-то дурное», то, скорее всего, это заставит его подумать так: «Поскольку мой грех теперь стал достоянием общественности, и люди узнали о нем, больше не имеет никакого значения, буду ли я делать то же самое наедине или на публике».
В любом случае, разглашение такого греха и злодеяния недопустимо с точки зрения ислама, не говоря уже о том, чтобы жестоко расправиться с преступником и наказать его. Да, если вы можете сделать что-то косвенным образом, пока он не знает, что вы были свидетелем его совершения такого отвратительного поступка, и предостеречь его, чтобы он отказался от этого, то проблем нет.
Исламский подход к общественному поведению
Существуют также действия, польза и вред от которых выходят за рамки того, кто их совершает, и распространяются на общество. Конечно, иногда это воздействие является прямым, например, когда человек подвергается преследованиям и угнетению или его права нарушаются. В других случаях оно носит косвенный характер. Что касается проявлений косвенного воздействия поступков отдельных лиц на общество и окружающих их людей, то могут возникнуть споры и разногласия. Тем не менее, нет никаких сомнений в том, что в некоторых случаях то или иное действие, казалось бы, не оказывает никакого влияния на других членов общества, но при тщательном рассмотрении становится ясно, что это не так.
Примером этого может служить порочный поступок, совершенный публично и на глазах у других, потому что это является косвенным поощрением этого поступка, и постепенно его порочность станет нормой в глазах людей. Если отец и мать солгут в присутствии своего ребенка, это косвенно убедит его в том, что в том, что нет никаких проблем в том, чтобы солгать. Именно из-за этого косвенного воздействия на общество ислам запрещает «подражать пороку», а в отношении некоторых действий он не разрешает совершать их публично и в присутствии других людей. Таким образом, если человек делает что-то тайно, так, чтобы никто об этом не знал, он всего лишь совершил грех, но с юридической точки зрения он не совершил никакого преступления или проступка, и исламское государство не будет преследовать его в судебном порядке. Однако, если он захочет сделать то же самое публично, это будет расценено как преступление, и он будет наказан за это.
Что касается действий, которые имеют социальные последствия и рассматриваются как нарушение прав других людей, то в случае, если эти последствия носят косвенный характер, все здравомыслящие люди мира единодушно заявляют, что для пресечения этих нарушений необходима коллективная полицейская власть, называемая «государством», и характерно не только для ислама и религии божественного происхождения. В дополнение к этим случаям, если какое-либо деяние наносит духовный ущерб обществу, ислам не только разрешает, но и фактически обязывает государство вмешаться и предотвратить его, и этот момент является одним из фундаментальных различий между исламом и либерально-демократическими системами. Например, по мнению либеральных и популистских правительств, если кто-то появляется на публике в неприличной одежде, это рассматривается как личный поступок, и никто не имеет права жаловаться на него. Но ислам запрещает это действие по причине его разрушительных духовных и моральных последствий, и с любым, кто совершит его, будут обращаться как с преступником.
Уголовное право как фактор укрепления общественного порядка
В принципе, нет расхождений во мнениях о том, что действия, которые являются социально деструктивными и ущемляют права других людей, должны предотвращаться, и очевидно, что для решения этой задачи государрства нуждаются в правовой поддержке. Законы, существующие в обществе, можно разделить на две категории, а именно: гражданское и уголовное право. Гражданские законы регулируют права и свободы членов общества, такие как законы, касающиеся торговли, брака, развода, наследования и т.п. В то же время уголовное законодательство касается нарушений гражданских законов. Таким образом, после того как права и свободы отдельных лиц определены в гражданском праве, уже в уголовном законодательстве, если человек попирает эти права и свободы, он должен быть наказан.
Одной из важных задач каждого государства и правительства является соблюдение уголовного законодательства. Основным фактором укрепления общественного порядка и его поддержания являются уголовные законы. Если государства сосредоточатся только на гражданском законодательстве и определении гражданских прав членов общества и не будут принимать во внимание наказания для нарушителей этих законов, в большинстве случаев мы станем свидетелями нарушения этих законов и пренебрежительного отношения к ним. Мы станем свидетелями того, что без штрафов и дорожных инспекторов очень немногие люди будут обращать внимание на красный свет, знаки «парковка запрещена» и «одностороннее движение». Воров и убийц сдерживает страх перед тюрьмой и казнью. Если бы это было не так, они бы с легкостью грабили людей и убивали их. Таким образом, одной из наиболее важных и фундаментальных функций государств является применение уголовного законодательства, без которого общественный порядок, государство и правление будут лишены всякого смысла.
Отторжение как естественная сущность уголовного права
Естественно, что применение уголовного права вызовет отвращение, потому что никому не нравится тюремное заключение, штрафы и удары плетью, и эти действия по сути суровы, даже если они совершаются весело и с улыбкой. Если из-за совершенного правонарушения вы с улыбкой и предельным уважением говорите преступнику: «Пожалуйста, оставайтесь в этой комнате в течение 15 лет», или «Пожалуйста, раздевайтесь, чтобы получить 100 ударов плетью», или «Пожалуйста, встаньте на колени, чтобы вам отрубили голову». Такая улыбка и уважительный тон ничего не изменят и никак не повлияют на жестокость, присутствующую в этих действиях. Кто хочет провести 15 лет за решеткой вдали от своей жены, детей, друзей и родственников?
Если сотрудник дорожной полиции, который хорошо воспитан, вежлив и проявляет предельную скромность и почтительность, оштрафует нас всего на пять тысяч туманов за то, что мы не остановились на красный сигнал светофора, нам будет больно, и даже если мы не выразим этого словами, мы на самом деле будем презирать его, не говоря уже о штрафе в 500 000 туманов, заключении в тюрьму или физических наказаниях, таких как удары плетью. Во всяком случае, никто не может отрицать присущую уголовным законам жесткость и отторжение, и, как мы уже говорили, существование государства без существования этих законов также невозможно. Таким образом, любое государство по сути своей влечет за собой серию актов насилия и отторжения.
Конечно, мы можем сказать, что с технической точки зрения насилие применяется в случаях, когда возникают физические проблемы, например, когда человека избивают или ему ампутируют руки. Однако, когда речь идет о штрафах, тюремном заключении и подобных наказаниях, даже если мы не рассматриваем их как проявления насилия, они, по крайней мере, вызывают своего рода отвращение, и обычно люди, применяющие такие наказания, недовольны собой. Таким образом, по сути, государственное управление без уголовного права невозможно, а уголовное право так или иначе связано с насилием или отторжением.
Государство не может позволить себе не иметь силы принуждения. Существование такого государства – бессмыслица, потому что одна из основных причин, лежащих в основе существования государства, заключается в том, что, если есть те, кто не желает подчиняться закону, оно заставит их подчиняться закону. Конечно, сила и насилие имеют разные формы: иногда они принимают форму штрафа, иногда – тюремного заключения, в других случаях – ссылки и изгнания из страны, в третьих случаях – ударов плетью, и, наконец, убийства и казни.
Настоятельное разграничение между личными и социальными аспектами деятельности
Отторжение применяется в различных случаях, предусмотренных социальными законами, и до тех пор, пока злодеяние носит исключительно личный и приватный характер и вообще не имеет никакого социального измерения, государство имеет право применять любое наказание и прибегать к отторжению. Конечно, необходимо отметить, что если человек, находясь в уединении и не желая, чтобы кто-либо знал об этом, совершил правонарушение, которое на юридическом языке рассматривается как преступление, и это правонарушение было доказано в суде, то к нему будет применено исламское наказание. Это происходит потому, что это преступление было совершено в частном порядке, и он не хотел, чтобы кто-либо еще знал об этом, но поскольку другие узнали об этом, и действие получило огласку, оно приобретает социальный характер, и из-за разрушительных социальных последствий, которые оно может оказать, оно будет подвергнуто наказанию.. Даже если человек будет проинформирован о своем преступном деянии, это не может быть проявлением «разглашения разврата», который в исламском праве является незаконным и запрещенным:
«Воистину, тем, которые любят, чтобы о верующих распространялась мерзость, уготованы мучительные страдания в этом мире и в Последней жизни. Аллах знает, а вы не знаете» (24:19).
Отношение ислама к немусульманским странам и их гражданам
Проблема притяжения и отторжения по отношению к тем, кто находится за пределами исламской страны, требует подробного и относительно длительного обсуждения, которое невозможно охватить за оставшееся время, но поскольку мы хотим начать обсуждение нового вопроса со следующего занятия, чтобы завершить обсуждение, мы должны здесь кратко рассмотреть некоторые актуальные темы.
Те, кто находится за пределами территории исламского государства, делятся на два типа: это либо те, кто намеревается нанести удар и готовят заговор против исламского государства, подорвать и свергнуть его, либо те, у кого нет такого намерения. Другими словами, либо те, кто имеет злые намерения и хочет доставить неприятности исламской стране и ее народу, либо те, кто таковыми не являются. Если у них нет заговора с целью создания проблем, подрыва и свержения исламского государства, мусульмане не имеют права совершать агрессию против них, и в обращении с ними должны соблюдаться справедливость и доброта:
«Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных» (60:8).
До тех пор, пока они не настроены враждебно и не вступают в заговор, к ним нужно относиться с добротой и великодушием, а иногда даже с большей добротой, чем к отдельным людям внутри страны, чтобы привлечь их к исламу. Одними из лиц, которым может быть выплачен закят, являются так называемые «те, чьи сердца нужно смягчить» (аль-муаллафату-кулубухум), а именно немусульмане, живущие по соседству с исламской страной. Чтобы укрепить в их сердцах чувства дружбы и любви к исламу и мусульманам, им предлагается доля закята. Таким образом, к этой группе немусульман не только не следует относиться грубо и отталкивающе, но и нужно привлекать их к себе.
Однако, если они настроены враждебно и вынашивают планы заговора, им следует решительно противостоять:
«Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за религии, выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию. А те, которые берут их себе в помощники и друзья, являются беззаконниками» (60:9).
Вы должны испытывать притяжение к первой группе, но по отношению к той группе, которая враждебна исламу и мусульманам, вы должны испытывать полное отвращение, подавлять их и не давать им ни единого шанса.
Мы еще раз подчеркиваем, что применение мер пресечения относится только к тем, кто официально и открыто выступает против ислама и мусульман, а в отношении других групп такого правила нет. В Коране даже говорится, что если речь идет о поле боя, и армия неверных и многобожников находится на одной стороне, в то время как армия мусульман – на другой, если один из многобожников, например, поднимает белый флаг или каким-либо другим способом сообщит вам об этом: «У меня есть научный вопрос, решение которого стало для меня неоднозначным: является ислам истиной или нет? Является ли моя война против вас законной и оправданной или неправильной и ошибочной?»
В этом случае ислам говорит, что мусульмане обязаны пойти и привести этого человека в свой лагерь, предоставив ему сопровождение и охрану, и вступить с ним в диалог. Они должны ответить на его вопросы и попытаться убедить его с помощью доказательств и аргументации. И затем, если он захочет вернуться, они обязаны предоставить ему сопровождение и охрану и не причинять ему ни малейшего беспокойства, его снова следует отправить на прежнее место, защитив от опасности нападения со стороны армии ислама. После этого, если он решит сражаться, они должны будут сражаться с ним, а если нет, то его должны освободить, чтобы он мог идти, куда захочет:
«Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха. Затем доставь его в безопасное место, потому что они — невежественные люди» (9:6).
В какой правовой системе, как вы знаете, существует такое? Ислам гласит, что у студента-мусульманина есть свое место, даже если у враждебно настроенного неверного, у которого в руке меч и который находится в состоянии войны против вас, есть вопрос, вы должны ответить на него. Мы – последователи этой школы. Кто сказал, что исламское государство и исламская система не терпят тех, кто задает вопросы, и отвечают на них острием меча? Ислам, который ведет себя подобным образом по отношению к неверному с мечом в руке, никогда не будет таким (как утверждается) в отношениях со своими собственными последователями и мусульманами. Политика ислама изначально основана на доказательствах (мудрости), хороших советах и вежливой аргументации, но если это заканчивается враждебностью и заговорами со стороны неверующих, а тот, кто не может победить в академическом споре, занят подрывом и заговорами против исламской системы, ему не следует давать пощады и ни малейшего шанса. Напротив, ему следует противостоять с максимальной силой и решительностью.
Взгляд ислама на насильственные действия и силу отпора
Следовательно, ислам предписывает действовать насильственным образом и применять силу устрашения в двух случаях: в одном случае, когда мусульманин или немусульманин в исламском обществе нарушает права других людей и совершает притеснение и предательство по отношению к ним, а в другом – когда лицо, находящееся за пределами юрисдикции исламского государства, участвует в оппозиции и заговорах против ислама и исламских стран. Конечно, во многих случаях меры наказания, которые должны быть применены в отношении нарушителей закона и прав других лиц, не могут быть определены разумом, и они были непосредственно определены Самим Всевышним. Тем не менее, после определения наказания, оно должно быть применено к нарушителям настолько решительно, насколько это возможно. Что касается тех, кто распространял нечестие и развратничал, в Священном Коране говорится:
«Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз. Пусть не овладевает вами жалость к ним ради религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. А свидетелями их наказания пусть будет группа верующих» (24:2).
Такой нарушитель должен быть наказан как можно более решительно, и ни один мусульманин, если он действительно верит в Бога и в День Воскресения, не должен испытывать к нему ни капли жалости и сострадания. Суровость такого наказания усиливается, когда мы понимаем, что эти удары плетью должны быть нанесены в присутствии людей, которые являются свидетелями наказания, назначенного двум прелюбодеям. Естественно, в таком случае, помимо сурового наказания, их репутация также будет запятнана. Они должны быть наказаны таким образом, чтобы никто не посмел совершить такой же поступок.
Краткое изложение темы притяжения и отторжения в исламе
Ограничение притяжения и отторжения в исламе означает, что в случае, если человек в исламском обществе прямо или косвенно нарушает духовные и материальные права других людей или лицо, находящееся за пределами юрисдикции исламского государства, выступает против ислама и исламской страны и вынашивает заговор, в обоих случаях должна быть применена сила в то время как в других случаях следует использовать либо только привлекательность, либо отторжение, сопровождаемое привлекательностью и мягким и добрым выражением лица, которое, по крайней мере, уменьшает степень отвращения. В случае, когда речь идет о силе и отторжении, Бог во многих случаях четко определяет их пределы или формулирует общее правило. В любой ситуации мы не должны переходить границы, прибегая к силе и насилию:
«Таковы ограничения Аллаха, не преступайте же их. А те, которые преступают ограничения Аллаха, являются беззаконниками» (2:229).
В заключение давайте еще раз вернемся к темам предыдущей встречи. Если вы помните, я говорил, что к теме притяжения и отторжения в исламе можно подходить в трех измерениях и формах:
(1) Привлекает ли какие-то элементы совокупности исламских положений и законов их последователей, или же они только отталкивают, или имеет место и то, и другое вместе?
(2) Является ли совокупность исламских положений и законов привлекательной для всех людей, или же она вызывает у некоторых отторжение?
(3) Использует ли ислам для привлечения немусульман в ислам, а также в отношении своих последователей, только притягательные методы, или только отталкивающие методы, или обе категории методов?
В этой теме мы больше сосредоточились на ответе на третий вопрос и рассмотрении этого аспекта, а что касается двух других вопросов, то серьезного обсуждения не проводилось, и поскольку, учитывая важность других тем, мы решили заняться новой темой, мы завершаем здесь обсуждение, посвященное притяжению и отторжению, и я надеюсь, что на будущих встречах мы сможем продолжить это обсуждение.
Вопросы и ответы
Вопрос: Бесспорно, в исламе есть как притяжение, так и отторжение, но что касается слова «суровость», то вопрос в том, что использование этого понятия можно рассматривать с двух точек зрения. Первый вопрос заключается в следующем: является ли это понятие религиозным термином и упоминается ли оно в Коране и преданиях? Ответ, по-видимому, отрицательный, потому что в Коране это слово никогда не используется, и у нас его практически нет в преданиях. Таким образом, он использовался очень редко. Подводя итог, можно сказать, что на языке Корана и преданий суровость не была возведена в ранг добродетели. В персидском языке это понятие также не несет позитивной коннотации, используется как эквивалент безжалостности и отличается от «трудностей» и «решительности». И его не следует рассматривать как синоним решительности, которая имеет позитивную коннотацию. Военный командир иногда может быть «решительным», а также «суровым», и эти два понятия не тождественны. Мужчина также может проявлять грубость даже в эмоциональных действиях (таких как поцелуи).
Другой момент, касающийся этого слова, заключается в том, что, если даже предположить, что такой термин существует в Коране, преданиях и исламской лексикографии, мы принимаем, что он эквивалентен понятию решительности, которое имеет позитивную коннотацию, но при этом, если соблюдать существующие условия и проблемы, как в рациональном, так и в текстуальном плане, для использования подобной терминологии существует препятствие, и необходимо использовать другой термин. Однако, с рациональной точки зрения, разум подсказывает, что как только это слово произносится в обществе и в каком-либо месте, оно приобретает негативный оттенок и понимается как безжалостность, использование этого слова не без оснований вызывает отвращение. В то время как, используя другое слово, обозначающее то же понятие, проблему можно легко решить. Однако, с точки зрения религиозного текста, в Коране говорится:
«О те, которые уверовали! Не говорите Пророку: «Заботься о нас», а говорите: «Присматривай за нами» (2:104)[1].
Поскольку враг злоупотребляет значением слова «заботься о нас» (ра‘ина), устраните этот подтекст в рамках других терминов и скажите «присматривай за нами» (унзурна), чтобы положить конец этому злоупотреблению со стороны врага.
Другими словами, можно сказать, что понятие жестокости применяется к хорошему или плохому поступку, в то время как в других случаях оно применяется к хорошему или плохому актору или исполнителю. Например, иногда говорят об убийстве. Убийство – это действие, которое по своей сути является жестоким. Зарезать курицу или ягненка – это, по сути, жестокое действие. Между тем, бывают моменты, когда речь идет о действующем лице, а именно о том, кто хочет зарезать курицу или баранину. Актор или субъект может совершить это действие жестко и безжалостно. Он также может сделать то же самое без такой резкости.
Речь идет о резкости актора, а не о резкости самого действия. Таким образом, применяя законы ислама, мы не должны ассоциировать жесткость с самими собой. Это похоже на Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), который является «милостью для миров» и отличается безупречными моральными качествами. Действительно, в противостоянии с неверными он был тверд и решителен, но в его действиях не было видно жестокости.
В двух словах, вопрос заключается в следующем: почему, хотя во всех словарях слово «жестокость» (хушунат) является синонимом безжалостности, имеющей негативный оттенок, мы без всякой причины упорно используем это слово и тем самым вызываем отвращение и прокладываем путь к злоупотреблению этим со стороны врага, в то время как, изменив термин, проблему можно легко решить?
Ответ: Конечно, я уже упоминал некоторые темы, которые должны быть рассмотрены при ответе на этот вопрос в телевизионных дебатах на тему жестокости, и коллеги могут сослаться на темы, опубликованные в еженедельнике «Партоу». Тем не менее, я могу объяснить вот что: иногда речь идет о значении слова «жестокость» в нашей культуре, а иногда – о значении этого слова в различных обычаях и культурах.
Если кто-то говорит: «В нашей культуре слово «суровость» используется для обозначения беспощадности», мы прежде всего должны прояснить значение слова «милосердие», чтобы прояснить противоположное ему слово – «беспощадность» или «суровость». Конечно, мы должны сказать, что, хотя в нашей культуре понятие суровости может ассоциироваться с беспощадностью, в других обычаях и культурах это не так. Например, в юридической и политической терминологии жесткость не имеет такого значения. Это слово, по сути, арабское, и ни в одном арабском словаре оно не определяется как беспощадность. Прилагательное, образованное от этого слова, то есть «хашин», скорее, означает «грубый» или «шершавый», а существительное означает «шероховатость» или «огрубелость», в то время как его антоним «лайин» означает «мягкий», а существительное «лина» означает «мягкость».
Таким образом, согласно арабской лексикографии, «хушуна» не является антонимом слова «рахма» [милосердие], не говоря уже о том, чтобы означать беспощадность. Скорее, оно означает грубость, в то время как его противоположностью является мягкость. Конечно, дело обстоит так, что когда понятие из области естественных и физических наук переносится в область социальных и гуманитарных наук, оно приобретает новое значение, но суть лексического значения сохраняется.
Что касается упомянутого в вопросе пункта о том, что это слово никогда не упоминалось в Коране, а также очень редко упоминается в преданиях и не рассматривается как добродетель в нашей современной культуре, мы должны сказать, что это утверждение неверно. Конечно, в Коране корень слова «х-ш-н» и слово «хушуна» не встречаются, но упоминается его синоним. И согласно грамматическим и литературным правилам, мы также имеем право поставить одно из двух синонимичных слов вместо другого или наоборот. Следовательно, если синоним слова «хушуна» действительно встречается в Коране, то утверждение о том, что понятие «хушуна» не используется в Коране, будет неверным. Его синонимом, который упоминается в Коране, является слово «гилза», происходящее от корня «г-л-з»:
«И пусть они убедятся в вашей суровости» (9:123).
В другом месте говорится:
«О Пророк! Сражайся с неверующими и лицемерами и будь суров с ними» (66:9).
Этот аят дважды повторяется в Коране в суре «ат-Тахрим» и суре «ат-Тауба» (или «Бара’а»). В другом месте также говорится следующее:
«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (3:159).
Есть также такой аят:
«Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено» (66:6).
В целом, корень слова «г-л-з» повторяется в Коране одиннадцать раз, и, как я уже говорил, «гилза» и «хушуна» являются синонимами и имеют в основном идентичные значения. Поэтому, учитывая использование слова «гилза» в Коране, нельзя сказать, что понятие «хушуна» в нем не упоминается. Аналогичным образом, в одном случае понятие «рахма» (милосердие) также упоминалось как противоположность понятия «твердость» или «суровость» [шидда]:
«Мухаммад — Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой» (48:29).
Говоря о преданиях, мы должны сказать, что корень слова «х-ш-н» присутствует в преданиях, и в некоторых случаях это рассматривается как достоинство. Например, сообщается, что Повелитель Правоверных Имам Али (мир ему!) сказал:
«Он был суров ради Аллаха»[2].
Все это подтверждается лексическим анализом, а также анализом Корана и преданий, благодаря которым стало ясно, что то, что было заявлено в вопросе, относящемся к этому разделу, не относится к войне.
Теперь, что касается обсуждения лексического значения и использования термина, действительно ли «хушуна» означает «безжалостность» (бирахми)? Я спрашиваю вас: «Если, согласно уголовным законам ислама, за совершение греха и преступления человеку должны быть ампутированы правая рука и левая нога, в то время как общество подвергает его остракизму и никто его не уважает, что это – милосердие или беспощадность? Если, как это также предусмотрено в уголовных законах ислама, разжигается огонь и человека бросают туда, или ему связывают руки и ноги и сбрасывают с вершины горы, или за кражу золотой монеты у него должны быть отрублены четыре пальца на глазах у народа, являются ли эти действия признаком милосердия или безжалостности?
В вопросе было проведено правильное различие между жестокостью поступка и жестокостью актора, а также между хорошим или плохим поступком и хорошим или плохим актором. Также было проведено правильное различие между решительностью и грубостью. Если человек проезжает на красный свет, а регулировщик просит его остановиться и после приветствия бодро и вежливо говорит ему: «Поскольку вы допустили нарушение, с вас будет взыскан штраф в размере пяти тысяч туманов», в этом есть решительность, но нет грубости. Но суть дискуссии в том, что суровость в исламе, о которой мы говорим, это не только решительность.
Некоторые действия по своей сути жестоки, и решительность при их совершении всегда сопровождается некоторой суровостью. Когда приходит палач и обезглавливает кого-то мечом, это действие не может быть совершено с улыбкой и жизнерадостностью. Многие люди не выдерживают такой сцены, их лица бледнеют, и они даже и не думают улыбаться. Более того, некоторые из них, став свидетелями этого, теряют сознание. Таким образом, как можно сказать, что исполнитель такого акта совершает обезглавливание лишь «решительно», но с добротой и улыбкой?! Этот поступок, по сути, жесток, и, естественно, тот, кто его совершает, также жесток и считается сторонником жесткости. В таких действиях нет места различению между жесткостью действия и жесткостью актора.
Более того, те, кто критикует нас, по сути, не ссылаются на грубость актора, а скорее, их критика относится именно к грубости поступка. Они говорят: «То, что вы делаете, жестоко, и этого не следует делать». Даже если мы будем совершать эти действия с добротой и улыбкой, проблема не будет решена. Речь идет не о нашей решительности, а о нашей несгибаемости. Скорее, вся критика связана с самими наказаниями.
Истоки этого вопроса можно проследить во Всеобщей декларации прав человека. В одной из ее статей говорится, что все суровые наказания должны быть полностью отменены[3]. Наиболее очевидными проявлениями таких наказаний, которые они выделяют, являются казнь и некоторые другие, такие как ампутация рук, удары плетью и любое наказание, сопровождающееся физическими пытками. Сегодня, когда заходит речь о правах человека, и страны мира, во главе которых стоит Америка, осуждают нас за предполагаемые нарушения прав человека, их критика не звучит как: «Почему вы хмуритесь, а не улыбаетесь во время казни или наказания преступников плетьми?» Вместо этого основное внимание уделяется самому существованию таких наказаний: «Почему применяются такие наказания?»
Они говорят: «Эти наказания восходят к той эпохе, когда человечество не обладало таким уровнем культуры и цивилизации, а люди из разных племен и стран постоянно воевали, убивая и грабя друг друга. Но теперь человечество стало цивилизованным, и все стали вежливыми, уважающими друг друга, и даже если они, например, захотят сбросить атомную бомбу на город, они сбросят свою бомбу вежливо, спокойно и бесшумно и уйдут!! В такой период суровых наказаний в виде казни и порки плетьми больше не должно быть». Волна этой пропаганды настолько сильна и эффективна, что, к сожалению, даже некоторые священнослужители и мужчины в тюрбанах поддаются ее влиянию и открыто пишут в своих газетах, что эти наказания бесчеловечны и жестоки и должны быть отменены.
Конечно, выражение таких мнений не ново, поскольку я также помню, что в первые годы революции юристы Национального фронта выступили с заявлением о том, что исламский закон о возмездии (кисас) бесчеловечен и жесток и должен быть отменен. В то время выдающийся Имам Хомейни, да будет доволен им Всевышний Аллах, твердо встал перед ними и издал указ об их вероотступничестве. Поскольку имам напугал их, в течение многих лет они прятались в своих укрытиях, но сегодня они снова открыто и беспардонно поднимают свой наглый и самонадеянный голос на общественных собраниях и в газетах.
Таким образом, это не разговор о человеке и акторе, о том, почему он не улыбается и не вежлив. Критика касается самих действий и наказаний, которые, по их словам, являются жестокими и бесчеловечными. Вопрос в следующем: должны ли эти действия, которые они считают жестокими, иметь место или нет? Они говорят: «Жестокости быть не должно», и под жестокостью они подразумевают такие наказания, как казнь, удары плетью и возмездие. Мы также хотим опровергнуть их утверждение, и поэтому у нас нет иного выбора, кроме как использовать то же самое слово и сказать: «По нашему мнению, здесь должна быть суровость, и, конечно, под суровостью мы подразумеваем повеления о казни и наказании плетьми».
У нас нет никаких мотивов использовать это слово, но поскольку оно упоминается во Всеобщей декларации прав человека, и мы также хотим опровергнуть утверждения Декларации и возразить им, у нас нет иного выбора, кроме как использовать слово «хушунат». Мы говорим: «Эти действия, которые, по вашему мнению, являются жестокими, должны быть совершены. Причина этого в том, что они были однозначно изложены в тексте Корана, и мы должны либо отвергнуть Коран, не дай Бог, либо Всеобщую декларацию прав человека, а мусульманин никогда не осудит и не отвергнет Коран только ради этой Декларации.
В Коране говорится:
«Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз. Пусть не овладевает вами жалость к ним ради религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. А свидетелями их наказания пусть будет группа верующих» (24:2).
Явное проявление этого благородного аята, истинной веры в Бога и в Последний день, заключается в том, что в сердце человека не должно быть ни капли жалости к прелюбодействующим мужчине и женщине, которые получают удары плетью. Естественно, когда нет милосердия, наступает жестокость. В Коране говорится, что правоверный – это тот, у кого не будет жалости в этом вопросе. Конечно, это не должна быть несправедливая жестокость. В любом случае, мусульманин должен либо принять Коран и этот аят и действовать в соответствии с ними, либо следовать Всеобщей декларации прав человека и отстаивать ее.
Опять же, в Коране говорится:
«Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха, ведь Аллах — Могущественный, Мудрый» (5:38).
Во Всеобщей декларации прав человека говорится, что этот указ является жестоким и бесчеловечным. На данном этапе мусульманин должен выбрать либо Коран, либо Всеобщую декларацию прав человека.
В том же ключе Коран трактуется следующим образом:
«Возмездие спасает вам жизнь, о обладатели разума! Быть может, вы будете богобоязненны» (2:179).
Согласно Корану, жизнь и благополучие общества будут обеспечены, если наказанием за убийство будет казнь, но во Всеобщей декларации прав человека говорится, что казнь как наказание бесчеловечна и должна быть отменена.
Это культурный заговор. С помощью этой шумихи и широко распространенной пропаганды они хотят поставить нас в пассивное положение, чтобы наши религиозные авторитеты не осмелились сказать: «У нас есть такие законы». Напротив, мы должны быть твердыми и решительными и сказать: «Да, в исламе есть казнь, ампутация рук и сожжение в огне, и если вы называете их жестокими, мы говорим: конечно, в исламе есть жестокость, и мы не боимся, что нас обвинят в жестокости». Мы ни с кем не церемонимся и не любим играть словами. Если мы действительно следуем Корану, то он допускает те вещи, которые во Всеобщей декларации прав человека рассматриваются как жестокие. На самом деле, Коран считает их необходимыми и обязательными. Обращаясь к мусульманам, Коран говорит, что они должны быть такими по отношению к неверным:
«И пусть они убедятся в вашей суровости» (9:123).
В нем не говорится: «И пусть они убедятся в суровости в вашем поступке». Там говорится «…в вашей суровости». Таким образом, нарушители должны чувствовать суровость в вас самих, и ваше поведение с ними должно дать им понять, что на нас не повлияют наши чувства и эмоции: «Если я сделаю что-то не так, они не будут меня жалеть». Но если мы действительно принимаем Коран и то, что мы мусульмане, мы должны сказать, что эти вещи существуют в исламе и Коране, и что касается их, мы никого не боимся:
«Они передали послания Аллаха и боялись Его и не боялись никого, кроме Аллаха. Довольно того, что Аллах ведет счет» (33:39).
Даже если мы боимся излагать волю Божью и Коран, по крайней мере, мы не должны подтверждать их утверждения, а должны писать статьи и выступать с речами, опровергающими их. Конечно, не у всех хватает смелости ввязаться в это предприятие. Те, кто может сделать шаг на этом пути, не боится упреков и порицаний как со стороны друзей, так и со стороны врагов:
«Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не будут бояться порицания порицающих» (5:54).
То, что мы говорим о решительности ислама, никоим образом не соответствует Всеобщей декларации прав человека. В Декларации говорится: «Наказания ислама суровы, и они должны быть отменены». В ответ мы должны сказать: «Эти суровые наказания существуют в исламе, и они должны оставаться в силе». Только ради того, чтобы угодить другим, мы не можем принимать одни законы и предписания ислама и Корана и отвергать другие. Верить в одни из них и в то же время отрицать другие – это подлинное неверие:
«Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», — и хотят найти путь между этим, являются подлинными неверующими. Мы приготовили для неверующих унизительные мучения» (4:150-151).
Истинный мусульманин, верующий в Коран, не должен пренебрегать недвусмысленным повелением Бога только из-за Всеобщей декларации прав человека и приносить свою религию в жертву на алтаре Декларации. Если бы не предполагалось, что будет совершено действие, которое не нравится людям, Святой Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) не стал бы оскорблять Лат и ‘Уззу[4] и не разрушал бы идолов людей. Коран предписывает вам категорически отречься от врагов Бога и Его религии, а также относиться к ним с отвращением как на словах, так и на деле. В связи с этим в Коране говорится, что образцом поведения должен быть поступок пророка Ибрахима (мир ему!):
«Безусловно, в Аврааме и тех, кто с ним, есть хороший пример для вас» (60:4).
Что за поступок совершил Ибрахим (мир ему!) и его последователи, из-за которого мы должны придерживаться их примера? Ответ приводится в продолжении аята:
«Вот они сказали своему народу: «Воистину, мы отрекаемся от вас и от всего, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы отрекаемся от вас» (60:4).
В Коране сказано: «Вы должны подражать Ибрахиму в том, что он стоит перед людьми и недвусмысленно заявляет: «Я отрекаюсь от вас и от того, чему вы поклоняетесь». Таково повеление Корана, и мы не должны говорить: «Мы должны проявлять терпимость, уважать традиции людей, подходить к их идолу и поклоняться ему, потому что это почитаемо для них!» Коран не разрешает этого никому. Истинный мусульманин должен решительно заявить: «Нет пути идолу!» В аяте далее говорится, что вы не должны довольствоваться этим; скорее, вам следует усилить свою реакцию и резкость своих заявлений, сказав так:
«И между вами и нами навсегда возникнут вражда и ненависть, если только вы не уверуете в единого Аллаха» (60:4).
Вы должны сказать: «Пока у вас такие методы и идеи, мы настроены к вам враждебно, и нашей вражде никогда не придет конец». Вы должны сказать: «Смерть вам и вашим идолам!» – «Тьфу на вас и на то, чему вы поклоняетесь». (21:67) Эти слова и взгляды принадлежат не мне: это категоричное заявление Корана, который повелевает: «Скажи им: «Мы враждебны вам вовеки и будем хранить ненависть в наших сердцах, если вы не вернетесь к Богу». Дело примет еще более интересный оборот, если мы обратим внимание на продолжение аята. В нем говорится, что вы должны следовать за Ибрахимом и подражать его поступкам с одним исключением. Ибрахим сделал то, чему вы не должны были подражать:
«За исключением того, что Авраам сказал своему [отчиму] отцу: «Я обязательно попрошу у тебя прощения» (60:4).
Ибрахим (мир ему!), со всей присущей ему решительностью, в своем обращении к Азару, который был его отчимом, проявил немного вежливости, сказав: «Я буду просить прощения за тебя». В Коране сказано: «Не повторяй этого поступка Ибрахима и не обещай многобожникам, что будешь молиться Богу о его прощении». Если мы действительно принимаем Коран, пусть будет так! Таков порядок Корана и заповедь, с которой он обращается к своим последователям.
Смысл этого аята совершенно ясен, и у него нет другого толкования. Его единственное альтернативное толкование заключается в том, что либо мы должны исказить Коран, либо отбросить его в сторону и растоптать, чтобы угодить миру и международному сообществу. Мы должны прояснить нашу позицию: мы последователи Корана или сторонники Всеобщей декларации прав человека? Мы должны принимать все, что говорится в Коране, а не только те случаи, которые согласуются с Всеобщей декларацией прав человека. В Коране есть аяты об отсечении руки вору, наказании кнутом прелюбодея и казни убийцы.
Таким образом, несмотря на Всеобщую декларацию прав человека, мы должны принять эти аяты. Если в Коране есть этот аят, то мы должны его принять.,
«Призывай на путь твоего Господа мудростью и добрым советом» (16:125).
В Коране также есть этот аят:
«Сражайтесь с ними, пока не исчезнет неверие» (8:39).
И мы должны действовать в соответствии с обоими этими предписаниями. Если человек признает Бога «Милостивейшим из всех милосердных», он также должен признать, что Он «суров в наказании». Мы не можем сказать: «Одобряю!» там, где в Коране говорится, что Бог – Милосерднейший из милосердных, в то время как мы говорим: «Это жестокость, и я не принимаю ее», там, где говорится: «Он суров в наказаниях» (5:2).
Бог – «самый милосердный в том, что касается прощения и милосердия»[5] и «очень требовательный в том, что касается наказания»[6].
Одна из наших слабостей заключается в том, что мы скрываем истины ислама и у нас не хватает смелости изложить их так, как они изложены в тексте Корана. Почему мы боимся высказывать эти истины? Когда покойный Имам Хомейни сказал: «Не бойтесь быть обвиненными в жестокости и регрессе», он имел в виду именно эти случаи. Ислам, к которому мы хотим призвать людей, это совокупность, в которой все взаимосвязано, в том числе и те наказания, которые отрицаются Всеобщей декларацией прав человека, и мы не можем призвать людей прочитать десять аятов, сто аятов или шесть тысяч аятов за вычетом какого-то одного аята Корана.
Еще один вопрос и ответ на него
Вопрос: Мы знаем, что Коран и [заповеди] ислама не были ниспосланы в одночасье. Напротив, они ниспосылались постепенно и соответствовали пониманию и прогрессу людей и общества, к которым обращался Пророк. Точно так же никто не спорит с тем, что, учитывая тот факт, что мы живем в исламской стране и что более девяноста процентов нашего населения или около того составляют мусульмане, мы обязаны принимать ислам во всей его полноте без каких-либо упущений, не верить во что-то одно и не отрицать друое.
Вопрос, поставленный на карту, заключается в том, что сегодня мы совершили революцию, и поскольку последствия нашей революции привели к тому, что ислам, который тогда был близок к уничтожению, возродился снова, и теперь мы хотим представить его миру и призвать людей присоединиться к нему. С одной стороны, мы знаем, что благодаря развернутой ими пропагандистской кампании западные и империалистические СМИ представили ислам как жестокую и регрессивную религию, а мусульман Ирана – как террористов, неразумных и жестоких людей.
В таких условиях, если мы будем исполнять такие законы, как ампутация руки вору и забивание камнями до смерти прелюбодея, это, безусловно, окажет очень негативное влияние на мировое общественное мнение, и, ведя видеозапись этих сцен и показывая их, западные СМИ представят очень отвратительный и отталкивающий образ ислама и мусульман. Очевидно, если ислам будет представлен миру в таком виде, нам никогда не удастся донести послание ислама и Корана до людей всего мира, и никто не будет склоняться к исламу.
Вопрос в том, не побудит ли нас выражение этой проблемы внести изменения в некоторые законы ислама ради соблюдения более высоких интересов, таких как сохранение, пропаганда и распространение ислама? Например, в случае убийства первоначально предполагалось, что следует отдать сто верблюдов в качестве выкупа за кровь, но теперь мы установили эквивалентное наказание и говорим, что следует отдать деньги в размере семи миллионов туманов. Разве мы не можем с помощью каких-то эквивалентов сделать что-нибудь, чтобы предотвратить создание отвратительного образа ислама и позволить людям обратиться к исламу?
Ответ: Конечно, ответ на этот вопрос требует, чтобы мы обсудили каждую из фраз этого вопроса. В любом случае, мы обсудим некоторые вопросы, насколько это возможно в данном случае.
Теперь, когда в нашей собственной стране мы донесли (послание) ислама до людей, так что более девяноста процентов наших людей или около того также приняли его, и что нет никаких отклонений и причин для беспокойства, я должен сказать, что, к сожалению, истина заключается в другом. Сегодня, несмотря на то, что после революции ничего не изменилось и речи Имама Хомейни ежедневно транслируются по радио и телевидению, мы сами можем наблюдать, как в некоторых публикациях и выступлениях слова Имама искажаются и цитируются вне контекста. Сегодня вы можете наблюдать, как в газете, владельцем которой также является священнослужитель, публикуются материалы, противоречащие ясному тексту Корана. В целом, под воздействием различных факторов они влияют на молодежь и вызывают сомнения и скептицизм в их сердцах. Поэтому даже в нашей стране существуют серьезные опасения в отношении представления ислама.
Что касается того, что было сказано о том, что Запад еще не слышал и ничего не знает об исламе, а мы пытаемся познакомить мир с исламом, мы должны сказать, что это утверждение неверно. Сегодня Коран переведен почти на все живые и важные языки мира, и, учитывая масштабы распространения средств массовой информации, радио, телевидения, спутниковой связи и интернета, на самом деле вся информации имеется в распоряжении у каждого, и мы не можем сказать, что люди во всем мире не осведомлены об исламе, особенно учитывая широко распространенную пропаганду, развернутую сегодня средствами массовой информации, в частности международным сионизмом, против ислама.
Сегодня, куда бы вы ни отправились по всему миру, ислам известен как религия, которая не признает прав женщин и проводит дискриминационные различия между двумя полами. Я лично побывал во многих странах мира и даже в южной части Чили, где поднимались те же вопросы, о которых я упоминал, и я давал интервью по этим вопросам в прямом эфире на радио и телевидении. Короче говоря, если мы говорим, что сегодня в мире есть люди, которые ничего не знают об исламе, и что мы просто пытаемся внедрить ислам, это неправда.
В любом случае, даже если такие люди и есть, очевидно, что, знакомя их с исламом, мы с самого начала не будем заявлять о том, что ислам отрубает руку вору, наказывает блудника плетьми, а иногда забивает его камнями до смерти и тому подобное. Вместо этого человек должен начать с основ и постулатов религии ислам, таких как единобожие, пророчество и День Воскресения, чтобы мало-помалу укрепить основы своей веры и постепенно разъяснить им другие вопросы. Вначале мы должны ограничиться тем, что подготовим их к произнесению свидетельства веры [шахадатайн], чтобы они стали мусульманами, а также к тому, чтобы, согласно всем законам ислама, они были готовы совершать ежедневные обязательные молитвы.
Подводя итог, в начале мы должны постараться лишь в некоторой степени приблизить их к исламу, а затем постепенно информировать их о других вопросах в такой степени, чтобы они могли поступать в соответствии с ними. Конечно, политика постепенного перехода, которая характерна для каждой общины и страны, определенно не подходит для жителей Тегерана, Исфахана и Шираза.
Вкратце, учитывая такие гипотетические проявления, общее правило заключается в том, что если при определенных условиях, в определенное время и в определенном месте исполнение какой-либо заповеди наносит непоправимый ущерб исламу и исламскому обществу, Высший руководство имеет право осуществлять свои полномочия по опеке [вилайят] и в соответствии со второстепенными органами власти, которые также содержатся в тексте исламских законов, чтобы распорядиться о временном приостановлении исполнения этой заповеди.
Конечно, это входит в прерогативу только правящего факиха [вали аль-факиха], и никто другой не имеет на это права. Но другой момент, который необходимо отметить, заключается в том, что есть разница между временной отсрочкой исполнения заповеди в соответствии с определенными высшими интересами и отрицанием самой сути этой заповеди и утверждением, что такой заповеди в исламе не существует, или утверждением, что, несмотря на существование этой заповеди, мы заявляем, что отныне она больше не является частью ислама.
Эти два подхода сильно отличаются друг от друга. Временная отсрочка исполнения заповеди не ограничивается уголовными законами ислама. Например, мы сами были свидетелями того, как выдающийся Имам (да пребудет над ним милость Аллаха!), руководствуясь более значимыми интересами, отложил на несколько лет отправление иранцев в хадж, который является одной из важных форм богослужения в исламе. Временно приостановить исполнение заповеди – это одно, а отрицать ее – это уже совсем другое. В соответствии с более широкими интересами можно сказать, что эта заповедь пока не будет применяться, но говорить, например, о том, что в исламе нет заповеди о забивании камнями до смерти, и что эта заповедь была введена только для нецивилизованных и варварских народов Аравийского полуострова, живших в то время, это отрицание и отмена окончательного постановления ислама, на что никто, даже Святой Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!), не имел права.
Чтобы лучше прояснить этот факт, приведем исторический пример. В ранний период ислама, когда мусульмане жили в крайне трудных условиях, жители Таифа пришли и сделали предложение Пророку (да благословит его Аллах и приветствует!), сказав: «Мы готовы стать мусульманами и заключить с вами союз, но у нас есть одно условие. Мы готовы читать формулу веры [шахадатайн], не поклоняться идолам и даже выплачивать закят. Нас нужно освободить только от одного – от совершения земных поклонов [саджда]. Мы не можем делать то, что делаете вы, падать ниц на землю. Если вы освободите нас от совершения земных поклонов, мы готовы отказаться от практики идолопоклонства, отказаться от других практик, которые вы считаете отвратительными, и заключить союзный договор о поддержке вас во время войны».
Представьте себе обстоятельства. В то время население мусульман было небольшим, и они нуждались в вооруженных силах. Их экономическая мощь была слабой, и они нуждались в финансовой помощи, в то время как жители Таифа были относительно богаты. Таким образом, группа людей по собственной воле была готова приблизиться к исламу не на один шаг, а на сотню шагов, и им не хотелось принимать только одну вещь, которая казалась простой на первый взгляд. В связи с этим в Коране говорится, что Пророк Ислама (мир ему!), несмотря на все свои преимущества, был близок к тому, чтобы немного усомниться в том, стоит ли отклонять их предложение. Не то чтобы он согласился бы на это, скорее, он хотел отказаться, но в глубине его сердца появилась очень слабая склонность:
«Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону» (17:74).
Если бы он склонился к ним, что бы произошло? Ответ звучит очень сурово:
«Тогда ты вкусил бы наказание вдвойне в этой жизни и вдвойне после смерти. И тогда никто не стал бы помогать тебе против Нас!» (17:75).
Проблема отрицания религии и несоблюдения ее законов является чем-то невозможным даже для самого Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), и даже если предположить, что это возможно для него, он определенно был бы привлечен к ответственности, и Всевышний Аллах в данном случае ни с кем не шутит.
Между тем, что касается вопроса о выплате выкупа за убийство, о чем было упомянуто в вопросе, мы должны сказать, что это не то, что мы сами должны придумывать. На самом деле, этот вопрос упоминался в преданиях и существовал с самого начала, и даже в то время указывались не только верблюды (в качестве выкупа), но также, вместо верблюдов золото и серебро, которые в то время были денежными единицами, также могли использоваться в качестве выкупа за убийство.
Мохаммад-Таги Месбах Язди
Источник: Мохаммад-Таги Месбах Язди. Кавешха ва чалешха, под ред. Мохаммад-Мехди Надери Комми (Кум: Образовательный и исследовательский институт Имама Хомейни, весна 1382 года Хиджры (2003)). Том 1. 192 с.
[1] Евреи, высмеивая Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), произносили «ра‘ина» [что означает «прояви к нам уважение», «позаботься о нас»] с ударением на другом слоге, превращая его в другое слово, которое служило упреком. Мусульманам вместо этого предписано произносить «унзурна» [что означает «посмотри на нас»], обращаясь к Пророку (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), поскольку он не дает возможности для такого искажения.
[2] Бихар аль-Анвар. Т. 21. С. 385, раздел [баб] 36, хадис 10.
[3] Всеобщая декларация прав человека ООН 1948 года, статья 5: «Никто не должен подвергаться пыткам или жестоким, бесчеловечным или унижающим достоинство видам обращения и наказания».
[4] Лат и Узза: идолы, упомянутые в суре «Нн-Наджм» (Коран, 53:19).
[5] Мафатих аль-Джинан. Ду’а аль-Ифтитах.
[6] Там же.