Мохаммад Ваэззаде Хорасани. Голос единства. Ч. 1. Единство исламской общины

Мы приводим первую часть серии лекций, проведенных в 1991 году Мохаммадом Ваэззаде Хорасани (1926-2016), тогдашним генеральным секретарем Всемирной ассамблеи исламских мазхабов, и посвящённых теме исламского единства. Он читал эти лекции в течение нескольких недель перед началом пятничной молитвы в Тегеране. Тема единства довольно обширна и включает в себя множество аспектов, таких как религиозная основа единства, концепция братства в исламе, корни различий между исламскими течениями, история мазхабов, внутренние и внешние факторы развития мазхабов и пионеры движения за исламского единство. Настоящая статья посвящена изучению понятия уммы в исламе и ее религиозных основ. В ней указывается на различные формы единства, о которых говорится в Коране, а также на его необходимые условия, которые включают в себя утверждение основ веры и признание вытекающей из этого общей ответственности.

---

 

 

Во имя Аллаха Милостивого Милосердного!

Аллах говорит:

«Крепко держитесь все вместе за вервь Аллаха и не разделяйтесь» (3:103).

Прежде всего, я хотел бы поздравить мою уважаемую аудиторию, правящего факиха (вали аль-факих), мусульман в целом и шиитов в частности с благословенным днем рождения Благородного Посланника Ислама — пророка и спасителя человечества Мухаммада ибн ‘Абдаллаха (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) — и с благословенным днем рождения основателя [шиитского] мазхаба Имама Джа‘фара ас-Садика (мир ему!), который приурочен ко дню рождения Благородного Посланника Аллаха.

Удивительное совпадение, что Неделя единства была приурочена ко дню рождения Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха!). Сунниты и шииты приводят две версии относительно даты его рождения — 12 и 17 числа месяца Раби‘ аль-Авваль. Дни, проходящие между этими днями, были названы Неделей единства, которая началась вчера.

Совпадение, о котором я упомянул, заключается в следующем: как Благородный Посланник Ислама был Посланником единства, чей день рождения стал символом единства (вахда) в исламском сообществе, так и день рождения Имама ас-Садика (мир ему!), который собрал лидеров вместе, стал символом единства (вахда) в исламском сообществе и сближения (такриб) между религиозно-правовыми школами. Это объясняется тем, что четыре имама суннитских школ мысли извлекали интеллектуальную пользу из уроков Имама ас-Садика (мир ему!) либо непосредственно, либо через посредство других людей.

Имам Абу Ханифа (ум. 150/767) был муфтием, жившим в то же время, что и Имам ас-Садик (мир ему!), и он гордился тем, что был учеником Имама. Имам Малик ибн Анас (ум. в 179/795), основатель маликитского мазхаба, был официально учеником Имама ас-Садика (мир ему!). Он передал предания непосредственно от Имама в старейшей исламской книге по фикху, которая существует на сегодняшний день, «Аль-Муватта», и которая является основой мазхаба маликитов.

Имам аш-Шафи‘и (ум.204/819) был учеником Имама Малика и передавал предания от Имама ас-Садика (мир ему!) через него и других людей. Эти предания содержатся в «Муснаде» аш-Шафи‘и. Имам Ахмад ибн Ханбал (ум. 241/855), основатель ханбалитского мазхаба, был учеником имама аш-Шаф‘ии. Когда аш-Шафи‘и захотел переехать из Багдада в Египет (где он и скончался), он сказал: «Я не оставил в Багдаде никого, кто был бы более сведущ в юриспруденции, чем Ахмад ибн Ханбаль».

Таким образом, корень четырех мазхабов – имам ас-Садик (мир ему!), и он является средством сближения между школами мысли. Я не говорю об «объединении» школ мысли, а скорее, говорю о «сближении» между школами мысли. Позже я расскажу об этом подробнее.

Я благодарю Управление пятничных молитв за предоставленную мне возможность выступить с речью об исламском единстве и близости философских школ у минбара пятничной молитвы. Вопросы, которые я хочу обсудить, вероятно, займут не более пяти или шести выступлений. Я упомяну темы, о которых, с Божьей помощью, если я останусь жив, и Аллах даст мне такую возможность, я буду говорить на этих лекциях (естественно, они не будут излагаться последовательно, так как между ними будет определенный промежуток). Я делаю это [т.е. перечисляю темы для обсуждения] для того, чтобы уважаемые слушатели были осведомлены об организационном формате выступлений.

 

Список тем для обсуждения

Основное название, данное этим выступлениям – исламское единство и сближение между научными школами. Разница между этими двумя терминами станет очевидна на протяжении всех выступлений.

Первая лекция, с Божьей помощью, которую я начинаю сегодня, называется «Единство исламского сообщества». Вторая лекция будет называться «Исламское братство». Эти две вещи различаются между собой, и нужно поразмыслить над ними и постичь их глубину.

Третья лекция будет посвящена различиям — откуда взялись различия в религии, причины, стоящие за ними, и сколько у нас различий. Некоторые различия нужно принимать, а некоторые из них являются запретными, то есть они должны быть отвергнуты. Коран не запрещает различия вообще, но он запрещает различия, которые не могут быть приняты и которые вызывают разногласия и споры.

После этого мы перейдем к четвертому разделу этой серии: «Происхождение мазхабов в исламе и причины, стоящие за их различиями». Очевидно, что при жизни Благородного Посланника Аллаха (мир ему и Благословение Аллаха!) не было мазхабов. Когда они появились и почему? Были ли причины, стоящие за их спорами, чисто политическими? Помимо политики, главной причиной их разногласий был иджтихад. Иджтихад вызывает разногласия, с которыми мы вынуждены мириться, — разногласия, которые принял сам ислам. Этот корень различий является предпосылкой к знанию и пониманию, точно так же, как некоторые говорят, что сомнение является предпосылкой к знанию. Если сомнение являлось предпосылкой к знанию, это было бы очень хорошо. Однако сомнения, возникающие после получения знания, вызывают возражения. Коран также осуждает эту [последнюю] причину разногласий.

Название пятой лекции – «Развитие исламских школ калама и фикха». Через какие этапы прошли мазхабы, существующие сегодня? Какими путями они изучали теологию и юриспруденцию? Какие взлеты и падения они пережили?

Название шестой лекции – «Роль, которую политика сыграла в развитии исламских философских школ». Есть философские школы, которые не были порождены политикой, что характерно для большинства известных мазхабов, хотя политика сыграла определенную роль в их росте или потере влияния. Иногда это даже сыграло свою роль в их исчезновении из истории ислама. Мы не поймем причину, стоящую за вопросом об исламском единстве и близости между исламскими мазхабами, пока не решим этот вопрос, пока не обнаружим корень этой проблемы и пока не достигнем ее глубин. Мы не поймем, как подойти к этому вопросу, который принят исследователями различных научных школ, пока не познакомимся с этими реалиями.

Название седьмой лекции, которое пришло мне на ум, – это еще один вопрос, о котором необходимо поговорить здесь. Точно так же, как политика — то есть внутренняя мусульманская политика — на протяжении всей истории играла определенную роль в росте, падении, а иногда и исчезновении исламских школ мысли, нельзя отрицать, что Люди Писания (в основном евреи и христиане) сыграли негативную роль в иностранной оккупации и христианской миссионерской деятельности, которая приводила к возникновению и распространению различий. Один исследователь написал книгу под названием «Ат-Табшир ва аль-истимар», в которой упоминаются усилия христианских миссионеров по созданию разногласий между мусульманами.

Христианские миссионеры направлялись из Америки и Европы в исламские страны. По их собственным словам, их целью было «нести благую весть о пришествии Христа». Внешне, как гласит персидская пословица, они выглядели как «голуби мира», однако на самом деле это была попытка посеять разногласия и ослабить ислам. Мусульмане должны быть осведомлены об этой проблеме.

Восьмая лекция будет посвящена усилиям, которые борцы за мир в исламском мире и лидеры исламских мазхабов предпринимали на протяжении всей истории, особенно в этом столетии, по укреплению исламского единства. Если бы мы могли подробно рассмотреть этот вопрос, мы бы увидели, каких великих деятелей с замечательными намерениям можно найти среди последователей исламских мазхабов. Они пытались преодолеть эти разногласия и вернуться к единству и состраданию.

 

Пионеры единства и сближения

Международная конференция исламского единства начнется в Тегеране в воскресенье. Эта конференция состоялась сегодня в Захедане, Курдистане, и Горгане.

В этом году тема Конференции исламского единства – «Первопроходцы единства и сближения». Участники конференции ищут людей, которые на протяжении всей истории работали над созданием фундамента единства в исламском сообществе и объединением научных школ, особенно в этом столетии. В этой конференции примут участие исламские ученые из разных стран и различных философских школ, а также ряд иранских ученых-суннитов и шиитов. В дополнение к усилиям борцов за мир, есть еще две темы, которые я должен затронуть.

Первая тема – это представление Фонда сближения исламских школ мысли (Дар ат-такриб байн аль-мазахиб аль-исламия), который был основан около сорока лет назад в Каире такими великими учеными, как аятолла Боруджерди, шейх Мухаммад Шалтут, шейх Абд аль-Маджид Салим, имам Кашиф аль-Гита и другие. Он действует уже много лет. Если бы я захотел подробно рассказать об этой организации, то для этого потребовалась бы целая лекция, и мне придется произнести девятую лекцию: «Фонд сближения исламских школ мысли».

Второй темой, которая станет десятой по счету, станет обсуждение Всемирного форума по сближению исламских школ мысли (Маджма ат-такриб байн аль-мазахиб аль-исламия). Эта организация была создана в Иране два с половиной года назад по приказу Верховного лидера. В ней будет дано описание организации, ее обязанностей, ответственности и будущих программ.

Я постараюсь осветить эти десять тем, если на то будет воля Аллаха, в пяти или шести выступлениях, а возможно, и в большем количестве, чтобы вы – те, кто присутствует на молитве, — лучше понимали эти темы.

 

Первая тема: Единство мусульманской уммы

Одна из основ ислама заключается в том, что мусульмане – это единая нация. Это можно найти в двух фразах Корана:

«Воистину, эта ваша умма — умма единая. Я же — ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне!» (21:92).

«Воистину, ваша умма — умма единая, а Я — ваш Господь. Бойтесь же Меня!» (23:52).

Упомянутая умма – это единая исламская община. Пророк постоянно говорил об общине, используя такие фразы, как: «моя умма», «тот, кто поступает так-то и так-то, не является частью моей уммы» и «условие для того, чтобы быть частью моей уммы, такое-то». Короче говоря, этот вопрос является одной из основных задач ислама. Ислам пришел, чтобы создать сообщество. Сообщество – это община, которая следует за одним лидером. Группа людей, которые не придерживаются одной линии, не называется сообществом.

Коран разделяет общины по религиозным признакам и обычаям. Считается, что каждая из них несет ответственность за свои собственные действия:

«Эта умма уже миновала. Они получат то, что они заслужили, а вы получите то, что вы заслужили, и вы не будете спрошены о том, что они совершали» (2:134).

Слову «умма», упоминаемого в Коране, было дано шесть определений. Одно из этих определений – «общее собрание». Другое определение – «лидер», как упоминается в аяте:

«Воистину, Ибрахим (Авраам) был вождем, покорным Аллаху и ханифом. Он не был одним из многобожников» (16:120).

Третье значение этого термина – «упорство в религии». Но есть и другие значения – «религия», «время» и, наконец, то, о котором мы сейчас говорим.

После упоминания определений термина «умма» Шейх ат-Туси пишет в «Ат-Тибьян фи тафсир аль-Куран»[1]: «Умма означает последователей одной религии, таких как, например, умма Моисея, умма Иисуса и умма Мухаммада». В том же месте он утверждает: «милла, нихла и дийана имеют одинаковое значение» Более того, одно из значений слова «милла» – «проложенный путь», следовательно, «милла Авраама» означает очевидный и протоптанный путь, который Авраам открыл своим последователям и человечеству, а это религия Авраама. Согласно этому определению, термины «умма» и «милла» имеют одинаковое значение, происходя из одного и того же места. Более того, термины «умма» и «имам» происходят от одного и того же корня.

Следовательно, община и группа людей, которые во имя ислама следуют за одним имамом (имам в буквальном смысле означает «лидер»), который является не кем иным, как Благородным Посланником Ислама, называется исламской уммой. Умма Моисея была единой уммой, а последователи Иисуса были единой уммой. Другие народы, у которых были пророки, также были единой уммой.

Белые мусульмане, черные мусульмане, красные мусульмане, желтые мусульмане, восточные мусульмане, западные мусульмане, мусульмане, говорящие на любом языке, мусульмане любого племени или национальности — все они составляют одну умму – единую мусульманскую общину.

 

Категории единства в Коране

Прежде чем я расскажу о единой мусульманской общине, я в качестве введения отмечу, что в Коране упоминаются три типа единства:

 

1. Единство человечества

«О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий» (49:13).

Цель этого аята – показать различия между племенами, народностями и нациями в надлежащей перспективе. Большинство разногласий в мире, а также большинство войн и трагедий, которые происходили и продолжают происходить, имеют племенные и националистические корни: одно племя против другого племени, одна страна против другой страны, одна нация против другой нации. Ислам признает, что человечество состоит из различных народов и племен.

Арабский термин «шу‘уб» – это форма множественного числа от слова «ша‘б», что означает «народ», «нация». Мы говорим «меллат-е Иран» («иранская нация»), в то время как арабы говорят «аш-ша‘б аль-‘араби» («арабская нация»). Так распорядился Аллах. Аналогично, племена – это меньшие подразделения народа. Мы (иранцы – Иран-1979) – это одна нация, состоящая из людей, говорящих по-персидски, и людей, не говорящих по-персидски. Люди, проживающие в Иране – это одна нация. Народ Египта – это одна нация. Народ Китая – это одна нация. Но внутри этих народов есть различные племена.

Аллах также создал племена. Почему Аллах создал эти нации и эти племена? Была ли причина создания этих наций и племен в том, чтобы люди могли злоупотреблять различиями не только сейчас, но и во все времена? Точно нет. В Коране говорится: «Мы… сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга» и чтобы вы могли любить друг друга.

Никто из вас не отвергал и не будет отвергать существование других. Одна нация не должна пытаться истреблять другие нации, поскольку все являются потомками Адама: «Человечество похоже на своего отца Адама и свою мать Еву»[2].

Все мы – потомки Адама. Различия в национальностях и племенах не должны восприниматься как инструмент, используемый для достижения превосходства. Различия никогда не должны использоваться как источник гордости или превосходства одного племени над другим или одной нации над другой. Один из комментаторов Корана сказал: «[Аллах создал вас народами и племенами], чтобы вы не выделяли самих себя и не отвергали друг друга».

Это означает, что не следует использовать эти различия для отрицания другой нации, для официального отрицания существования другой нации или для лишения другой нации ее прав. Скорее, «чтобы вы узнавали друг друга» – это предпосылка к любви по отношению друг к другу. Говорят, что термин «инсан» («человек») происходит от корня «унс» («близость»). Человек – это существо, которое связано с другими, которое любит других, а не то существо, которое отрицает и отторгает других.

Поэтому в этом аяте говорится о единстве человечества. В нем говорится, что имеющиеся национальные и племенные различия были созданы Аллахом, но цель этих различий не в том, чтобы отрицать и отторгать друг друга, и не в том, чтобы убивать друг друга, а скорее, в том, чтобы вы могли отождествлять себя друг с другом».

Ни одна нация не превосходит другую в плане национальных качеств или созидания. Есть ли у некоторых наций какие-либо преимущества перед другими нациями? Хотя у них нет существенных преимуществ перед другими нациями, есть одно достоинство, которое можно приобрести. Так совпало, что цель этого достоинства состоит в том, чтобы помешать людям хвастаться своей национальностью. В Коране говорится:

«Мы… сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный» (49:13).

Ближе к Аллаху тот, кто является самым богобоязненным или благочестивым. Шкала сравнения превосходства одной нации над другой, одного племени над другим, одного человека над другим основана на благочестии. Что такое благочестие? Это когда человек способен контролировать свои плотские желания — когда он способен контролировать себя и не считать себя выше других.

Поэтому критерием, который используется в качестве достоинства и также является заслугой перед Аллахом, является благочестие: «и самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный». Аллах создал всех равными, но тот, кто продвигается дальше по пути благочестия, становится ближе к Аллаху. Аллах ценит такого человека больше. Благочестие, как мы знаем, не позволяет человеку угнетать людей, которые ниже его, и не позволяет ему гордиться собой перед такими людьми.

Помимо этого аята, есть и другие аяты, которые мы не будем упоминать, потому что я не хочу углубляться в обсуждение этой темы. В этих аятах упоминается масштаб единства человечества, который, с одной стороны, ограничивает различия между нациями и племенами и признает их значение, а с другой – определяет благочестие в качестве критерия заслуг.

В некоторых других аятах знание и благочестие упоминаются вместе, например:

«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание. Аллах ведает о том, что вы совершаете» (58:11).

Здесь вместо благочестия используется вера и упоминается наряду со знанием. Эта форма единства – единство человечества.

 

2. Единство монотеистических религий

Еще одна форма единства, о которой упоминается в Коране – это единство религиозных людей. Это единство распространяется на людей, исповедующих монотеистическую религию, религию, корни которой уходят в Божественное откровение. Существует много аятов подобного рода. Я прочитаю один аят и укажу на концепции других аятов Корана. Есть аяты, в которых утверждается, что истина – это ислам:

«Воистину, религией у Аллаха является ислам» (3:19).

«От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (3:85).

Эти аяты трактуются двумя различными способами, которые не противоречат друг другу.

Во-первых, в данном случае ислам обозначает религию, которой мы придерживаемся и называем ее ислам. Одним из достоинств нашей религии является то, что Аллах назвал ее таким именем. Другие религии распознаются по их родству с пророком или национальности их последователей. Христианство – это религия Христа. Иудаизм назван так из-за принадлежности к еврейской нации и означает «религия евреев». Евреи являются последователями Моисея. Но у ислама есть свое собственное название. Мусульман не называют мухаммаданами, то есть теми, кто следует за Мухаммадом. Ислам дал себе название – «Ислам». Людей, которые следуют этой религии, называют мусульманами.

Это распространенное объяснение, но есть свидетельства и сопутствующие обстоятельства, позволяющие предположить, что ислам в таких стихах означает реальность ислама, которая является реальностью всех религий. Повелитель Правоверных (мир ему!) сказал: «Я приведу генеалогию ислама, о которой никто другой не упоминал: Ислам – это покорность, покорность – это уверенность, уверенность – это подтверждение, подтверждение – это убеждение, убеждение – это обязанность, а обязанность – это действие»[3]. Покорность Аллаху означает, что человек поклоняется Аллаху и никому другому. Это означает, что человек повинуется Аллаху и не грешит. Это краткое изложение всех боговдохновенных религий. В Коране говорится:

«Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей» (3:64).

Таким образом, в этом аяте подчеркивается единство боговдохновенных религий; проводится граница между богооткровенными монотеистическими религиями и политеистическими религиями. Последователи Божьих пророков одинаковы в том, что они являются слугами Аллаха и поклоняются Ему.

«А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как ханифы, совершать намаз и выплачивать закят. Это — правая вера» (98:5).

Пророк Нух заявляет:

«Меня вознаградит только Аллах, и мне велено быть одним из мусульман» (10:72).

Пророк Авраам сказал:

«Аллах избрал для вас религию. И умирайте не иначе, как будучи мусульманами» (2:132).

Быть мусульманином, исповедовать ислам и предаваться Аллаху – это реальность всех богооткровенных религий:

«Ибрахим (Авраам) не был ни иудеем, ни христианином. Он был ханифом, мусульманином и не был из числа многобожников» (3:67).

Ханиф означает монотеист, а мусульманин – тот, кто подчиняется Аллаху.

Таким образом, реальность истинной религии, которая была ниспослана всем пророкам, заключается в одном: подчинении Аллаху, вере в единство Аллаха, поклонении Аллаху и искренности по отношению к Аллаху — это разные фразы, которые определенно относятся к благочестию. Человек не будет искренним или монотеистичным и не предаст себя Аллаху, если он не благочестив. В любом случае, этот тип единства является единством религий — единством богооткровенных религий. Это граница между нами, с одной стороны, и идолопоклонством и многобожием – с другой. Коран никогда не призывает нас к взаимопониманию с многобожниками. Причина в том, что у нас с ними нет ничего общего. Они поклоняются идолам, а мы поклоняемся Аллаху.

Но термин «люди Писания» (ахль аль-китаб), которым обычно обозначают иудеев и христиан, в буквальном смысле может быть применен ко всем религиям, корни которых уходят в Божественное откровение. Это одна из форм единства между всеми религиями, упомянутая в Коране. В нем говорится, что Ною, Аврааму и Иакову, было открыто то же, что и Пророку:

«Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху (Ною) и пророкам после него. Мы внушили откровение Ибрахиму (Аврааму), Исмаилу (Измаилу), Исхаку (Исааку), Йакубу (Иакову) и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), Исе (Иисусу), Айюбу (Иову), Йунусу (Ионе), Харуну (Аарону), Сулейману (Соломону). Давуду (Давиду) же Мы даровали Забур (Псалтирь)» (4:163).

«Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною), и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму (Аврааму), Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу): «Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее» (42:13).

«Мы будем поклоняться твоему Богу и Богу твоих отцов — Ибрахима (Авраама), Исмаила (Измаила) и Исхака (Исаака), Единственному Богу. Ему одному мы покоряемся» (2:133).

Есть также множество других аятов. Я не хочу перечислять все аяты, так как это заняло бы слишком много времени. Итак, вторая форма единства – это единство между религиями, основанными на Божественном откровении.

Здесь необходимо прояснить один момент. В некоторых масонских группах в Европе и других местах иногда упоминается единство религий. Но единство религий, о котором они упоминают, включает в себя все религии, в том числе политеизм, индуизм и буддизм. Они подразумевают всех «благочестивых» людей, даже если их религия осквернена многобожием, то есть даже если в основе их религии лежит многобожие. Под единством религий я подразумеваю единство богооткровенных религий, а не всех религий. Я должен был сказать это, чтобы люди не злоупотребляли термином «единство религий» и не говорили, что все религии имеют общие черты. Это не так. Есть религии, которые на самом деле являются политеистическими и не имеют ничего общего с монотеистическими религиями.

Другой момент заключается в том, что суть ислама и других богооткровенных религий одна и та же. Их суть – подчинение Аллаху. Но законы у них разные:

«Каждому из вас Мы установили закон и путь. Если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас одной общиной, однако Он разделил вас, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам» (5:48).

У каждой из ваших религий есть свой кодекс и свой путь. Если бы Аллах захотел, Он бы объединил всех вас в одну общину, что означает, что у всех вас был бы один кодекс и одна религия.

Кодекс – это сборник законов. Вы молитесь определенным образом, а они молятся по-другому. Законы, касающиеся брака, действуют для вас по-разному, а для них – по-другому. Существуют разные законы. Но реальность боговдохновенных религий одна — подчинение Аллаху.

 

3. Единство исламского сообщества

Третья форма единства – это единство исламского сообщества, которое является предметом нашего обсуждения. В Коране говорится:

«Воистину, эта ваша умма — умма единая. Я же — ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне!» (21:92).

Согласно тексту Корана, этот аят объясняется двумя различными способами. Некоторые говорят, что этот аят адресован последователям всех пророков, потому что перед этим в Коране упоминались другие пророки, после чего приводится следующий аят:

«Воистину, эта ваша умма — умма единая. Я же — ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне!» (21:92).

После этого аята речь пойдет о различиях. В нем говорится, что различия между вами заключаются в «зависти друг к другу» (2:213).

Люди спорили между собой из-за угнетения и зависти еще до того, как появился угнетатель. Если мы объясним этот аят таким образом, то он будет иметь отношение к единству религий, поскольку в нем будет указано, что поклоняющиеся Аллаху, то есть последователи упомянутых пророков, являются одним народом. «Один народ» здесь означает, что все они поклоняются Аллаху.

«Воистину, эта ваша умма — умма единая. Я же — ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне!» (21:92).

Мы утверждали, что основой единства между богооткровенными религиями является монотеистическое поклонение. Конец этого аята также придает этому значение.

Однако некоторые другие комментаторы Корана утверждают, что в этом аяте после упоминания других пророков речь идет о мусульманах. Поскольку другие были упомянуты ранее, теперь речь идет о мусульманах — вы одна нация:

«Воистину, эта ваша умма — умма единая. Я же — ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне!» (21:92).

В другом аяте упоминается фраза «будьте же благочестивы». Таким образом, становится понятен смысл и критерии того, что наша нация – единая нация. Мы исламская нация, потому что мы монотеисты, мы поклоняемся Аллаху, у нас один пророк и у нас один кодекс законов, а следовательно, все мы, мусульмане, являемся членами одной нации.

Существует множество выражений, связанных с исламским единством. Существует и другой термин, называемый «исламское братство». Если на то будет воля Аллаха, я посвящу целую лекцию теме исламского братства и его значению.

В целом, я отмечу, что исламское единство или сплоченность мусульман больше относится к политическим и социальным аспектам, в то время как исламское братство больше относится к аспекту сострадания. В нем говорится, что вы должны быть сострадательными, как братья. Я упомянул аят, который уважаемый чтец Корана произнес в начале своей речи:

«Крепко держитесь все вместе за вервь Аллаха и не разделяйтесь» (3:103).

Вы были врагами друг другу. Аллах объединил ваши сердца, и вы стали братьями. Братство — это близость сердец, это сострадание. Братство – это исламское сострадание. Мусульмане – товарищи и единое сообщество, когда речь заходит об общих вопросах, законах и судьбах, а также о политической и социальной жизни в сложном политическом мире. Сострадание необходимо проявлять и на братском уровне.

В Коране много говорится по этому поводу. Аяты так изящно раскрывают эту тему, что человек видит, как Коран говорит о причинах исламского единства и успеха мусульман. В нем ничего не упущено. Однако мусульмане не обращают на это внимания. Мы дистанцировались от Корана. Мы читаем Коран, нам даже объясняют его содержание, но я не видел, чтобы кто-то проводил различие между исламским единством и исламским братством. Я также не видел, чтобы кто-то проводил различие между единством мусульман и сближением научных школ. Исламское единство – это одно, а сближение философских школ – другое. Конечно, они связаны друг с другом. Сближение философских школ является предпосылкой к единству между мусульманами. Это вопросы, которые, если на то будет воля Божья, я хочу постепенно обсуждать с вами в своих лекциях.

Таким образом, мусульмане – это единое сообщество, и это одна из основных религиозных потребностей. Единство сообщества означает, что они должны защищать единство, которое у них имеется. Как обеспечивается единство? В Коране говорится:

«Крепко держитесь все вместе за вервь Аллаха» (3:103).

Единство заключается не в том, что все мусульмане стоят в одной шеренге. Скорее, каждый должен держаться за одно место, то есть за одну нить, за которую нужно ухватиться. Эта нить – вервь Аллаха. Но что это за вервь? У этого есть много разных объяснений. Одни говорят, что это Коран, другие – что это религия, третьи – что это ислам, а третьи говорят, что она включает в себя религиозные законы. Некоторые предания, переданные из шиитских источников, утверждают, что это [то есть вервь] относится к вилайату.

Это также приемлемо, поскольку сутью ислама является вилайят. Реальность такова, что все мусульмане должны придерживаться одного принципа, и этот принцип основан на принципах единобожия, пророчества и будущей жизни («все, с чем пришел Коран, и все, с чем пришел Пророк»).

Этот общий принцип является общим для всех: это теологическая общность. Исламское единство имеет две основы: одну – теологическую, а другую – практическую.

Под общими принципами подразумеваются определенные положения ислама, которые принимаются всеми мусульманами. Они, вне всякого сомнения, установлены Кораном и пророческими преданиями. Каждый мусульманин обязательно должен принять их, например, что каждый должен быть монотеистом, что Пророк – это действительно пророк, что загробная жизнь реальна, и что мусульмане должны молиться, должны поститься, должны раздавать милостыню, должны совершать хадж, должны повелевать одобряемое и воспрещать порицаемое.

Это столпы ислама, другими словами, те самые корни и ветви религии, о которых нас учили. Нас учили, что есть три столпа ислама: вера в единство Аллаха, вера в пророчество и вера в загробную жизнь. Что касается других вопросов, по которым существуют разногласия между различными философскими школами, то это принципы [не ислама, а] различных мазхабов. У каждой школы мысли есть свои собственные принципы.

У шиитов пять принципов. В дополнение к трем столпам, которые являются общими для всех мусульман, мы добавляем божественную справедливость и имамат (лидерство). У мутазилитов есть пять столпов в дополнение к общим: вера в единого Аллаха, Божественная справедливость, Божественные обещания (что означает, что Аллах должен действовать в соответствии со Своими обещаниями), промежуточное положение между двумя состояниями (что означает, что мусульманин, совершающий больший грех, не является ни верующим, ни неверующим), повеление одобряемого и воспрещение порицаемого. У других мазхабов есть свои принципы. С Божьей помощью я расскажу вам о них позже, когда мы будем обсуждать различные исламские мазхабы.

 

Столпы исламского единства

1. Приверженность определенным принципам ислама

Следовательно, первое условие единства – это приверженность принципам. Принципы были названы вервью Аллаха и рассматриваются как приверженность Корану. Это означает, что человек должен придерживаться того, что упомянуто в Коране. Если бы это объяснялось как привязанность к религии, это означало бы, что человек должен придерживаться принципов религии и определенных общих черт между мазхабами. В противном случае религия разветвляется (и должна разветвляться), когда она попадает в руки религиозных авторитетов (муджтахидов), даже если они принадлежат к одной школе мысли. Различия есть, но они заключаются в законах мазхаба, а не в самой религии. Со стороны религии правильно позволять религиозным властям устанавливать религиозные законы в этих вопросах и принимать их различия. Религиозный авторитет, который выводит действительный божественный закон, получает две награды, а религиозный авторитет, совершающий ошибку, получает одну награду.

Это первый столп — придерживаться определенных общих принципов. Пророк мусульман – это Пророк Ислама. Все мусульмане являются монотеистами. Все мусульмане молятся. Направление молитвы у всех мусульман одинаковое. Посмотрите на все исламские страны и все исламские мазхабы — найдете ли вы другое направление молитвы, кроме Каабы? Другого направления нет. Все мусульмане верят, что предписания, содержащиеся в Коране, должны соблюдаться. Как правило, все верят в систему политики, экономики, права и наказания. Конечно, когда кто-то вступает на арене юриспруденции, возникают различные ответвления и расхождения, которые можно обнаружить благодаря мнениям юристов различных юридических школ.

Это один из принципов: держаться за вервь Аллаха, то есть за религию в смысле определенных, ясных и безоговорочных предписаний, уверенности и вопросов, которые принимаются всеми.

 

2. Общая ответственность

Есть еще один столп, который заключается в принятии общей ответственности. Мусульмане, которые являются одной общиной и исповедуют одну религию, должны принять общую ответственность. Я расскажу вам о двух преданиях, которые мы изложили в своем заявлении о событиях, произошедших в Восточной Европе (Боснии и Герцеговине) от имени Всемирной ассамблеи сближения исламских школ мысли.

Пророк сказал: «Человек, который, просыпаясь, не придает значения делам мусульман, не мусульманин»[4]. Что еще мог бы сказать Пророк? Мы просыпаемся и думаем о своей учебе, бизнесмен просыпается и думает о своем бизнесе, другой человек просыпается с мыслями о политике. Единственное, что не приходит ему в голову и не придет в течение нескольких дней, может быть, недели, может быть, даже месяца – это то, что на нем лежит ответственность перед исламским сообществом. Коран и ислам утверждают, что мусульмане, живущие на Востоке, несут ответственность перед мусульманами, живущими на Западе. Не имеет значения, какому мазхабу они следуют. Если они мусульмане и принимают принципы ислама, то есть они монотеисты, они мусульмане, у них один и тот же Пророк, одна и та же молитва и одно и то же направление молитвы, мы несем ответственность перед ними. Условием для принятия ответственности является необходимость приложить усилия [для ее выполнения]. Каждый должен быть внимателен и следить за тем, что происходит, и спрашивать себя, какие обязанности у него есть по отношению к происходящему. Вышеупомянутый хадис был одним из этих двух преданий.

Другое предание, которое немного подводит нас к желаемому результату – это знаменитое предание, переданное от Благородного Посланника Аллаха: «Я слышу, как человек кричит: «О мусульмане!’ Тот, кто не отвечает ему, не мусульманин»[5]. Относитесь ли вы к тем мусульманам, которые откликаются на призыв другого мусульманина о помощи? Мог ли Пророк выразиться более ясно и категорично?

Вопрос исламского единства, который, как мы говорили, заключается в том, чтобы держаться за вервь Аллаха и принимать общую ответственность, более важен, чем эти обязательства. Точно так же, как молитва обязательна, единство в том смысле, о котором мы упоминали — политическое единство, социальное единство, придание значения делам мусульман, принятие ответственности перед исламом и Кораном — также обязательно. Как вы обязаны молиться, поститься, совершать хадж и принимать пищу, точно так же вы обязаны придавать значение делам мусульман, чтобы ислам не увядал и не умирал, и чтобы мусульмане не подвергались притеснениям. Выполнили ли мы этот долг? Выполнили ли мусульмане этот долг?

В каждом обществе есть люди, которые придают большое значение исламскому миру. Другие либо не слушают, либо даже высмеивают этих людей. На самом деле, что касается вопроса о Палестине, который, как ясно сказал покойный Имам Хомейни, стоял во главе исламских проблем, я слышал собственными ушами: «Арабы и евреи воюют. Какое отношение это имеет к нам?» Это не проблема арабов и евреев — это проблема ислама. Речь идет о первом направлении для совершения молитвы мусульманами. Расстояние между ним и вторым направлением совершения молитвы (Каабой) составляет около тысяча трехсот километров, а может, и больше — я точно не знаю. Глядя на власть, которой они обладают, и на правительство, которое они поставили над регионом, мы видим, что оба они являются слугами Америки. Таково положение мусульман. Почему бы нам не задуматься об этом? Было бы здорово, если бы это сделали частью нашей веры в детстве. Было бы здорово, если бы нам дали это понять.

Когда нам рассказывали о том, как повелевать одобряемое и воспрещать порицаемое, и когда мы приняли на себя ответственность [заниматься этим], мы были начеку, выискивая ошибки — индивидуальные или социальные ошибки, которые нужно предотвратить. Мы призывали к добру, когда сами не видели добра. А теперь давайте призовем к единству. Сегодня мы видим, что границы исламского мира подвергаются нападению со стороны врагов. Определенно, существует единый план, и я убежден, что этот план исходит либо от Израиля, либо от Америки. Они пытаются захватить окраины исламского мира, а если это не сработает, они попытаются спровоцировать междоусобицу между мусульманами.

Прежде чем продолжить обсуждение этой темы, я хотел бы упомянуть об одном важном моменте. Если мусульмане желают выполнять эту общую обязанность, которая, как было отмечено ранее, сама по себе является необходимостью, аналогичной практическому соблюдению исламских принципов, то для этого необходимы следующие условия:

Во-первых, они должны быть мусульманами и, как минимум, должны знать эти общие принципы и действовать в соответствии с ними.

Во-вторых, они должны быть осведомлены об условиях жизни других мусульман.

В прошлом году несколько человек из Албании подошли (в дни хаджа) к делегации Верховного лидера и сказали, что албанцы, находившиеся под властью коммунистов, были освобождены спустя 70 лет. Албанская молодежь понимает только то, что они мусульмане. Их любовь к исламу находится на высоте, но они ничего не знают об исламе. Это огорчает. Большинство из них не подвергались обрезанию. Понятия «дозволенное» и «запретное» еще не сформировались в их сознании: они не знают, что значит «дозволенное», а что такое «запретное». Это огорчает. Мы их не знаем. Генеральный секретарь политической партии Боснии и Герцеговины, который также был вице-президентом Боснии, попросил одного из своих ученых (который хорошо говорил по-арабски) прийти им на помощь (это было еще до начала войны). Он сказал: «Однажды вы услышите, что против нас был совершен геноцид. Во время Второй мировой войны, когда мир был в руинах, различные христианские секты — как католические, так и православные — объединили свои силы с сербами и хорватами, чтобы совершить геноцид против нас, и ни один мусульманин не знал об этом».

Что вы знаете о мусульманах в Сомали? Знают ли люди, кроме тех, кто получил образование, окончил среднюю школу и изучал географию, где находится Сомали? Сомали находится на Африканском Роге. Несколько месяцев назад я был в Африке. Говорили, что там были два больших племени или две политические партии, сражавшиеся друг с другом. Они ничего не оставляли на своем пути, но и те, и другие были мусульманами. Они разрушили все здания, фабрики и сельскохозяйственные угодья. В результате они столкнулись с засухой, а мы ничего об этом не знаем (позже вмешалась Америка).

Есть два условия для того, чтобы действовать в соответствии с этой ответственностью: во-первых, человек должен в общих чертах знать об исламе. Он должен быть в состоянии определить, кто является мусульманином, а кто нет. Во-вторых, он должен быть осведомлен о положении мусульман. Однажды представитель какого-то СМИ спросил меня: «Какую статью мне следует написать об исламе?» Я ответил: «Познакомить людей с исламским миром».

Я остановлюсь на одной проблеме и закончу свое выступление. Несколько лет назад египетский ученый по имени Мухаммад Шакир написал небольшие книги на арабском языке об исламских странах. Информация о каждой стране была напечатана в виде небольшого буклета. Я купил эти книги в Египте. Одна из книг была о Танзании. В Танзании было исламское правительство, и жители Танзании были мусульманами, а некоторые – шиитами. Затем произошла революция, и президентом стал христианин — исламская страна оказалась под властью христиан. Мусульмане не знали об этом. Вот в чем проблема. Чтобы действовать в соответствии с этой общей ответственностью, человек должен быть осведомлен об условиях и общем состоянии мусульман. Именно здесь действия средств массовой информации, спикеров, радио, телевидения и репортеров, с одной стороны, и Министерства культуры и Министерства иностранных дел – с другой, приобретают особое значение. Они должны сыграть свою роль. Они должны получать достоверную информацию из достоверных источников об условиях жизни мусульман, рассеянных по всему миру, а затем предоставлять ее другим мусульманам. Когда мусульмане узнают [о положении других мусульман], они будут придавать этому большее значение. Они будут считать себя ответственными и не будут беспечно спать по ночам.

На прошлой неделе шейх Фальсафи, да хранит его Аллах, сказал: «Я не могу спать по ночам из-за условий в Боснии и Герцеговине». Это правда. Вот в чем проблема. Именно это имел в виду Пророк, когда сказал: «Человек, который, проснувшись, не придает значения делам мусульман, не мусульманин». Должен ли мусульманин спать, когда он слышит, что его братьев в Боснии и Герцеговине убивают? Нужно отдать всё. Что такое собственность? Что такое жизнь? Что такое честь? Необходимо сделать все, чтобы мусульмане могли быть избавлены от подобных условий.

О Аллах, пробуди мусульман от этого сна невежества. Заставь их осознать свои социальные обязанности. Заставь их осознать печальные условия исламского мира. Укрепи их в мире братства и исламского единства. О Аллах, воскреси покойного Имама Хомейни, который был основоположником исламского единства в этот век, вместе с Благородным Посланником (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) — Посланником Единства — и с Пречистыми Имамами (мир им!) и даруй нам благословенный исход.

[1]     Ат-Тибьян фи тафсир аль-Куран. Т. 1. С. 477.

[2] Это стихотворные строки, приписываемые Повелителю Правоверных Али (мир ему!).

[3]     Нахдж аль-Балага. Изречение 125.

[4] Аль- Кафи. Китаб аль-иман ва аль-куфр. Баб 70. Хадисы 1 и 5.

[5] Аль-Кафи. Китаб аль-иман ва аль-куфр. Баб 70. Хадис 5.