Мохаммад Ваэззаде Хорасани. Голос единства. Ч. 2. Исламское братство
Эта вторая статья из серии лекций Мохаммада Ваэззаде Хорасани, прочитанных им в 1991 году и посвященных теме единства, в которой рассматривается тема исламского братства и ее связи с единством исламской уммы. Автор через обращение к аятам Корана и эпизодам из священной истории ислама подчеркивает значимость и необходимость мусульманского братства в наше время. По его мнению, братство в исламе — это одно из величайших благ, дарованных Аллахом мусульманам, которое сохранится и в будущей жизни. Все, что противоречит этому благу, например, национализм и сектантство, является проявлением неблагодарности, имеющим последствия для загробной жизни верующего. В первой части он говорил об общих вопросах единства в исламе.
Во имя Аллаха Милостивого Милосердного!
Аллах говорит:
«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от нее. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, — быть может, вы последуете прямым путем» (3:103).
На протяжении всех этих выступлений наши рассуждения вращались вокруг идеи исламского единства и объединения исламских мазхабов. В первой лекции обсуждался вопрос о «единой исламской умме».
«Воистину, эта ваша умма — умма единая. Я же — ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне!» (21:92).
Мы обсудили этот вопрос, насколько нам позволило время. Здесь я упомянул три категории единства, на которые ссылается ислам, и которые включают в себя: единство человечества, единство религий и, наконец, единство исламской уммы. Примером того, что было заявлено, является то, что единство мусульман (или исламской уммы) больше связано с обществом и политикой, в то время как исламское братство или братство верующих больше связано с состраданием. Эти два понятия — единство и братство — тесно связаны друг с другом.
Начало создания единой нации
После моей предыдущей речи я наткнулся на важное упоминание о единой умме. Это убедительное доказательство, которое официально разъясняет, что подразумевал Благородный Посланник (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), когда он обращался к мусульманам как к единой умме. Это можно найти в «Сире» Ибн Хишама, которая на самом деле является «сирой» (жизнеописанием), написанной Мухаммадом ибн Исхаком, который жил в середине II века хиджры и был учеником Имама ас-Садика (мир ему!) и Имама аль-Бакира (мир ему!). Он написал книгу под названием «Аль-Магази», которая является одной из старейших биографий Пророка. Отдельные части этой книги сохранились и были напечатаны. Спустя столетие после него Ибн Хишам обобщил труды Ибн Исхака в книге, которая дошла до нас. Она считается одной из самых достоверных биографий Пророка и неоднократно переиздавалась с комментариями.
В этой книге рассматривается характер переселения Пророка. Пророк совершил переселение и произнес свою первую пятничную проповедь в Бани Салма, после чего он прибыл в Ясриб (современная Медина) и произнес там свои вторую и третью пятничные проповеди. Затем он заключил договор между мухаджирами (людьми, переселившимися из Мекки) и ансарами (людьми, проживавшими в Медине). Этот договор является одним из самых надежных и важных политических документов ислама, заслуживающим отдельного обсуждения. В нем Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) написал: «Это соглашение, заключенное Пророком Мухаммадом между верующими и мусульманами из курайшитов (то есть мухаджиров) и ясрибцев (то есть ансаров) и теми, кто последует за ними». Первое предложение соглашения гласит: «Они являются единой нацией, противостоящей всем другим нациям»[1].
Другими словами, эти мухаджиры и ансары, а также все те, кто связан с ними, являются одним народом перед лицом других народов. Затем он упомянул каждое племя, входящее в состав курайшитов и ясрибцев, и подробно объяснил обязанности, которые они несут друг перед другом. Он также объяснил, какие договоры заключали ансары с евреями (из Бану ‘Ауф) и с верующими с точки зрения их взаимных обязательств. С политической точки зрения они считаются одной нацией. Всем было приказано быть справедливыми и ссылаться в своих спорах на Аллаха и Посланника (да благословит Аллах и приветствует его и его род!).
Таким образом, начало единой нации было положено переселением. Мы знаем, что переселение Благородного Посланника (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) стало началом установления исламского правления, поскольку именно после переселения Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) установил исламское государство в Медине. Одной из главных основ этого государства было то, что ансары, мухаджиры и все люди, которые были с ними, должны были сделать этот шаг вместе и стать единой нацией. Таким образом, миграция положила начало исламскому правлению и провозглашению единой исламской уммы. Этот вопрос следовало добавить к тому, что мы уже говорили на прошлой неделе о единой умме.
Уместно привести еще одно изречение, которое Благородный Посланник (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) сказал мухаджирам, находясь в Мекке в начале своего переселения: «Воистину, Аллах создал для вас братьев и дома, в которых вы будете в безопасности»[2]. Мусульмане Мекки стали переселяться группами из-за этого пророчества.
Договор о братстве между ансарами и мухаджирами
После этого, вскоре после переселения, в «Сире» Ибн Хишама описан еще один инцидент, который также очень важен. Этот инцидент содержится в разделе «Братство между мухаджирами и ансарами». Это имеет непосредственное отношение к исламскому братству, которое является темой сегодняшней лекции. В ней Ибн Хишам пишет:
«Благородный Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) сказал: «Мухаджиры и ансары объединятся в пары и станут братьями на пути Аллаха». Затем он взял за руку Али ибн Аби Талиба и сказал: «Это мой брат»[3]. Итак, Посланник Аллаха, который был предводителем посланников, имамом благочестивых и посланником Господа миров и который не имеет аналогов среди верующих, и Али ибн Аби Талиб стали братьями.
Затем Ибн Хишам перечисляет по очереди сподвижников и говорит: «И Хамза ибн Абд аль-Мутталиб и Зайд ибн Хариса, пасынок Посланника Аллаха, стали братьями»[4]. Джафар ибн Аби Талиб и Маад ибн Джабаль стали братьями». Затем он называет имена других людей и говорит: «Я упомянул тех, чьи имена дошли до меня».
Важно отметить, что сначала было объявлено, что мусульмане представляют собой единую умму, состоящую из ансаров, мухаджиров и всех, кто следует за ними. Затем был заключен договор о братстве, чтобы укрепить связи между ансарами и мухаджирами, а также между самими мухаджирами. Хотя раздел в книге называется «Братство между ансарами и мухаджирами», мы видим, что некоторые из этих договоров о братстве были заключены между двумя мухаджирами — например, Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) был мухаджиром, как и Али (мир ему!). Хамза, дядя Пророка, был мухаджиром, как и Зайд ибн Хариса. Тем не менее, по большей части братские отношения заключались между одним ансаром и одним мухаджиром. Согласно Ибн Хишаму, эти соглашения подразумевали реальные последствия: братья должны были наследовать друг другу и соблюдать права кровного братства до конца своих дней[5].
Виды братства в исламе
Следует отметить, что точно так же, как в исламе существуют различные формы единства, в исламе также существуют различные формы братства.
Первая форма братства – это кровное братство: два брата, две сестры или брат и сестра, рожденные от одного отца и одной матери, от одного отца и двух разных матерей или от одной матери и двух разных отцов, являются друг для друга братьями и сестрами.
Конечно, так обстоит дело в религиозно освященном браке между мужем и женой. Однако, если двое детей рождены вне брака, даже если люди могут считать их братьями, религиозный закон этого не признает, и законы, касающиеся братства, на них не распространяются. Например, два брата, рожденные вне брака, не наследуют друг другу.
Таким образом, ислам вмешивается даже в эту естественную форму братства. Он говорит, что два кровных брата считаются законными братьями, если они рождены в браке, признаваемом религией. Это одна из форм братства.
Вторая форма братства связана с уходом за больными. Если двое младенцев, не состоящих в кровном родстве, будут находиться на грудном вскармливании у одной женщины в течение определенного времени при соблюдении условий, указанных в судебной практике, они станут братом и сестрой, двумя братьями или двумя сестрами по причине грудного вскармливания. Когда в Коране упоминаются люди, которым запрещено вступать в брак, упоминается следующая фраза:
«…ваши матери, вскормившие вас молоком, ваши молочные сестры…» (4:23).
Это означает, что матерям, которые кормили вас грудью, запрещено вступать в брак с вами, так же как вам запрещено вступать в брак с вашими биологическими матерями. Вашим молочным сестрам также запрещено вступать в брак с вами. Это еще одна форма братства, которая отличается от кровного братства.
Третья форма братства – это племенное братство. Два человека из одного племени считаются братьями, хотя это может показаться странным. На самом деле, в Коране говорится, что пророки были братьями своих народов. Я собрал много аятов, подтверждающих это. В Коране говорится:
«Помяни брата адитов. Вот он предостерег свой народ среди барханов, хотя перед ним и позади него уже были предостережения…» (46:21).
«Мы отправили к мадьянитам их брата Шуейба, и он сказал…» (29:36).
«Мы послали к самудянам их брата Салиха…» (27:45).
«Вот их брат Нух (Ной) сказал им: «Неужели вы не устрашитесь?» (26:106).
Есть и другие аяты, похожие на те, что мы привели, в которых говорится о Худе и Луте.
В любом случае, член племени связан с другим членом этого племени: они братья друг другу. Например, в предании говорится, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) назвал своего собрата-араба «О, брат-араб!». Между пророками и их народами существовало братство, даже если их народы не верили в них. Это братство по племенному принципу.
Конечно, можно утверждать, что племя верило в этих пророков в более позднее время, и именно поэтому в Коране они упоминаются как братья своих народов. Если это так, то такой тип братства должен быть скорее религиозным, и это следующая категория, которая будет упомянута ниже.
Четвертая форма – исламское братство или религиозное братство. В Коране есть множество доказательств в пользу этой формы братства. Например:
«Воистину, верующие — братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, — быть может, вы будете помилованы» (49:10).
В предшествующем аяте говорится о конфликте между мусульманами. В нем говорится, что в таком конфликте мусульмане должны вмешаться и выяснить, кто прав. Они должны бороться с притеснителем до тех пор, пока он не исправит свой проступок. Далее в этом аяте говорится: «Воистину, верующие — братья», то есть между ними существует религиозное братство. Вывод: «Поэтому примиряйте своих братьев».
Здесь есть две стороны, находящиеся в конфликте, и человек, который хочет выступить посредником между ними и примирить их. Они считаются братьями друг другу, поскольку в аяте говорится: «[вы] заключаете мир между своими братьями». В этом аяте есть много и других деликатных моментов, которые мы не будем упоминать.
Еще одним аятом об исламском братстве является следующий аят:
«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями» (3:103).
Некоторые комментаторы Корана утверждают, что вражда, упомянутая в этом аяте, относится к ауситами и хазраджитам, которая длилась 120 лет. Другие говорят, что речь идет о вражде, которая обычно существовала между арабскими племенами, поскольку они постоянно воевали друг с другом. Были только четыре месяца, которые были свободны от войн и считались «священными месяцами»: к ним относились Шавваль, Зу-ль-Када, Зу-ль-Хиджа и Раджаб. Цель этого запретна на войны состояла в том, чтобы они могли отдохнуть, заняться своей жизнью, восстановить силы для войны или совершить хадж, чтобы потом вернуться к войне.
Нет сомнений в том, что многие арабские племена были врагами друг друга и постоянно воевали друг с другом. Эти войны и вражда арабов до принятия ислама упоминаются во многих биографических книгах [о Пророке], таких как «Сира» Ибн Хишама.
Таким образом, в этом аяте братство и сострадание между верующими рассматриваются как благословение от Аллаха. В нем говорится, что нужно ухватиться за вервь Аллаха. В предыдущей лекции я говорил, что это означает придерживаться Аллаха. Все люди, обратившиеся к религии, являются единой нацией и составляют братство верующих.
Сострадание сердец
Как достигается братство? Из вышеупомянутого стиха следует, что оно достигается состраданием в сердцах: «Помните, что Аллах благословлял вас, когда вы были врагами, а затем Он объединил ваши сердца». Итак, объединение сердец – это Божье благословение. Когда в Коране упоминается проблема единства мусульман (исламского единства), также упоминается и исламское братство.
Тогда становится понятным, что исламская умма действительно является единой исламской уммой, если соблюдаются следующие условия: во-первых, соблюдаются религия Аллаха и Коран: «Крепко держитесь за вервь Аллаха», а во-вторых, это сближение сердец и то, что мусульмане действительно считают других мусульман своими братьями. Если человек не думает о мусульманах (как было заявлено ранее), то он действительно не является частью исламской уммы.
Если подвести итог, в аяте говорится, что основы исламского братства состоят из двух частей: приверженности религии и объединения сердец, а это значит, что сердца должны быть объединены.
В другом месте любовь к религии и приверженность ей описываются следующим образом:
«Знайте, что среди вас находится Посланник Аллаха. Если бы он подчинялся вам во многих делах, то вы непременно попали бы в затруднительное положение. Но Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение…» (49:7).
Вот что подразумевается под приверженностью религии.
Но есть аяты, в которых ясно упоминается проблема сострадания – это аяты 62-63 суры «Аль-Анфаль»:
«Если же они захотят обмануть тебя, то тебе достаточно Аллаха. Он поддержал тебя Своей помощью и верующими» (8:62).
Далее в Коране сразу же говорится о верующих:
«Он сплотил их сердца. Если бы ты израсходовал все, что есть на земле, то не смог бы сплотить их сердца, однако Аллах сплотил их. Воистину, Он — Могущественный, Мудрый» (8:63).
С человеческой точки зрения, было невозможно, чтобы сострадание проникло в сердца ауситов и хазраджитов, которые сражались 120 лет. То же самое можно сказать о курайшитах и других арабских племенах, которые сражались годами. Не было никакой возможности, чтобы сострадание проникло в их сердца с помощью денежных средств или мирских благ.
«…однако Аллах сплотил их. Воистину, Он — Могущественный, Мудрый» (8:63).
Здесь подразумевается, что это сострадание является Божьим благословением, которое достигается только благодаря сильной вере.
Буквальное значение слова «братство»
Шейх ат-Туси дает определение арабскому термину «ах» («брат») в «Ат-Тибйан»[6]. Он утверждает, что термин «ах» используется, когда два или более человека едут в одно и то же место назначения. Он говорит: «йакулуна фуланун йатаваха [слово, образованное от того же корня, что и «ах»] ша’на фуланин («говорят, что один человек идет по пути другого, и что их цель одна и та же»). Или же говорится: «хуз ‘ала хаза-ль-ваха [слово, образованное от того же корня, что и «ах»] («совершай действие и относись к нему серьезно с таким намерением»).
Таким образом, основное буквальное значение этого слова относится к людям, идущим в одном направлении. Объединенная умма – это группа людей, у которых есть один лидер. Братья – это люди, у которых одна цель. Следовательно, между уммой и братством существует своего рода корреляция.
Таким образом, сердца верующих, которые являются братьями, объединяются, так что их цель и предназначение едины. Их волнует ислам и его судьба. Все они думают об исламском мире, несмотря на то, что они разбросаны по всему земному шару.
К сожалению, у нас недостаточно времени, чтобы упомянуть все деликатные моменты данного аята и адекватно описать его главную цель. В Коране говорится: «Он – Тот, Кто… сплотил их сердца» (8:62-63). Это похоже на то, как в Коране говорится:
«Он — Тот, Кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды…» (62:2).
Другими словами, это действие, которое совершает Аллах. Именно Аллах посылает посланников. Именно Аллах объединяет сердца. Слово «Он» в этих аятах (все из которых относятся к Аллаху) имеет большое значение. Объединение сердец мусульман – это Божье действие, а не человеческое.
Опять же, эти два аята имеют следующий вид: «Это Он… который сплотил (аллафа) их сердца, и если бы ты потратил все, что есть на земле, ты не смог бы сплотить (аллафа) их сердца, однако Аллах сплотил (аллафа) их. Воистину, Он — Могущественный, Мудрый».
Обратите внимание, что арабское слово «аллафа» было повторено трижды. Коран – чудесная книга, и в нем соблюдается краткость. Если какое-либо слово повторяется в одном аяте много раз, это указывает на важность, которую придает ему Коран. Это напоминает то, как термин «ахад» («Един») в суре «Ат-Таухид» был повторен дважды, а термин «лайлат аль-кадр» («Ночь Предопределения») был повторен в суре «Аль-Кадр» трижды.
Аллах – Тот, кто создает единство между их сердцами. Аят заканчивается словами: «Воистину, Он – Могущественный, Мудрый». Другими словами, Он создал это единство между их сердцами благодаря Своему могуществу и мудрости. Аллах желает создать единую умму. Члены этой объединенной уммы должны быть братьями друг другу. Условием братства является сострадание. Аллах создал это объединение сердец, чтобы верующие стали братьями. Только когда они станут братьями, может быть создана единая умма, и, подобно Богу в Его могуществе и мудрости, истина также может распространяться [с силой и мудростью]. По этому поводу можно сказать гораздо больше, поскольку Коран изобилует множеством замечательных моментов.
Братство в Коране
Вопрос братства упоминается во многих других аятах Корана. В нем говорится о сиротах:
«…Они спрашивают тебя о сиротах. Скажи: «Делать им добро — хорошо. Если вы объедините свои дела, то ведь они — ваши братья…» (2:220).
Нет никаких проблем, если опекуны сирот обращаются с ними таким образом, что их имущество иногда делится пополам — например, их общая еда готовится в одной кастрюле. Причина этого в Коране звучит следующим образом: «они ваши братья по вере». Выражения «фаихванукум» («ибо они ваши братья») и «фаихванукум фи-д-дин» («ибо они ваши братья по вере») неоднократно используются в Коране:
«Но если они раскаются и будут совершать намаз и выплачивать закят, то они станут вашими братьями по вере…» (9:11).
«…Если же вы не знаете их отцов, то они являются вашими братьями по вере…» (33:5).
В чем разница между состраданием и братством между верующими и неверующими
В Коране поднимается особый вопрос: если сострадание и братство существуют между верующими, то сострадание и братство существуют также и между неверующими. На самом деле, они существуют и между угнетателями. Но есть одно различие. Я собрал много аятов на этот счет, и ниже приводится краткое изложение того, что я нашел.
Братство между верующими истинно, тесно и прочно, потому что оно проистекает из веры и пути Аллаха. Это братство между ними сохранится и в будущей жизни и принесет им много пользы. Как сказано в Коране:
«В тот день врагами станут все любящие друзья, кроме богобоязненных» (43:67).
Это означает, что те, кто были так называемыми «друзьями» в этом мире, станут врагами в Судный день, однако это не относится к благочестивым, чье сострадание друг к другу непоколебимо. Тем не менее, многие [из числа неверующих], заключившие братский договор друг с другом, будут разделены в Судный день.
«Каждый раз, когда один народ будет входить туда, он будет проклинать родственный ему народ» (7:38).
Представители этих народов заявят, что они не имеют ничего общего друг с другом, и скажут им: «Вы ввели меня в заблуждение. Если бы вы не призвали меня на этот путь, я бы сейчас не был в аду».
«Они стали попрекать друг друга» (68:30).
«…Вы стали поклоняться идолам вместо Аллаха только из-за любви (или ради любви) друг к другу в мирской жизни. Но потом, в День воскресения, одни из вас станут отвергать и проклинать других…» (29:25).
Братство между верующими и благочестивыми, которое в этом мире установлено для Аллаха (ли-Ллах) и в Аллахе(фи-Ллах), сохранится и в последней жизни. Причина этого в том, что сострадание между неверующими в этом мире не отвечает взаимным интересам и, следовательно, является временным: оно ненастоящее и не связано с верой, в отличие от верующих, чье сострадание друг к другу реально и основано на вере в Аллаха.
В Коране говорится следующее о верующих и обитателях рая:
«Мы исторгнем из их сердец злобу, и они, как братья, будут лежать на ложах, обратившись лицом друг к другу» (15:47).
На том свете нет вражды между сердцами верующих. Все они братья друг другу, все они любят друг друга. То же самое верно и в этом мире. На самом деле Коран хочет, чтобы у мусульман в этом мире было такое же положение, как и в загробной жизни, или, проще говоря, хочет, чтобы мусульмане инвестировали в свою загробную жизнь и жили как небожители, находясь еще на земле.
Такое религиозное братство, которое есть у верующих, очень ценно. Братство – это величайшее благословение, которое Аллах даровал мусульманам. Это братство должно быть прочным. Не должно быть никаких причин или тенденций, которые могли бы омрачить это братство.
Трайбализм и ислам
Мы живем в такое время, когда трайбализм развился в национализм и стал широко распространенным явлением. Впервые это началось в Европе. В прошлом существовали племенные различия, одно племя было врагом другого, одна раса была врагом другой. Сейчас существуют различия между нациями. Можно сказать, что нынешние нации – это бывшие племена. Прошедшее столетие было веком роста расизма. Если эта форма трайбализма будет усиливаться, а различные формы сострадания будут отодвигаться на второй план, это нанесет ущерб народам мира. Посмотрите на остатки бывшего Советского Союза, которые сейчас обеспокоены растущим чувством национализма. Там была заложена основа для их борьбы друг с другом. Это очень вредно. Еще недавно я прочитал следующий аят и объяснил его:
«О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий» (49:13).
В этом аяте Аллах упомянул проблему наций и племен. Аллах создал различные племена, но Он не заставлял их противостоять друг другу или отвергать друг друга. Он не заставлял их недооценивать достоинства друг друга. Нет. Вместо этого Он создал их для того, чтобы они могли познавать друг друга, чтобы они могли проявлять сострадание друг к другу. Если межплеменные конфликты усилятся, особенно в ареале ислама, это станет величайшей опасностью для ислама. Около сорока или пятидесяти лет назад мы видели работы, опубликованные в арабских странах, в которых обсуждалась проблема трайбализма. Многие арабские политические партии были сформированы на основе племенной принадлежности. Они не говорили об исламе, они говорили о своем арабском племени. Это мнение распространилось и в других исламских странах. Если вы поедете в Турцию, вы обнаружите, что турецкий национализм широко распространен в сердцах людей. Эти люди – мусульмане, но их турецкая принадлежность, возможно, для них важнее, чем их ислам.
То же самое происходит здесь, в Иране, как и в других странах. Если нации разрастутся до такой степени, что мусульманские народы будут конфликтовать друг с другом (что, к сожалению, произошло), то не будет никакой надежды на исламское единство. Ирако-иранская война была представлена как арабо-персидская война, хотя это было не так. Скорее, это была война некоторых угнетателей против угнетаемой исламской нации, которая недавно освободилась от господства колониализма.
Да, племена и нации являются законными для того, чтобы люди могли узнавать друг друга: узнавать, откуда кто-то родом и какими характеристиками он обладает, узнавать, в чем заключается его идентичность. Однако в исламской среде и в исламском обществе эти формы трайбализма и национализма не должны подрывать исламское единство и исламское братство, которые ислам принес как Божье благословение. Если мусульмане будут просыпаться и в первую очередь думать о своей национальности — это означает, что они будут просыпаться и считать себя иранцами, а не мусульманами, например, это будет трагедией. Это было распространено в период правления «тагута»[7].
Когда людей приводили в САВАК и спрашивали о том, почему они занимаются политической и исламской деятельностью, САВАК напомина им, что они в первую очередь иранцы, а затем мусульмане. САВАК говорил им, что их не должны волновать арабские или еврейские войны. Однажды они сказали мне: «В первую очередь, мы иранцы, а затем мусульмане. Мы должны подчеркивать нашу иранскую идентичность. Почему для нас должно иметь значение, что мусульмане или арабы воюют против евреев?»
К сожалению, я услышал то же самое от мусульманина в Индии. Эта мысль начинает распространяться в Индии в форме индийского национализма. К сожалению, мусульманская молодежь пострадала от этой волны пропаганды и национализма. Один мусульманин сказал мне: «В первую очередь я индиец, а затем мусульманин. Это означает, что если Индия подвергнется нападению, я буду защищать ее, а если ислам подвергнется нападению, но интересы Индии не будут никак задеты, я не буду участвовать в его защите».
Подобные слова звучали и во времена «тагута»: «Ну возьмут они Иерусалим, и ладно. Мы иранцы. Какое отношение это имеет к нам?» Нужно спросить их: «А как же тогда быть с исламским братством? Разве Коран не ставит исламское братство выше всех других форм братства?»
Послание Имама Хомейни (да будет доволен им Аллах!) можно резюмировать следующим образом: «Мусульмане — это одна умма, единый народ, который называется исламской уммой. Другие их национальности должны быть в тени этой уммы. Это не значит, что они должны быть уничтожены полностью, вовсе нет, но их следует просто отодвинуть на второй план. Мусульманин должен в первую очередь учитывать интересы ислама, затем интересы своей нации, а затем свои личные интересы. Если исламу угрожает опасность, все мусульмане должны добровольно противостоять этой опасности. Это добровольное участие может быть не в интересах отдельного человека, племени, города или нации, но оно отвечает интересам ислама. Ислам призывает к такому единству между различными национальностями.
Если человек путешествует от границ Китая до Индонезии, никто не должен спрашивать его, какой он национальности или какой у него паспорт. Ислам объединил все эти нации, которые насчитывают более ста государств, и в которых говорят на более чем ста языках, в единую умму. Все они мусульмане, и у всех нас общая судьба.
Конечно, это не означает, что географические границы должны быть устранены. Это было бы непрактично, и я не предлагаю ничего подобного. Никто другой также не стремится к этому, да и не должен стремиться. Но я хочу сказать, что в исламских странах эти границы должны быть защищены, и жители каждой из этих территорий должны прежде всего считать себя мусульманами — они должны думать об исламском мире. Если какой-то уголок исламского мира подвергся нападению иностранцев, то все должны объединиться и отразить нападение. Никто не должен говорить, что палестинцы подверглись нападению, и это не имеет к нам никакого отношения. Иранцы не должны говорить: «Мы иранцы». Иракцы не должны говорить: «Мы иракцы». Пакистанцы не должны говорить: «Мы пакистанцы». Это противоречит четким предписаниям ислама и идет вразрез с преданием, которое я приводил ранее: «Тот, кто просыпается и не думает о делах мусульман, не является мусульманином»[8]. Что еще можно сказать в дополнение к этому?
Поэтому никогда не следует думать, что какая-то конкретная мусульманская нация подверглась нападению и что их национальность отличается от нашей, или что их мировоззрение отличается от нашего и, следовательно, не имеет к нам никакого отношения.
Исламское единство и множественность мировоззренческих школ
Это последний вопрос, который я хотел бы обсудить на эту тему. Ислам – это не то же самое, что мазхабы (школы фикха или вероучения). Ислам – это принцип религии, в который верят все мусульмане. Однако мазхаб – это путь к религии. На самом деле, было проявлением большой изобретательности со стороны исламских ученых назвать свои школы мазхабами, а не религиями, чтобы эти разные школы не противоречили основной сути религии. Таким образом, исламский мазхабизм – это путь к исламу. Источник большинства из них кроется в иджтихаде и различиях во мнениях относительно Корана и Сунны, которые проистекают из понимания отдельного человека или группы людей.
Конечно, в появлении некоторых мазхабов политика, на самом деле, сыграла свою роль. В этом нет никаких сомнений, и, с Божьей помощью, в будущем я подробно расскажу о происхождении некоторых мазхабов. Тем не менее, мазхабы сформировались. Мы являемся последователями джафаритского мазхаба, в то время как многие другие являются последователями ханафитского мазхаба, которому, как утверждается, следует большинство мусульман. Другой может следовать шафиитскому мазхабу или мазхабу маликитов, в то время как третий будет следовать ханбалитскому мазхабу. Опять же, другой человек может следовать мазхабу ибадитов, и так далее, и тому подобное. Могут ли различия между этими школами быть настолько велики, чтобы затмить исламское единство?
Если бы мусульманин, принадлежащий к другому мазхабу, подвергся нападению, а его земля была захвачена оккупантами, или он подвергся притеснениям со стороны угнетателей, сказали бы мы, что это не имеет к нам никакого отношения? Сказали бы мы, что наша школа отличается от их школы? Подобные вещи никогда не должны произноситься, они противоречат требованиям религии. Мы, шииты, ассоциируемся с Али (мир ему!) и гордимся этим. Все мусульмане гордились бы своей преданностью ему. После Верблюжьей битвы некоторые думали, что, поскольку ‘Али (мир ему!) победил тех, кто противостоял ему (т.е. жителей Басры и их сподвижников), он разделит их имущество между своими солдатами и возьмет их в плен. Однако вместо этого Имам сказал: «Это мусульмане, это наши братья, которые восстали против нас». Другими словами, их восстание против Али (мир ему!) не вынудило его заявить, что они не были его братьями или что они не были мусульманами.
Я не хочу вступать здесь в юридическую дискуссию. Само собой разумеется, если кто-то является врагом Ахль аль-Байт (мир ему!), то он насибит. Но, слава Богу, никого из этих людей сегодня нет в живых. Они сражались против Али (мир ему!), но все, что он сказал, было: «Это братья, которые восстали против нас». До такой степени он оберегал исламское единство. Однако не дай Бог, чтобы эта битва стала поводом для некоторых мусульман считать других неверующими. Али (мир ему!) указывает в своем завещании, которое было передано Имаму Хасану (мир ему!) и Имаму Хусейну (мир ему!): «Не дай Бог, чтобы вы сражались и убивали мусульман» (т.е. под предлогом того, что Повелитель Правоверных был убит ими).
Масштабы объединенной уммы
Суть того, что я говорю, заключается в том, что единая исламская умма и исламское братство, о которых говорится в Коране, должны быть такими, какими они были во времена Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!). Разногласия, возникшие позже, не должны наносить никакого ущерба единству, существовавшему во времена Пророка. Поэтому все мы принадлежим к определенному мазхабу, у нас есть убеждения, подкрепленные логикой. Задача ученых – сесть и обсудить эти вопросы, но это не задача простых людей. Никакие из этих идейных разногласий и рассеяний не должны заставлять нас называть друг друга неверующими или считать друг друга находящимися вне рамок ислама. Они не должны становиться причиной того, что мы становимся врагами друг другу или наносим ущерб тому единству сердец, которое Аллах установил между верующими. Таким образом, исламское братство существует на уровне универсалий, в которые верят все мусульмане. Ранее я говорил, что критерием исламской уммы являются универсальные убеждения и вера, которые принимают все мусульмане. Они прибегают к этим универсалиям: таков масштаб и критерий единой исламской уммы. Националистические, племенные или идейные разногласия не должны влиять на это общее исламское братство и не должны причинять ему никакого вреда.
Неделя единства
На прошлой неделе была Неделя единства. Я должен поблагодарить всех добрых иранцев и мусульман за то, что они замечательно отпраздновали эту неделю. Была организована Международная конференция единства, и, слава Богу, она прошла успешно. С конференцией сотрудничали различные организации, такие как Организация распространения ислама, Всемирная ассамблея Ахль аль-Байт и Всемирный форум по сближению исламских школ мысли. Помимо Тегерана, она была проведена также в нескольких других провинциях. Гости, прибывшие из-за рубежа, также приняли участие в мероприятиях, проводившихся в различных провинциях. В Захедане, а также в Курдистане и Горгане состоялась торжественная церемония, в которой приняли участие братья-шииты и сунниты. Все собрались вместе на конференции, проходившей в Тегеране.
Один человек представлял восточную часть исламского мира, а другой – западную. Тем не менее, они сидели рядом друг с другом как братья, делились идеями и вместе слушали выступления. Следует поблагодарить средства массовой информации в целом и телевидение Исламской Республики в частности за позитивную трансляцию церемоний и Недели единства. Также следует поблагодарить газеты. Следует также поблагодарить имамов пятничных молитв, которые затронули тему единства в своих проповедях. Во всех этих областях необходимо выразить благодарность.
Все это проистекает из благословений Исламской революции и Имама Хомейни, да благословит его Аллах и приветствует, который заложил основы исламского братства на нынешнем этапе. Хвала Аллаху, что теперь оно выросло и распространилось на другие исламские страны. Исламское движение началось повсюду. Те, кто выступает против нас, раньше говорили, что это шиитское движение, а теперь они отступили от этой позиции и пришли к мнению, что это исламское движение.
Наконец, следует поблагодарить верховного лидера аятоллу Хаменеи за то, что он поддержал это исламское движение. Он основал ряд культурных организаций, таких как Всемирный форум по сближению исламских школ мысли, результаты деятельности которого мы в настоящее время рассматриваем как благословение Аллаха. В заключение, я подчеркиваю, что мусульмане должны рассматривать исламское братство как благословение. Это ясное утверждение Корана. От этого благословения нельзя отказываться ни за какие деньги. Ни одному течению, националистическому движению, политической партии, племени или мазхабу не должно быть позволено компрометировать и подрывать исламское братство.
Мохаммад Ваэззаде Хорасани
[1] Сира ибн Хишам. Т. 2. С.143 [Бейрут: Дар аль-Китаб аль-Араби].
[2] Там же. С. 109.
[3] Там же. С. 146..
[4] Там же. С. 146-148.
[5] Там же.
[6] Тибйан. Т.2. С. 546.
[7] Режим Пехлеви.
[8] Аль-Кафи. Китаб аль-иман ва аль-куфр». Раздел 70. Пункты 1 и 5.