Мохаммад Ваэззаде Хорасани. Голос единства. Часть 3. Истоки разногласий
Эта третья статья из серии лекций Мохаммада Ваэззаде Хорасани, прочитанных им в 1991 году и посвященных теме единства, в которой рассматривается тема разделения и разобщения в исламе. В частности, говорится о двух видах различий, одни из которых осуждаются в Коране, а другие считаются полезными или, по крайней мере, допустимыми. Данное выступление посвящено первому типу разногласий. Опираясь на аяты Корана в качестве основного критерия понимания проблемы, автор приводит многочисленные примеры из священного текста, в которых затрагивается тема разделения.
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
Тема нашего обсуждения в этой серии выступлений – единая исламская умма и межконфессиональные разногласия. Дискуссия о единстве, естественно, связана с дискуссией об истоках разделения. Как было бы хорошо, если бы не было разногласий, а дискуссии всегда велись только о единстве и братстве. Но естественный ход человеческой жизни и реальность показывают, что единство сопряжено с различиями и разделением.
В Коране вопросы единства и различий рассматриваются в совокупности, и поэтому было бы правильно, если бы мы поступили так же. Однако систематизация вопросов и их краткое изложение с целью внесения ясности и разъяснения представляют собой препятствие для такого метода обсуждения.
В предыдущих двух выступлениях были затронуты две конкретные темы. В первый день я говорил о единой исламской умме, пытаясь ответить на вопросы: что подразумевается под единой уммой и какие условия для этого существуют? На следующем занятии я обсудил исламское братство. Братство, на самом деле, является основой исламского единства. Сегодня мы поговорим о различиях внутри исламской уммы.
Учитывая, что за последние четырнадцать столетий в исламском мире постепенно возникло большое количество неразберихи, и учитывая тот факт, что исламское общество пропитано расколом, для нас естественно желание изучить и найти его источник. Необходимо рассмотреть вопрос о разделении и уделить ему внимание, возможно, даже больше внимание, чем единству. Примечательно, что в Коране этот вопрос также упоминается чаще, чем вопрос о единстве, и, как было упомянуто ранее, эти два вопроса часто обсуждаются вместе.
Два типа различий
Сегодняшняя дискуссия даст ответ на следующий вопрос: всегда ли различия вредны, достойны презрения, и их следует избегать, или же существует такая вещь, как «полезные различия»?
На самом деле, следует отметить, что различия бывают двух типов. Один из видов различий относится к полезным различиям или, по крайней мере, к различиям, которые не следует отвергать или презирать. Есть также различия, которые являются порицаемыми, и Коран упоминает их наравне с неверием, тем самым запрещая их.
Некоторые люди могут предположить, что мусульмане должны быть едины во всех отношениях — что все исламские факихи должны выносить одинаковые фетвы и что все исламские мыслители должны придерживаться одного и того же мнения. Но это представление противоречит как природе человека, так и исламской точке зрения. Часто различия можно считать вполне позитивными, поскольку они создают основу для размышлений и служат предпосылкой к постижению истины. Примером такой предпосылки является благоразумное сомнение, и часто утверждается, что, поскольку сомнение может предшествовать знанию, оно является позитивным. Человек не стал бы высказывать сомнения по поводу какого-то конкретного вопроса, если бы у него не было общих знаний о нем, которые затем становятся для него стимулом к дальнейшему изучению этого вопроса. Сомнение заставляет его осознать реальность проблемы и полностью ее понять.
Различия, которые служат предвестниками понимания и обретения истины, являются положительными. Но тем различиям, в основе которых лежат дурные мотивы, и которые ведут к злу, нужно противостоять, потому что несчастье мусульман проистекает из этого второго типа различий.
В Коране упоминается много типов различий. Основная часть моей речи будет посвящена аятам, в которых обсуждаются эти различия, а также их источникам. Далее будет проведен анализ, в ходе которого те различия, которые следует отвергнуть, будут отделены от тех, которые приносят пользу. В целом, можно сделать следующий вывод: если разногласия, о которых идет речь, проистекают из размышлений или глубокого осмысления вопроса, без влияния каких-либо других факторов, таких как политика, плотские желания, бунтарство или тщеславие, религия может относиться к ним терпимо. Этот принцип содержится в известном предании, которое приводится как в суннитских, так и в шиитских источниках по исламскому фикху: «Религиозный авторитет (муджтахид), который выносит правильное решение, получает две награды, а религиозный авторитет, который совершает ошибку, получает одну награду».
Следовательно, если различия проистекают не из социально-политических факторов, не из любви и ненависти, не из тщеславия, не из непокорности (поскольку непокорность неоднократно упоминается в Коране), не из проступков одного человека по отношению к другому или не из разделения на партии и группы, а наоборот, если они исходят от людей, искренне размышляющих о своей вере, чтобы понять истину и прийти к выводам о ней, то религия может быть терпимой к таким различиям. Принимается даже вероятность того, что такие люди могут прийти к ложным выводам. Шииты следуют указаниям великих религиозных авторитетов (мараджи‘) уже более тысячи лет. Крупные религиозные авторитеты единодушны в отношении универсальных принципов, но они приходят к разным выводам относительно частностей.
Во многих аятах Корана рассматривается проблема разногласий, а также источник этих разногласий. Эти аяты можно разделить следующим образом:
- Аяты, запрещающие разделение и создание отдельных партий
«О посланники! Вкушайте блага и поступайте праведно. Воистину, Мне известно о том, что вы совершаете. Воистину, ваша религия — религия единая, а Я — ваш Господь. Бойтесь же Меня! Но они разорвали свою религию на части, и каждая партия радуется тому, что имеет» (23:51-53)
Сначала Аллах призывает посланников вкушать блага (тайибат) и совершать праведные деяния. Затем Он заявляет, что их умма – это единая умма, и что Аллах – их Господь. Здесь единство уммы является необходимостью, вытекающей из единства Господа[1]. Далее, посланникам предписывается проявлять богобоязненность. Эта богобоязненность, которая постоянно подчеркивается в Коране, заключается в том, что человек принимает меры предосторожности, чтобы не действовать в соответствии со своими плотскими желаниями, невежеством или тщеславием.
Это означает, что необходимым условием успеха в формировании единой уммы в соответствии с монотеистическим мировоззрением является твердость в богобоязненности. Человек не должен терять контроль над собой. Человек не должен подчиняться тому, чего желает его сердце, тому, что диктует плотская душа, или тому, чего требует материальный мир. Напротив, он должен быть осторожен и всегда держать себя в узде.
Эта часть аята была о единстве. Как уже упоминалось, в Коране проблема разделения обычно рассматривается, когда речь заходит о единстве. Поэтому далее сразу же говорится: «Но они разорвали свою религию на части». Используемая арабская фраза «такатту‘» означает «разрывать что-либо на части с силой и упорством», подразумевая, что между ними существовало четкое разделение, и они распались на части до такой степени, что после этого единство стало невозможным. Затем говорится: «…каждая партия радуется тому, что имеет».
Здесь «различие», о котором идет речь, относится к распаду общества или последователей религии, вследствие которого образуются определенные партии. Создание партий означает, что члены всех эти групп готовы отдать свои жизни за защиту целей и намерений своих конкретных групп. Таким образом, можно сказать, что та форма разделения, которая осуждается Кораном, это разделение, которое приводит к разобщению и расколу уммы на партии, когда каждая сторона довольна своими намерениями и тем, что она считает правильным. Каждая группа считает себя правильной, и каждая группа отвергает идеологии других групп — по сути, «каждая партия радуется тому, что имеет».
Таким образом, разногласия, которые осуждаются — это разделение уммы и формирование партий, то есть то, что противоречит единству. Эти разногласия запрещены Кораном; они строго запрещены. На самом деле, такая форма разногласий – это болезнь, поразившая мусульман. Чтобы мусульмане смогли спастись от разделения и образования партий, их необходимо вылечить.
«Воистину, эта ваша религия — религия единая. Я же — ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне! Они впали в противоречия, но все они вернутся к Нам» (21:92-93).
Аллах приказал мусульманам крепко держаться за нити единства, стать единой уммой и поклоняться только одному Богу — Аллаху. Но они разрушили единство, которое было у них. Затем Аллах предупреждает: «все они вернутся к Нам». В этих аятах, касающихся разделения, Коран предупреждает людей, что все вернутся к Аллаху, и Он рассудит между ними, сообщит им, кто из них был прав. Когда разногласия возникают из-за образования партий, сект и всеобщего раскола, Аллах говорит: «все они вернутся к Нам». Это выражение будет разъяснено более подробно чуть позже.
- Аяты, которые запрещают разделение после объединения и предписывают крепко держаться за божественную вервь и придерживаться богобоязненности
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами! Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от нее. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, — быть может, вы последуете прямым путем. Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими. Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения в тот день, когда одни лица побелеют, а другие — почернеют. Тем, чьи лица почернеют, будет сказано: «Неужели вы стали неверующими после того, как уверовали? Вкусите же мучения за то, что вы не верили!». Те же, чьи лица побелеют, окажутся в милости Аллаха. Они пребудут там вечно. Таковы аяты Аллаха, которые Мы читаем тебе истинно. Аллах не желает поступать с мирами несправедливо. Аллаху принадлежит то, что на небесах и на земле, и к Аллаху возвращаются дела. Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха. Если бы люди Писания уверовали, то это было бы лучше для них. Среди них есть верующие, но большинство из них — нечестивцы. Они не причинят вам никакого вреда, кроме досаждения. Если же они станут сражаться с вами, то повернутся к вам спиной, после чего им не будет оказана помощь. Где бы их ни застали, их постигает унижение, если только они не окажутся под покровительством Аллаха и покровительством людей. Они попали под гнев Аллаха, и их постигла бедность. Это — за то, что они не веровали в знамения Аллаха и несправедливо убивали пророков. Это — за то, что они ослушались и преступали границы дозволенного» (3:102-112)
Изучая эти аяты, вы узнаете о формах разделения и разногласий, которые запрещены Кораном, а также о методах их устранения. Эта серия аятов начинается следующими словами: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом». Несомненно, это трудная обязанность. Тем не менее, прежде чем предписывать единство, Коран упоминает о богобоязненности — то есть страхе перед Аллахом.
Это означает, что до тех пор, пока сердца не будут очищены, а непокорная душа не будет взята под контроль, единство не будет достигнуто. Это подобно тому, как так называемый «ученый» хочет доказать свое превосходство над другими и настаивает на достоверности своих слов, хотя они и неверны, что только вызывает раскол. Сначала нужно обрести богобоязненность. Далее, в Коране говорится: «и умирайте не иначе, как будучи мусульманами [то есть теми, кто покоряется]».
Другими словами, человек должен подчиняться Аллаху до конца своей жизни. Человек, который предается своим плотским желаниям, не обладает благочестием и не подчинился Аллаху. Скорее, он предался своей собственной душе, своему богатству, своему положению — такой человек не достигнет единства и не ощутит вкус единства Аллаха (таухид). Следовательно, необходимым условием для достижения единства, о котором говорится в этом и предыдущем аятах, является благочестие.
«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от нее. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, — быть может, вы последуете прямым путем» (3:103).
В вышеприведенном аяте говорится о разделении [тафаррук], что в переводе с арабского буквально означает «разделение на секты». Термин «такатту‘» [в ранее упомянутых аятах, таких как 21:93 и 23:53] означает «разрывание на части», в то время как термин «тахаззуб» означает «разделение на партии». Все три термина имеют одну и ту же форму отглагольного имени[2] и обычно указывают на некий акцент или серьезность.
Эта серия аятов продолжается словами: «Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями». Братство между верующими и объединение их сердец – одна из величайших милостей Аллаха. В следующем аяте говорится: «Вы были на краю Огненной пропасти…» Это обусловлено разделениями и разногласиями, которые были у них в эпоху доисламского невежества. Далее в Коране говорится: «…и Он спас вас от нее». Аллах спас мусульман от огненной пропасти посредством единства. Арабский термин «инкад аль-гарик» означает «спасение тонущего». Далее Аллах говорит: «Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, — быть может, вы последуете прямым путем».
Рассмотрим следующие понятия: богобоязненность, покорность Аллаху, крепкая связь с Аллахом, сближение сердец, братство, Божья милость и Божественное руководство. Эти божественные термины предполагают друг из друга (лазим ва малзум). С другой стороны, вражда в сердцах подобна огню, то есть представляет собой наказание, а не милость, она представляет собой заблуждение, а не руководство, потворство своим плотским желаниям, а не подчинение Аллаху.
Теперь, когда мы рассмотрели содержание первого аята, мы должны изучить и понять следующий аят. Аллах сразу же говорит:
«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104).
Необходимым условием успеха в достижении этих великих целей, то есть в объединении уммы, в твердой приверженности заветам Аллаха о достижении богобоязненности и покорности Аллаху, является то, что определенная группа людей будет призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Сразу после призыва людей к добру, в Коране говорится о том, чтобы повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Без группы духовных реформаторов среди мусульман, которые призывают к добру и запрещают зло, люди, естественно, будут склонны к разделению на секты и партии, и они, несомненно, утратят свою богобоязненность.
Следовательно, одним из условий достижения богобоязненности и единства является то, что группа людей берет на себя ответственность за то, чтобы мусульмане не выходили за рамки праведности и не двигались навстречу злу. Они должны быть внимательны к тем случаям, когда происходит разделение на секты, и единство распадается. Они должны предупреждать мусульман об этих опасностях. Такая община должна существовать среди мусульман. Если она действительно существует, то «именно они окажутся преуспевшими». Если мы будем прислушиваться к их мнению, продвигаясь по тернистому пути ислама и исламского единства, то мы тоже сможем стать счастливыми и преуспевшими.
Следующие два аята возвращают нас к обсуждению разделения на секты:
«Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения в тот день, когда одни лица побелеют, а другие — почернеют. Тем, чьи лица почернеют, будет сказано: «Неужели вы стали неверующими после того, как уверовали? Вкусите же мучения за то, что вы не верили!» (3:105-106).
Что говорит Аллах тем, чьи лица потемнели? Он спрашивает их: «Неужели вы стали неверующими после того, как уверовали?» Неужели вы разделились после того, как объединились? Встали ли вы на путь зла после того, как встали на путь праведности? Разделение после единства, на самом деле, представляет собой неверие после веры. Затем Он продолжает:
«Те же, чьи лица побелеют, окажутся в милости Аллаха. Они пребудут там вечно» (3:107).
Обратите на это внимание, поскольку из этой серии аятов следует, что у сторонников единства будут светлые лица в этом мире, и они будут счастливы в следующем мире. У сторонников разделения все наоборот: они будут наказаны в этом мире и в следующем, и их лица будут мрачными.
Исламское единство и братство являются милостью Аллаха в этом мире и принесут утешение в следующем. С другой стороны, разделение в этом мире влечет за собой наказание в будущей жизни. Обладание светлым ликом в этом мире означает обладание светлым ликом в следующем, а обладание темным лицом в этом мире означает обладание темным лицом и в будущей жизни. Коран описывает положение счастливых и несчастных людей с помощью этих двух материальных терминов: светлые лица и темные лица.
Интересно, что после обсуждения этого вопроса — о единстве и разделении — Коран возвращается к вопросу о том, что предписывает правильное и запрещает неправильное. Таким образом, сначала речь шла о единстве и разделении. Затем был поднят вопрос о том, чтобы предписывать правильное и запрещатб неправильное. Затем дискуссия вернулась к вопросу о единстве и разделении, но только для того, чтобы вновь перейти к концепции утверждения правильного и запрета неправильного:
«Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного…» (3:110)
Как мы уже разъяснили, «одобряемое» (ма’руф) в контексте этого аята означает единство и братство, а «предосудительное» (мункар) означает разделение на секты и партии, вызывающее разногласия и ведущее от веры к неверию. Таким образом, проблема единства и разделения полностью связана с вопросом о том, как призывать к добру и запрещать зло.
В конце этого аята «люди Писания» приводятся в качестве тех, кто является назидательным примером для нас. В аяте говорится:
«Где бы их ни застали, их постигает унижение…» (3:112).
Вывод очевиден: если мусульмане пренебрегут единством и разделятся на секты и партии, их ждет та же участь. Глядя на сегодняшнюю ситуацию, можно задать следующий вопрос: «Почему мусульмане более унижены и порабощены, чем другие? Почему другие добились прогресса и господства над мусульманами?» Раньше в мире было две сверхдержавы, а сейчас одна. Кто знает, сколько еще сверхдержав будет в будущем? Дело в том, что все они являются немусульманскими и обладают значительной властью над мусульманами. Почему? Причина в том, что мусульмане встали на путь разделения — неизбежным результатом разделения на секты и партии является унижение.
- Аяты, запрещающие горячие споры, ослабление веры, поклонение мирскому, предписывающие послушание и терпение
«Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил. Будьте терпеливы, ибо Аллах — с терпеливыми» (8:46).
Повиновение Аллаху и Его Посланнику заключается в том, чтобы твердо придерживаться воли Аллаха и богобоязненности, которые, как было сказано ранее, являются источником единства и добродетели. Здесь спор означает борьбу друг с другом: разногласия не должны проявляться в форме спора. Что произойдет, если разногласия выйдут на уровень спора? Вы падете духом. Арабский термин «фашал» (отглагольное существительное «тафшалу» в этом аяте) означает «терять мужество». Умма станет ущербной и слабой, она может быстро прийти в упадок. Далее говорится: «Будьте терпеливы, ибо Аллах — с терпеливыми». Если вы хотите предотвратить эти споры и «фашал», вы должны быть терпеливыми. Терпение тесно связано с богобоязненностью, потому что богобоязненность невозможна без терпения. Если человек чего-то желает, и ему в голову приходит сатанинская мысль, он должен быть терпеливым и держать себя в руках.
Существует много видов терпения, один из которых – терпение перед лицом греха, и именно это терпение подразумевается здесь. Если источник разногласий коренится в плотских желаниях или духовной болезни, тогда человек должен научиться быть терпеливым. Например, если у двух мусульман разные мнения по какому-либо интеллектуальному вопросу, то человек не должен позволять своему эго встать на путь, ведущий к разделению на партии и секты или мусульман отделению друг от друга. Если у них есть разногласия во мнениях, они должны принимать друг друга и терпеть эти разногласия. Они должны придерживаться противоположной точки зрения, то есть быть терпеливыми. Таким образом, метод предотвращения разногласий, приводящих к разделению на секты, состоит в богобоязненности и терпении.
«Аллах исполнил данное вам обещание, когда вы уничтожали их с Его дозволения, пока вы не пали духом, не стали спорить относительно приказа и не ослушались после того, как Он показал вам то, что вы любите. Среди вас есть такие, которые желают этот мир, и такие, которые желают Последнюю жизнь. После этого Он заставил вас бежать от них, чтобы испытать вас. Он уже простил вас, ведь Аллах оказывает милость к верующим» (3:152).
В этом аяте Аллах заявляет о том, что поддерживал мусульман до тех пор, пока они «не пали духом, не стали спорить относительно приказа…», то есть до тех пор, пока их единое и сильное общество не стало слабым, и они не начали спорить друг с другом. Они впали в грех после того, как им была дарована победа. Здесь Аллах не обещает продолжать поддерживать их дальше. Он обещает помощь только до тех пор, пока они будут оберегать свое братство и помогать Ему:
«Если ты поможешь Аллаху, Он поможет тебе» (47:7).
Ясно, что у Божьей помощи есть условия, но когда вы становитесь слабыми, когда вы отступаете от своей революции или становитесь слабыми по отношению к ней, когда начинают появляться оправдания, и когда грехи становятся преобладающими, о Божьей помощи больше не будет и речи.
Почему возникают разногласия и распри? Почему люди после послушания стали склоняться к греху? Ответ содержится в этом аяте: «Некоторые из вас желают этого мира, а некоторые – будущей жизни». Ваши разногласия – в этом мире, ваши споры касаются этого мира. Все различия коренятся в любви к этому миру, ибо «любовь к этому миру – корень всех зол». Это истина. Даже интеллектуальные и политические различия коренятся в любви к этому миру. Более того, ваши пути и предназначение были разными. Одни стремились к этому миру, а другие – к загробной жизни. Различия, коренящиеся в любви к этому миру, осуждаются Кораном.
Есть и другие различия, противоположные этим различиям. Человек, ищущий истину, изучает, обсуждает и задает вопросы. Но до тех пор, пока он не достиг истины, у него, несомненно, будут разногласия с другими людьми, которые также ищут истину. Однако эти различия проистекают не из плотских желаний, не из стремления к мирским благам, не из стремления к высокому положению, не из стремления к разделению на партии или секты, а скорее, представляют собой расхождение во мнениях. Поскольку таким искателям еще предстоит открыть для себя реальность, от этих различий никуда не деться. Этот тип разногласий будет рассмотрен в следующей лекции об иджтихаде.
- Запрет на разделение с целью причинения вреда другим после того, как истина стала известна
Мы упомянем несколько аятов, в которых люди разделились после того, как им было дано ясное знание. Коран запрещает такое разделение и даже напоминает о том, что оно граничит с неверием:
«Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения» (3:105).
«Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее…Они распались только после того, как к ним явилось знание, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу» (42:13-14).
Арабский термин «баги» означает нарушение закона и угнетение. Например, когда лидер совершает некие нарушения, лидерство переходит к другому. Между ними возникает борьба, и именно так происходит разделение. У них есть разногласия не только в интеллектуальном плане, а скорее, один из них хочет властвовать над другим, тогда как другой хочет того же.
Обычно это происходит после обретения знания. Они не стремятся к знаниям, чтобы найти истину, потому что они уже нашли истину. Скорее, каждый из них имеет нечистые намерения и хочет воплотить их в жизнь. Путь, благодаря которому они могут достичь этого, пролегает через разделение.
«Но разошлись во мнениях относительно этого только те, кому было даровано Писание, после того, как к ним явились ясные знамения, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу» (2:213).
Большинство этих аятов посвящены сынам Израиля. В некоторых местах Корана они упоминаются непосредственно:
«…Те, кому было даровано Писание, впали в разногласия только после того, как к ним явилось знание, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу…» (3:19).
В другом аяте говорится:
«Мы поселили сынов Исра’ила (Израиля) в славной стране и одарили их благами. Между ними не было разногласий, пока к ним не явилось знание. Воистину, в День воскресения твой Господь рассудит между ними в том, в чем они расходились во мнениях» (10:93).
Сынам Израиля были даны все блага в жизни (тайибат), а также положение, как следует из следующего аята:
«…и возвысили над обитателями миров» (45:16).
Однако после того, как им были даны все эти блага, после того, как им были даны Священные Писания и ясные знания, они все равно разделились на секты. Ясно, что такие люди не обладают богобоязненностью, что они не проявляли терпения по отношению к своему низшему «я».
Еще один аят:
«Прежде Мы даровали сынам Исраила писание, мудрость и пророчество, наделили их благами и возвысили над обитателями миров. Мы даровали им ясные указания о велениях [веры]. Но они впали в противоречия [в вопросах веры] после того, как им даровали знание. Воистину, Господь твой рассудит их в День воскресения относительно того, в чем у них были разногласия» (45:16-17).
В Коране мусульманам рассказывается много историй о сынах Израиля, чтобы они могли извлечь из них урок. Сыны Израиля добились успеха, победили Фараона и создали государство. В свое время они превосходили другие народы. Некоторые историки утверждают, что в период их правления флаг единобожия был в их руках. Другие народы не были монотеистическими. После этого они разом потеряли все свое состояние. Почему? «Но они впали в противоречия [в вопросах веры] после того, как им даровали знание», потому что они хотели согрешить против других.
Если вы прочтете имеющуюся на сегодня Тору (которая на самом деле является историей сынов Израиля, явно написанной после Моисея, а не небесным писанием), вы найдете много отрывков, указывающих на соперничество между коленами Израиля. Их соперничество достигло такого уровня, что в крошечной стране Палестина были созданы два государства: на севере существовало государство под названием Израильское царство, а на юге – государство под названием Иудейское царство.
Своими действиями они написали свою историю. Коран призывает мусульман прислушаться к этому, открыть глаза и увидеть, что после того, как израильтяне достигли вершины могущества, они были унижены, и, как говорится в Коране, их унижение продлится до Судного дня. Причиной этого бедствия был тот факт, что они разделились. Надеюсь, мусульман не постигнет подобная участь, хотя, к сожалению, они уже вступили на этот путь.
Затем аят предупреждает: «Воистину, твой Господь рассудит их в День воскресения в том, в чем они расходились во мнениях». Он скажет, что их разногласия и размежевания были несостоятельны. Несмотря на то, что в их руках была Тора, несмотря на то, что они обладали ясным знанием, они все равно сбились с пути. Все они были неправы. Это не тот случай, когда один из них прав, а другой неправ. Все они неправы. Это обещание наказания, данное Аллахом людям, которые после того, как к ним пришло ясное знание, движутся к разделению на партии, стремлению к высокому положению в обществе и стремлению к этому миру из-за своего низменного «я». Они идут по пути, который не содержит в себе ничего, кроме ошибок и заблуждений.
В другом месте Корана говорится:
«Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).
Если перефразировать этот аят, в нем говорится: «О Пророк! Мы указали тебе путь религии, так придерживайся его. Не следуй желаниям невежественных людей — это путь ошибок, споров, разногласий и плотских желаний». Повелитель Правоверных утверждает в одной из своих речей: «Есть две самые страшные вещи для вас: следование своим плотским желаниям и обладание несбыточными надеждами»[3]. Плотские желания означают пренебрежение к богобоязненности, которая является источником единства. Недостижимые надежды – это желания, которые человек не смог бы осуществить, даже если бы прожил больше столетия.
Эти два вопроса заставляют человека пренебрегать истиной, что приводит к спорам и разделению.
«Мы даровали Мусе (Моисею) Писание, но по его поводу возникли разногласия. И если бы не было прежде Слова от твоего Господа, то спор их был бы решен. Воистину, они испытывают смутные сомнения относительно него (Корана)» (11:110).
Они спорили о самом писании. В другом аяте говорится:
«А те, которые спорят относительно Писания, находятся в полном разладе с истиной» (2:176).
В предыдущих аятах упоминались споры об истине после того, как она стала известна. Но в этих двух аятах упоминаются споры о Божественном писании. Эти разногласия, несомненно, станут источником споров в будущем.
- Аяты, в которых упоминаются разногласия между партиями
Разногласия между партиями упоминаются в нескольких аятах Корана. Например:
«Но партии разошлись во мнениях между собой. Горе же неверующим, которые встретят Великий день!» (19:37).
Если нация делится на партии, это означает, что между ними существуют различия, потому что без присутствия таких различий они бы не разделились. Вопрос о разделении на партии является важным вопросом в Коране. Необходимо произнести целую речь по этой теме. Всякий раз, когда Коран хочет высказаться негативно, он использует термин «партии» (ахзаб). Всякий раз, когда он использует термин «партия» (хизб), он описывает партию Аллаха. Это означает, что партия Аллаха среди мусульман – это всего лишь одна партия, и если она разделилась на партии, то произошла трагедия.
Изначально я хотел закончить это выступление обсуждением допустимых различий, которые называются иджтихадом. Хотя это интересная дискуссия, она довольно продолжительная, и я оставлю ее для следующего выступления. В этой беседе мы проведем различие между двумя типами различий в исламе:
1) То, что отвергается Кораном и даже описывается как находящееся на грани неверия, и
2) То, что приемлемо в соответствии с Кораном и исламом, то есть те различия, которые существуют в области науки и религии, такие как различия в исламском фикхе и каламе.
Крайне важно четко разграничить эти два типа различий — то, что отвергается, и то, что восхваляется — чтобы избежать путаницы в этом вопросе.
Мохаммад Ваэззаде Хорасани
[1] Обратитесь к первой лекции. Этот аят был разъяснен двумя различными способами: один из них касался единства религий, поскольку все посланники принадлежат к одной умме, как это объясняется здесь, а другой – единства исламской уммы.
[2] В арабской морфологии эта форма называется «баб аль-таффа‘ул».
[3] Нахдж аль-Балага, речь 28.