Мохаммад-Хасан Гадрдан Гарамалеки. Религиозное правление с точки зрения Остада Шахида Мотаххари. Часть 3. Анализ исламского правления. Глава 11.

Ходжат оль-эслам Мохаммад Хасан Гадрдан Гарамалеки (род. 1965) – иранский философ и исследователь калама в Научно-исследовательском институте исламской культуры и мысли. Его работы посвящены проблемам нового калама, философии религии, логике понимания вероучения и современным философским вопросам, а также анализу идей ведущих иранских мыслителей. Его книги «Бог и проблема зла», «Коран и плюрализм» удостоились в Иране премии «Книга года». Особое место в научной деятельности Гарамалеки занимает обращение к наследию Мортазы Мотаххари — философа, богослова и одного из ключевых идеологов Исламской революции в Иране.
Книга «Религиозное правление с точки зрения шахида Мотаххари» представляет собой аналитическое исследование взглядов Мотаххари на природу власти и религиозного правления. В ней автор показывает, что Мотаххари рассматривал религиозную власть как форму божественного правления, легитимность которого коренится в шариате и воле Бога, но вместе с тем её практическая реализация невозможна без согласия и участия народа. Мотаххари решительно отвергал идею светского государства, полагая, что ислам включает в себя не только духовные и моральные, но и социально-политические нормы. При этом он подчёркивал, что религиозное правление должно быть не формальным, а содержательным: его фундаментом служат справедливость, ответственность власти перед обществом, контроль народа над правителями и рациональная динамика исламского иджтихада.

---

Глава 11. Приложение (религиозный плюрализм)

Предварительные рассуждения

Плюрализм, или множественность религий, это одна из тем «философии религии», которая серьезно обсуждалась западными мыслителями в нынешнем столетии. Его общепринятая интерпретация и значение состоят в признании истинности всех религий, а его предпосылкой является множественность прямых путей. История обсуждения этой темы в Иране уходит корнями в последние несколько десятилетий, конечно, если не брать сам термин «плюрализм», а говорить о «множественности религий». В ту эпоху у этой категории также были свои сторонники и противники, среди которых можно выделить двух современных философов и мыслителей, а именно Алламе Табатабаи[1]  и Шахида Мотаххари, которые оба предпринимали шаги в этой области и работали над опровержением плюрализма.

В последние годы эта дискуссия вспыхнула вновь, и на этот раз сторонники этого представления обсуждали эти темы на различных форумах и платформах, предназначенных для широкой публики, что моглло вызвать недоумение у аудитории, которая не до конца знакома с основами теории плюрализма и ислама. По словам мыслителя Шахида Мотаххари:

«Наша эпоха, с религиозной точки зрения, особенно для молодого поколения, является эпохой беспокойства, сомнений и кризиса»[2].

Поэтому потребность молодого поколения в ясном обсуждении этой темы, свободном от какой-либо предвзятости или преувеличений, ощущается как никогда прежде. Это чувство необходимости побудило автора представить анализ и критику плюрализма с точки зрения Остада Мотаххари, которые не оставляет места сомнениям в его компетентности и искренности при рассмотрении этих категорий и которые также будут приняты читателями этой статьи.

 

1. Необходимость религии

В начале обсуждения множественности религий следует уточнить, нуждается ли человек в существовании религии и направлении к нему с миссией пророков или нет. Вкратце, следует сказать, что цель создания человека состоит в достижении им спасения и счастья, а это делается путем развития его скрытых способностей. Здесь возникает вопрос: способен ли сам человек распознать свои скрытые способности или нет? Кроме того, может ли человек выявлять основные индивидуальные и социальные законы для обеспечения своего собственного счастья и счастья общества или нет?

До настоящего времени ни один философ или ученый не утверждал, что знает человека и его врожденные потребности, и с каждым днем, по мере прогресса науки и философии, количество неизвестных  переменныхв этой области увеличивается, и поэтому в определении человека говорится, что «человек – это существо неизвестное».

Следовательно, Божья мудрость и милость требуют, чтобы Он не оставлял человека на этом пути без руководства, а направлял его, посылая к нему пророков[3].

После того, как человек ощущает необходимость выбора религии и направления к нему пророков с миссией, когда он ступает на стезю выбора религии, то он сразу же обращает внимание на существование множества религий и школ, каждая из которых привлекла к себе множество людей. Мы с первого взгляда замечаем фундаментальное противоречие между существующими религиями. Например, мы можем указать на религии, известные как «небесные». Иудаизм и христианство, в той или иной степени, принимают многобожие и множественность «богов». Зороастризм, с его дуалистическим замыслом (Бог и сатана), относится к числу политеистических религий. С другой стороны, ислам проповедует чистый монотеизм, и, обращаясь к иудеям и христианам, говорит в Священном Коране:

«О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом»[4].

Исходя из наличия противоречий в столпах существующих небесных религий, мы можем легко понять ситуацию в других религиях, школах и вероисповеданиях, которые либо полностью отрицают существование священного, либо верят только в существование священного и сверхъестественный мир, но отрицают существование Бога и пророков, как это делают коммунистическая школа и индуизм.

 

2. Рациональное объяснение единства небесных религий

При рассмотрении различных религий у каждого мыслителя возникает вопрос: действительно ли все эти различные, а иногда и противоречащие друг другу религии истинны? Или есть только одна истинная религия и только один прямой путь, а остальные религии отклонились от истины и воли Божьей? Возможно ли, чтобы доброжелательный Бог посылал человечеству религии, отличные по своей сущности?

Если поразмыслить о подлинном смысле необходимости религии, который заключается в существовании врожденных и неизменных человеческих потребностей, а с другой стороны, о единстве того, кто ниспосылает религии, то покажется, что ответить на поставленный выше вопрос нетрудно, потому что ниспосылает религию Бог, Мудрый и Доброжелательный, который обеспечивает человеку счастье, удовлетворяя его врожденные потребности и актуализируя его способности. В этом случае распространение религий, отличающихся друг от друга по своей сущности, было бы неоправданно, потому что сущностное изменение предписаний и ритуалов было бы оправданным, если бы, не дай Бог, сущность или суть предыдущих религий были лишены необходимого содержания и способности направлять людей, или же, если бы Бог послал неполноценную религию. Это предположение несовместимо с рациональными и философскими доводами, и разум не может с этим согласиться.

Другое предположение состоит в том, что этот недостаток присущ самому человеку, который отказывается следовать путем обретших верное руководство из-за своих собственных эгоистических прихотей. Это предположение не предполагает изменения сути религии, а скорее большей настойчивости, руководства и наставления.

Третье предположение заключается в том, что сущностное изменение религий основано на изменении временных и пространственных условий и новых человеческих потребностях. Отвечая на это предположение, которое сегодня имеет некоторых сторонников, следует сказать, что суть божественных религий состоит в фундаментальных положениях, которые касаются счастья человека и его врожденных и неизменных потребностей. Например, религия требует от человека повиноваться Богу и Его пророкам, а также придерживаться неизменных моральных принципов, таких как любовь к ближнему и справедливость. Божественные религии были ниспосланы для возвышения человеческого духа и установления справедливости, и эти учения и принципы никоим образом не меняются с течением времени.

«Разве у человека может быть несколько видов врожденного естества, природы и натуры?»[5]

Конечно, изменение условий времени, новые и нестабильные потребности людей требуют изменения некоторых положений и целых отраслей права или их эволюции. Однако для этого требуется изменять и совершенствовать шариат, а не саму религию. Шахид Мотаххари говорит по этому поводу:

«Различия и разночтения в учениях пророков аналогичны расхождениям в предписаниях, которые вводятся в какой-либо стране каждый раз, но все они основаны на одной и той же конституции. Все они (пророки – Иран-1979) призывали людей идти одним и тем же путем к одной и той же цели»[6].

 

3. Коран и единство религии

Обращаясь к Священному Корану, мы обнаруживаем, что Бог не только называет религию пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха!) словом «ислам», но также описывает религию предыдущих пророков, обозначая ее тем же названием. Например, в одном из аятов Он характеризует религию пророка Авраама как ислам:

«Ибрахим (Авраам) не был ни иудеем, ни христианином. Он был ханифом, мусульманином и не был из числа многобожников»[7].

А в другом аяте, называя ислам единственным прямым путем, Он запрещает Пророку Ислама другие пути:

«Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути»[8].

Остад Мотаххари, отмечая, что в терминологии историков и простых людей религия употребляется во множественном числе, характеризует позицию Корана следующим образом:

«Согласно Корану, религия Бога от Адама до последнего человека едина. Все пророки, как те, у кого был отдельный шариат, так и те, у кого его не было, призывали к одному и тому же учению. Принципы учения пророков, которое называется религией (дин), всегда были едины»[9].

Остад Мотаххари в другом месте приводит аят «Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей»[10]. Он рассматривает его как доказательство единства религии[11].

 

4. Эволюция религии и расхождения между шариатами

Из предыдущих рассуждений стало ясно, что «религия» – это набор фиксированных принципов, отвечающих врожденным потребностям человека, а «шариат» – это ряд индивидуальных и социальных правил, некоторые из которых могут быть изменены в соответствии с необходимостью и эволюцией потребностей человека. Другими словами, сущность религии одинакова во все времена, однако, по мере того как развиваются таланты и способности аудитории, к которой обращена религия, она также становится более универсальной. Остад Мотаххари сравнивает множественность пророков с множественностью учителей, а небесные писания – с учебниками различных образовательных курсов, и говорит:

«В учении пророков человек уподобляется ученику, которого обучали с первого класса, пока он не попал в последний класс. Это эволюция религии, а не различие между религиями. В Коране слово «религия» никогда не употребляется в форме множественного числа, то есть «религии» (адйан)»[12].

هر نبى و هر ولى را مسلكى است‌

ليك با حق مى‌برد جمله يكى است‌

ده چراغ ار حاضر آيد در مكان‌

هر يكى باشد به‌صورت غير آن‌

فرق نتوان كرد نور هر يكى‌

چون به نورش روى آرى به شكى‌

«У каждого пророка и у каждого святого – своя стезя,

Но она ведет к Господу. Все они одинаковы.

Если десять светильников окажутся в одном месте,

Каждый из них будет выглядеть так же, как и другой.

Невозможно будет отличить свет каждого из них,

Стоит повернуться к нему лицом, как испытаешь сомнение».

 

5. Ошибочно сравнивать пророков с философами

Сторонники плюрализма исходят из того, что, подобно тому, как в мире существует не какая-то одна философия, а различные мировоззрения, имеющие своим началом расхождения в мыслях, религии, принесенные разными пророками, подобно философским школам, тоже содержат в себе разногласия.

Несостоятельность этой аналогии не требует дальнейших объяснений, поскольку происхождение различий в философиях связано с разногласиями между философами и различными мыслями у философов, в то время как источником религий является Мудрый и Всеведущий Бог, чье знание вечно и неизменяемо.

Помимо того, что пророки обладают гениальностью, они также связаны через Божественное откровение с истоком бытия и вечным знанием.

Разница между пророками, гениями и великими философами заключается в том, что у каждой школы есть свои особые философы, а следовательно, в мире всегда были философии, а не какая-то одна философия, но Божьи пророки всегда признавали и подтверждали друг друга и не отрицали друг друга. Если бы каждый из пророков жил во времена другого пророка, он принес бы точно такие же законы и наставления[13].

 

6. Тайна завершения пророчества

Из предыдущего материала мы можем понять секрет завершения пророчества на фигуре Достопочтенного Пророка (да благословит Аллах его и его семью!). Поскольку, пройдя через различные этапы, человек обретает способность воспринимать общий замысел своего руководства, и начиная с этого этапа, человек, благодаря его интеллектуальному развитию и совершенствованию, может следовать по пути руководства без Пророка, полагаясь на Его Священное Писание и имамов, о чем говорит Шахид Мотаххари:

«На своем эволюционном пути человек подобен каравану, который движется по дороге к определенному месту назначения, но сам не знает дороги. Однако однажды он встречает того, кто знает дорогу и проходит десятки километров с помощью указаний, которые он получает от него… пока постепенно он не обретает еще большую способность к обучению и не находит человека, от которого получает полную карту пути, и, имея на руках эту карту, он навсегда избавляется от необходимости в новых проводниках»[14].

نام احمد نام جمله انبياست‌

چون كه صد آمد نود هم پيش ماست‌

«Имя Ахмад – это имя всех пророков.

Если у нас есть сотня, то и девяносто – тоже при нас».

 

Причины существования прямого пути исключительно в исламе

Мы проанализировали два важных принципа «необходимости религиозного единства». Эти два вопроса играют ключевую роль в прояснении различных аспектов темы «плюрализма». После прохождения этих двух этапов человеку нужны критерии, чтобы определить и распознать истинную и высшую религию среди различных вероисповеданий.

Конечно, критерии и стандарты, позволяющие отличить истинную религию от ложной, можно искать, рассматривая их с двух разных точек зрения, а именно с точки зрения внутренней стороны религии и с внерелигизной точки зрения. Однако здесь мы ограничимся доказательствами, на которые ссылался Шахид Мотаххари[15]:

1. Разум повелевает сделать выбор в пользу совершенной и превосходной религии

«Мы уже говорили, что, ощутив необходимость и единство божественной религии, разум не останавливается на выборе какой-то религии, не проверив ее истинность и превосходство над другими религиями. Более того, он ищет некий критерий. Одним из таких критериев является оценка существующих религий с точки зрения их полноты и соответствия врожденным потребностям человека. Здесь мы сравним две великие мировые религии, которые также претендуют на звание истинных, а именно ислам и христианство:

1. Исламское мировоззрение основано на принципе монотеизма, в то время как христианское мировоззрение основано на догмате Троицы (Матфея 28:19-Иоанна 5:20-1 Коринфянам 8:6).
2. Священный Коран является ниспосланным Аллахом откровением, а Евангелие переписано и искажено.
3. Коран включает в себя возвышенные темы и различные чудеса, а в Библию включены доктрины, несовместимые с разумом, такие как воплощение Бога, первородный грех и проблема искупления (Иоанна 16:7, Иоанна 4:26, Иоанна 14:16, Римлянам 3:20 и 24, Римлянам 5:12 ).
4. Ислам претендует на универсальность и на то, что он отменяет предыдущие религии, Тора и Евангелие говорят о своем временном характере и возвещают о появлении последнего пророка (Иоанна 16:7, Книги Откровения 9:5-10).
5. Справедливость и борьба с тиранией в исламе и библейские советы по смиренному принятию угнетения со стороны отдельных лиц и государства (Матфея 5:38, Матфея 22:21, Матфея 2:17, Луки 20:25, Матфея 22:18, Марка 12:15).
6. Наконец, в исламе существуют социальные, экономические, юридические и уголовные законы и постановления, соответствующие врожденным потребностям человека, такие как принцип совещательности (шура), священный статус труда, запрет на взяточничество, ростовщичество и вымогательство, советы по защите частных и социальных прав и джихад против агрессоров, нормы о телесных наказаниях и выкупе за убийство, призванные служить исправлению общества и предотвращению преступлений.
7. Плюрализм ведет к саморазрушению

Похоже, что теория плюрализма и признания истинности всех религий рубит сук, на котором сидит, когда она доходит до исламской религии, то есть пытается признать истинность ислама в соответствии со своими собственными принципами. Объяснение заключается в том, что признание истинности еврейской или христианской религии не противоречит признанию истинности других религий. Более того, это вполне может соответствовать принципам иудаизма и христианства, потому что в них даны обещание и благая весть о появлении истинной религии, и человек, который верит в плюрализм, после принятия истинности иудаизма и христианства может обратиться к другим религиям, однако, стоит ему только признать ислам как одну из истинных религий, это будет означает, что ислам и его определенные принципы также вытекают из истины. Вот здесь человек сталкивается с одним из очевидных принципов ислама, а именно с принципом «отмены», который указывает на истечение срока истинности предыдущих религий.

В таком случае, если он примет его, ему придется также отказаться от притязаний на множественность религий. Шахид Мотаххари сказал по этому поводу:

«Требование веры во всех пророков состоит в том, чтобы мы в любое время подчинялись шариату того пророка, в чьем периоде мы находимся, и в заключительный период абсолютно необходимо действовать в соответствии с последними указаниями, которые пришли от Бога через последнего пророка, и это является обязательным требованием ислама, то есть подчинения Богу и принятия посланий Его посланников»[16].

3. Разум повелевает следовать последнему посланию

После принятия истинности религий как равноценных разум находит еще одну причину для выбора в пользу одной из них. Ислам считает, что разум диктует тому, кто несет ответственность за свои поступки, сделать послание последнего Учителя основой для действий и доказательств. Поэтому он должен выбрать ислам.

Обязательным условием подчинения Богу является принятие Его повелений, и ясно, что человек всегда должен действовать в соответствии с последним повелением Бога, а последнее повеление Бога – это то, с чем пришел Его последний посланник»[17].

4. Текстуальные доказательства

В подтверждение своих тезисов и с целью опровержения множественности религий Остад Шахид Мотаххари отсылает нас к различным аятам, некоторые из которых уже были упомянуты. Здесь мы приведем другие аяты:

«От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон[18]»[19].

Другой аят обращен к людям Писания, и в нем говорится, что они последуют верному руководству и будут на прямом пути: «Если они обратятся в ислам, то последуют прямым путем»[20].

Бог описывает «ислам» как истинную религию перед Ним[21]: «Воистину, религией у Аллаха является ислам»[22].

«Мы уже отправили Нуха (Ноя) и Ибрахима (Авраама) и установили пророчество и Писание в их потомстве. Среди них есть такие, которые следуют прямым путем, но многие из них являются нечестивцами. Потом Мы отправили по их следам Наших посланников…»[23].

Остад Шахид Мотаххари делает из этого аята следующий вывод:

«Слово каффайна («отправили») образует отглагольное имя такфийа и является производным от корня кафа, а слово кафа относится к задней части шеи, когда люди встают в ряд и располагаются за шеями друг друга, как в военном строю, так что лицо каждого упирается в заднюю сторону шеи другого… Фраза «Потом Мы отправили по их следам…» подразумевает, что каждый последующий пророк следовал тем же путем, что и предыдущие пророки. Это означает, что никто не должен думать, что у пророков были разные пути, был только один путь, от Ноя до последнего из пророков, был только один путь… Асар («следы») – это множественное число от слова асар, а это слово означает след от ноги. Каждый пророк, который приходил, ступал на следы от ног других… Путь пророков – это одна тропа, не более того»[24].

Критика аргументов плюралистов

Здесь мы анализ и критику Шахида Мотаххари по поводу скептических замечаний сторонников плюрализма.

1. Приверженность аятам Корана

Некоторые исламские интеллектуалы, желая обосновать теорию плюрализма, пытались привести коранические доказательства своих утверждений или по-своему объяснить аяты, опровергающие плюрализм[25]. Здесь упоминаются два аята:

А) «Воистину, верующие, а также иудеи, сабии и христиане, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и поступали праведно, не познают страха и не будут опечалены»[26].

Аргументация:

«В этом аяте упоминаются три условия для спасения и защиты от Божьего наказания: вера в Бога, в воскресение и добрые дела, но не имеется других уточнений [например, следования исламу]»[27].

В ответ на аргументацию на основе вышеприведенного аята следует сказать, что истинность религии и последователей этой религии, идущих прямым путем, не следует путать с избавлением от наказания (печали и страха). Из приведенного выше аята следует, что Священный Коран не одобряет путь людей Писания и не называет его прямым, а скорее указывает на то, что в Судный день люди Писания будут избавлены от наказания, а также на максимальное вознаграждение верующих из людей Писания, которые продолжили в этом мире следовать своей религии, потому что свет ислама так и не стал им очевиден, при условии, что они не придерживались многобожия в своих убеждениях, как это делают большинство христиан и иудеев сегодня, а также совершали праведные с моральной точки зрения поступки. Шахид Мотаххари говорит:

«Мы должны сказать, что справедливость и доброта приемлемы даже для людей, которые не верят в Бога и в Судный день. Поэтому те, кто отрицает Бога и Судный день, но оказывает великие культурные, медицинские, экономические, политические и социальные услуги человечеству, получат за это великую награду»[28].

Б) «Нет принуждения в религии»[29].

Возможно, некоторые люди ссылаются на приведенный выше аят, чтобы доказать, что при обращении в ислам нет места принуждению, и есть свобода выбора в пользу других религий, и они отрицают всякое принуждение в религии. Остад Мотаххари пишет, ссылаясь на вышеупомянутый аят:

«Этот аят не означает, что у Бога есть множество религий в любое время, и мы имеем право выбирать ту, которую хотим. Это не так. В любое время существует только одна истинная религия и… в наше время, если кто-то хочет найти путь к Богу, он должен руководствоваться предписаниями Его религии»[30].

2. Ислам означает абсолютное подчинение

Чтобы подкрепить свои притязания, некоторые сторонники плюрализма истолковали слово «ислам» в аятах Священного Корана как «абсолютное подчинение» Богу, подразумевая, что Мудрый Бог требует от человека подчинения Ему и приверженности одной из небесных религий.

В ответ на эти замечания Шахид Мотаххари, принимая наличие смысла «абсолютного подчинения» в слове «ислам», утверждает, что поиск и осознание подлинной сути подчинения зависит от подчинения человека всему, о чем его просит Бог.

Если кто-то скажет, что ислам не является конкретно нашей религией, а скорее означает подчинение Богу, то ответ будет таким: конечно, ислам – это подчинение, а религия ислам – это религия подчинения. Однако реальность подчинения всегда имела определенную форму, и в настоящее время ее формой является драгоценная религия, которая была ниспослана Печати пророков, и слово «ислам» обязательно применимо именно к ней, вот и все»[31].

Другими словами, сущность и квинтэссенция религий – это чистое подчинение Богу, которое реализуется через подчинение пророкам и внимание их посланию.

3. Наказание большинства людей

Одним из важных аргументов сторонников плюрализма является утверждение, что большинство должно было бы быть наказано в аду по причине монопольного права на истину у одной религии, потому что необходимым условием истинности одной религии и ложности других религий является признание заблуждения большинства людей, которые являются последователями других религий, и деяния таких людей, даже если у них были великие открытия и изобретения, обречены оказаться бесполезными из-за их неверия. Однако, если мы примем плюрализм и будем считать последователей всех религий теми, кто нашел правильный путь и находится на пути к спасению, мы нарисуем картину оптимизма и абсолютного счастья для большинства людей, что соответствует мудрости, руководству и доброжелательности Бога.

Вышеуказанное замечание в основном было выдвинуто и обосновано современным философом Джоном Хиком[32]. Некоторые современные авторы также отстаивали его в своих статьях[33]. Конечно, суть этого замечания была еще четыре десятилетия назад изложена в одной брошюре следующим образом:

«Если последователи какой-либо религии думают, что только они будут спасены, то такой образ мышления не соответствовал бы духу Божьей справедливости»[34].

В своей монументальной книге «Божественная справедливость» Остад Мотаххари пустил в ход эрудицию и убедительные аргументы, чтобы опровергнуть это скептическое соображение. Вышеупомянутое замечание можно рассматривать с двух точек зрения:

Первая точка зрения относится к добрым делам неверных в этом мире, а также к их окончательной судьбе в будущей жизни, а вторая относится к людям Писания, которые являются верующими, но отрицают пророчество Пророка Ислама.

4. Добрые дела неверных

Может быть, те неверные, которые совершают прекрасные поступки, такие как изобретения, приносящие пользу миру, не будут иметь ценности и награды в Судный день просто потому, что они неверующие? Обрисовывая в общих чертах условия хорошего деяния (хусн-и фи‘л) как добродетельность того, кто совершает это деяние (хусн-и фа‘ил), Остад Мотаххари считает, что если действие совершается тем, кто его совершает, без добрых намерений, то такое действие не имеет ценности, а тот, кто его совершает, не будет достоин похвалы, однако, если намерение того, кто его совершает, будет добрым и благим, и оно будет направлено на служение Богу или, по крайней мере, людям, его поступок будет иметь ценность и не может быть отвергнут только потому, что он неверующий, независимо от того, является ли этот поступок незначительным или представляет собой великое изобретение, такое как изобретения ученых-атеистов.

Но какую пользу добрые дела неверующих принесут им в Судный день?

Добрые дела людей, которые не верят в Бога и в Последний день, а иногда и причисляют себя к сотоварищам Бога, смягчают, а иногда и снимают с них наказание[35].

Когда действие совершается с целью благотворительности и служения человечеству, оно не относится к той же категории, что и действие, мотивом которого является только забота о себе. Конечно же, Бог не оставит таких людей без награды[36].

Шахид Мотаххари в интересной и несколько специфической манере говорит о том, что акты неверующих, мотивированные служением человечеству и благожелательностью, свидетельствуют о наличии света познания Бога в их душах[37].

5. Судьба неверующих в Судный день

Основные возражения сторонников различных религий были направлены на наказание неверующих в Судный день. В ответ на эти возражения, Остад Мотаххари утверждает, что большинство людей на земле не приняли ислам из-за невежества и отсутствия достаточных доказательств, то есть свет ислама вообще не осветил их, а не то, чтобы он озарил их, но они отвернулись от него. Поэтому для них не будет никакого наказания.

Шахид Мотаххари в подтверждение своих слов процитировал благородный аят: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника»[38]. Он пишет: «Мудрый Бог не может наказывать того, до кого Он не довел окончательного довода»[39].

6. Деяния людей Писания

Однако праведные и благие деяния людей Писания, которые верят в Бога, могут быть приняты Богом, при условии, что язва искажения истины и многобожия не проникла в их сознание, и в этом случае они даже могут попасть в Рай.

Поступки людей, которые верят в Бога и загробную жизнь, совершают поступки, мотивированные желанием приблизиться к Богу, и имеют чистые намерения в своих действиях, принимаются Богом, и они имеют право на награду и рай, независимо от того, мусульмане они или немусульмане[40].

Конечно, до Шахида Мотаххари великие мудрецы и мистики, такие как Абу Али Сина и Садр аль-Мутааллихин, верили в спасение большинства людей и обретение ими счастья в загробной жизни[41].

Другими словами, мы не должны делить людей только на две группы: «мусульмане» и «неверующие». Скорее, нам следует выделить третью группу, в которую входят люди, называемые «неполноценными», «невеждами» и «теми, кто может надеяться на спасение от Аллаха» (марджу’ ‘инда-Ллах), и в этой группе гораздо больше людей, чем в двух предыдущих группах[42].

از رحمت آمدند و به رحمت روند خلق‌

اين است سرّ عشق كه حيران كند عقول‌

خلقان همه به فطرت توحيد زاده‌اند

اين شرك عارضى شمر و عارضى يزول‌

گويد خرد كه سر حقيقت نهفته‌دار

با عشق پرده‌در، چه كند عقل بو الفضول؟

«Люди пришли от милосердия и уйдут к милосердию.

В этом и заключается секрет любви, который поражает умы.

Все люди рождаются с врожденным естеством единобожия.

Считай это многобожие чем-то акцидентным, а всё акцидентное – преходяще.

Разум говорит: «Держи в тайне секрет истины».

Разорви благодаря любви покровы! Что может поделать многословный разум?»[43]

В результате получается, что для того, чтобы разрешить вышеуказанное затруднение, нам нет необходимости придерживаться теории «прямых путей» или истинности различных религий. Скорее, нам достаточно обратить внимание на божественные аяты и хадисы наших собственных непогрешимых мудрецов, чтобы увидеть, как эти ясные источники религиозного знания разрешили вышеупомянутое затруднение, заявив о единстве «прямого пути» еще четырнадцать столетий назад.

---

Мохаммад-Хасан Гадрдан-Гарамалеки

Источник: Гадрдан Гарамалеки, Мохаммад-Хасан. Хокумат-е дини аз манзар-е Остад Мотаххари-е Шахид-е Мотаххари. Тегеран: Моассесе-йе данеш ва андише-йе моасер, 1379 (2000-2001). С. 152 — 169.

---

[1] См: Аллама Табатабаи, «Появление шиизма». С. 8 и 9.

[2] Божественная справедливость. С. 7.

[3] Для более подробной информации см.: Шахид Мотаххари. Собрание сочинений. Тегеран: энтешарат-е Садра. Т. 7. С. 77 (лекции по «Аль-Ишарат», 9-й намат). Также см.: Ислам и требования времени. Т. 1. С. 364.

[4] Сура «Аль-Имран», аят 64.

[5] Собрание сочинений. Т. 3. С. 160. Дополнительные пояснения см. в: Невидимая помощь, статья «Солнце религии никогда не заходит».

[6] Собрание сочинений. Т. 3. С. 158.

[7] Сура «Аль-Имран», аят 67.

[8] Сура «Аль-Ан‘ам», аят 153.

[9] Собрание сочинений. Т. 2. С. 181.

[10] Сура «Ар-Рум», аят 30.

[11] См.: Собрание сочинений. Т. 3. С. 181.

[12] Собрание сочинений. Т. 2. С. 181.

[13] Введение в исламское мировоззрение (Откровение и пророчество). С. 165 и 146.

[14] Собрание сочинений. Т. 3. С. 161.

[15] Взято из «Введения в исламское мировоззрение». С. 209-232 (Откровение и пророчество).

[16] Божественная справедливость. С. 268.

[17] Божественная справедливость. С. 271.

[18] Сура «Аль-Имран», аят 85.

[19] Божественная справедливость. С. 270.

[20] См. сура «Аль-Имран», аят 20.

[21] См.: Божественная справедливость. С. 38, а также: Знакомство с Кораном. Т. 6. С. 131.

[22] Сура «Аль-Имран», аят 19.

[23] Сура «Аль-Хадид», аяты 26 – 27.

[24] Знакомство с Кораном. Т. 6. С. 129 и 130.

[25] См: Мехди Базарган, «Религия и цивилизация». С. 52, а также Абдолькарим Соруш, журнал «Киян», статья «Прямые пути». С. 32, а также: доктор Махмуд Бина, журнал «Хафт Асеман», выпуск 1. С. 23 и 27. А также: Бахаоддин Хоррамшахи, «Коранические исследования», статья о диалоге между исламом и людьми Писания. Недавно автор написал критическую статью по этому поводу (см: «Плюрализм и Коран», журнал «Баййинат», выпуск 16), он ответил на критику материалом под названием «Коран и мировая теология» в следующем номере того же журнала. Для получения более подробного объяснения см.: Гадрдан Гарамалеки. Коран и плюрализм.

[26] Сура «Аль-Маида», аят 69.

[27] Божественная справедливость. С. 279.

[28] Божественная справедливость. С. 279.

[29] Сура «Аль-Бакара», аят 256.

[30] Божественная справедливость. С. 270.

[31] Божественная справедливость. С. 271.

[32] См.: Джон Хик, «Бог и мир веры», глава 9, цитата из журнала «Нашр-е данеш», доктор Насролла Пурджавади, «Коперниканская революция в теологии», апрельский и майский выпуски за 1371 (1992) год. Также см.: Современная философия, глава 9.

[33] См.: Абдолькарим Соруш, статья «Прямые пути». С. 51 и далее.

[34] См: Мохаммад Мазхари, Предложение о создании монотеистического центра, Тегеран, 1341 (1962). С. 59.

[35] Божественная справедливость. С. 346.

[36] Божественная справедливость. С. 305.

[37] См.: Божественная справедливость. С. 307.

[38] Сура «Аль-Исра», аят 15.

[39] Божественная справедливость. С. 982.

[40] Божественная справедливость. С. 346.

[41] См.: Абу Али Сина, Аль-Ишарат, с комментарием Хваджи Туси и сносками Фахр ад-дина Рази. Кум: Библиотека аятоллы Мараши. Т. 2. С. 83. 7-й намат; Садр аль-Мутааллихин, Хикмат аль-Мута‘алийа. Т. 9. С. 351.

[42] См.: статья «Неверующий мусульманин и мусульманин-неверующий», в альманахе «Кетаб-е нагд», №4. Также см.: Божественная справедливость. С. 320.

[43] Стихотворение Мохаммад-Резы Гомшеи, цит. по: «Божественная справедливость». С. 330.