Влияние Исламской революции в Иране на шиитский активизм в Кувейте
Кувейт – одно из самых маленьких государств-членов Лиги арабских государств, получившее независимость в 1961 году. В этой стране существуют политические партии и группы, придерживающиеся различных взглядов, и в этом отношении он считается одной из самых влиятельных стран Персидского залива. Одной из наиболее важных в политическом отношении групп, проживающих в Кувейте, являются шииты, которые изначально не имели многих прав с точки зрения политического, социального и культурного устройства общества, но благодаря отношениям, которые у них были со своими собратьями-шиитами в разных регионах, им постепенно удалось добиться выполнения своих требований. С началом Исламской революции в Иране и благодаря феномену революции кувейтские шииты расширили свою деятельность и добились более активного присутствия в жизни общества, а также благодаря постоянному выполнению их гражданских и политических требований они стали обладать приемлемым уровнем прав в кувейтском обществе и получили признание. Эти изменения в структуре кувейтского общества привели к тому, что шиитские партии играют значительную роль в политической жизни страны.
Введение
Хотя политические партии в арабских странах региона Персидского залива в основном подавляются, и у них всегда были проблемы с точки зрения политических, социальных и культурных отношений, Кувейт – это страна, где большинство активных партий придерживаются религиозных взглядов, и, несмотря на существование различных тенденций среди разных групп, а также шиитских и суннитских партий, каждая из этих групп использует мирные способы для реализации своих требований. Примечательно, что рост неполитического исламского сознания поощрялся правительством Кувейта, при том, что после войны в Персидском заливе кувейтский режим укрепил позиции консервативных суннитских племен в противостоянии либеральным суннитам и шиитам. В некоторых случаях правители Кувейта прилагали большие усилия для сближения шиитов и правительства, и поэтому ряд представителей шиитских элит вошли в кувейтский парламент и сохранили свое представительство в нем. Конечно, не следует игнорировать, влияние Исламской революции в Иране на политическую мысль и политику кувейтских шиитов, потому что Исламская революция вдохновила новыми идеями шиитов всего мира, особенно шиитские группы, проживающие в Кувейте, заставив их быть более активными и настойчивыми в политических и международных вопросах. В частности, шиитские лидеры Кувейта всегда связывали свое политическое существование с одобрением религиозно-правовых авторитетов (мараджи‘ ат-таклид) Ирана. В этом смысле Исламскую революцию в Иране можно считать универсальной революцией, результатами которой восхищались как внутри страны, так и за рубежом.
Географическое положение Кувейта
Страна Кувейт площадью 17 818 км2) расположена на севере Аравийского полуострова, на северо-западном побережье Персидского залива, между 29 и 30 градусами северной широты и 46.5 градусами и 48.5 градусами восточной долготы (Амир Эбрахими, б.д.: 88), и классифицируется как небольшая страна, а поскольку политическая, экономическая, социальная и прочая активность в стране сосредоточена вокруг города Кувейт, а также с точки зрения площади и населения к Кувейту применимо понятие города-государства (Фили Рудбари, 1335: 17). Кувейт на севере и частично на западе граничит с иракским районом Вади аль-Батин в провинции Басра, а на юге и частично на востоке граничит с Саудовской Аравией. Кувейт полностью примыкает к Персидскому заливу с востока, и поэтому считается одной из стран Персидского залива (Моджтахедзаде, 2007: 573) Географически, Кувейт расположен рядом с бассейном Тигра и Ефрата, на территории которого полно следов древних цивилизаций, в том числе шумерской (Джавахери, 1961: 7).
Благодаря географическому расположению Кувейта в этой стране сформировался теплый климат (Моттагизаде, 1384: 117), так что климатические условия Кувейта зимой холодные, а летом жаркие, что напоминает климат других портов Персидского залива. Ландшафт Кувейта очень плоский, его высшая точка находится на высоте 300 метров над уровнем моря, и там нет ни рек, ни гор (Мусави, 2005: 20). Территория Кувейта представляет собой широкую песчаную равнину, которая перемешается невысокими холмами. Большая часть этих равнин покрыта осадочными песками (Джавахери, 1961: 17). Этот ландшафт имеет постепенный уклон от самой высокой точки высотой 300 метров до самой дальней западной точки и от Ас-Салими и Ат-Такайя до побережья. Северный район Кувейта отличается холмами, которые разбросаны по всей его территории. Эти холмы имеют форму гряды, протянувшейся вдоль северного побережья, которая называется Джан аз-Зур. Высота этих холмов достигает около 145 метров и заканчивается в пустыне Умм-эр-Румам, и в Кувейте нет таких природных объектов, как горы и реки (Фили Рудбари, 1335: 1). Несмотря на пустынный характер территории Кувейта, в 1905 году в районе Хаулы был обнаружен первый колодец с пресной водой. В 1951 году Кувейтская нефтяная компания построила небольшую станцию в Бандар-Ахмади, которая опресняла морскую воду, и постепенно сеть этих станций расширялась (Ас-Салими, 1999: 153-169).
Примечательно, что, несмотря на неблагоприятные погодные условия в Кувейте, не следует игнорировать стратегическое значение этой страны. Особую ценность с точки зрения географии ему придало расположение в самой отдаленной северо-западной точке Персидского залива, между тремя странами (Иран, Саудовская Аравия и Ирак). Кроме того, расположение этой страны в важном с военно-стратегической точки зрения месте, рядом с узким морским путем Хаур-Абдулла и Хаур-Муса, рядом с двумя странами – Ираном и Ираком, тоже придает ему колоссальное значение. Наличие огромных запасов нефти и открытие запасов природного газа в Кувейте также очень важно для обеспечения мировой энергетики с точки зрения промышленно развитых стран (Мусави, 2015: 21-21). Важность Кувейта обусловлена тем фактом, что протяженность побережья Кувейта в Персидском заливе в четыре раза превышает протяженность побережья Ирака, из-за чего у Ирака всегда были планы присоединения Кувейта к его собственной территории и увеличения протяженности его побережья (Каземи Динан, 1388: 216).
Демографический состав населения Кувейта
В целом, развитие и изменения основных демографических показателей стран региона Персидского залива можно рассматривать в двух измерениях: во-первых, с точки зрения количественных изменений и численности населения, а во-вторых, с точки зрения изменений в области гендерного состава и этнической структуры (Геополитика региона Персидского залива с акцентом на шиитах, 2007: 42). В этом контексте Кувейт является одним из регионов, население которого представляет собой сочетание коренных жителей региона и иммигрантов из Ирана и других стран, и, согласно официальной статистике, более 40%, а по некоторым источникам, более 50% его населения составляют шииты (Джафариян, 1371: 49). Важным моментом является то, что большинство шиитов в этой стране являются шиитами-иснашаритами, и в этом смысле они принадлежат к той же конфессии, что и иранцы (Моттагизаде, 1384: 156). Среди всех стран региона по демографическому составу здесь больше представлено немусульманского населения. 85% населения Кувейта – мусульмане, а 15% – немусульмане, большинство которых исповедуют христианство и зороастризм. Большую часть населения Кувейта составляют сунниты, так что число суннитов оценивается в 45%. После суннитов крупнейшей религиозной группой в Кувейте считаются шииты, доля которых оценивается в 40% (Геополитика региона Персидского залива с акцентом на шиитах, 2007: 58).
Шиитские группы в Кувейте
Хотя шииты составляют большинство в некоторых странах региона Персидского залива, они страдают от лишений, и страх перед революционными движениями шиитов, направленными на устранение этих лишений, привел к тому, что важнейшей стратегией правительств по отношению к шиитам стала их изоляция. Чтобы избавиться от давления, шииты искали убежища в отдаленных и прибрежных районах, чтобы быть подальше от политических центров и жить своей собственной общинной жизнью, свободной от политических, этнических и религиозных скандалов. В некоторых странах шииты пытались преодолеть свою политическую слабость путем участия в экономике страны, но в некоторых районах они были отстранены даже от эффективного участия в экономической деятельности, а в аграрных и отдаленных районах они занимались сельским хозяйством и животноводством (Моттагизаде, 1384: 128).
Общество Кувейта состоит из бедуинов, или жителей пустыни, и городских жителей, среди которых есть шииты и сунниты, причем большинство из тех, кто сегодня считается коренными кувейтскими шиитами, мигрировали в Кувейт из Саудовской Аравии (хассави), Бахрейна (бахарина) и Ирана (аджамы), и они рассеяны почти по всему Кувейту, так что во многих районах их трудно отделить от суннитов (Кувейт, 1390: 34). В Кувейте шииты проводят свои религиозные ритуалы, и всегда есть какое-то количество ученых, которые могут наставлять людей и обучать их заповедям религии (Мозаффар, 1378: 351). Кроме того, различные конфессии также пользуются относительно высоким уровнем свободы в Кувейте, а у христиан в этой стране есть несколько церквей. Однако шииты и представители других мазхабов сталкиваются с очевидными ограничениями в плане расширения сети религиозных центров и миссионерской деятельности. Кроме того, в прошлом в Кувейте также обосновалось небольшое число бахаистов иранского происхождения (Мусави, 2005: 50).
Несмотря на усилия, которые шииты приложили для улучшения своего положения, даже добившись благоприятного для них уровня прав в этом обществе и получив официальное признание, следует признать, что цели этого шиитского общества отличаются от целей шиитов других стран региона и на самом деле носят более «продвинутый» характер. Например, хотя мазхаб шиитов Саудовской Аравии еще не признан, и у них нет свободы совершать шиитские ритуалы и строить мечети, у шиитов Кувейта нет этих ограничений (Фуллер и Франке, 2004: 334-335). Несмотря на относительно активное присутствие шиитов в Кувейте, в 2000 году в правительстве Кувейта был только один шиит, а число их мечетей достигло 30, в то время как у суннитов было 2000 мечетей (Хаджар, 2001: 76). Конечно, следует отметить, что, несмотря на то, что большинство кувейтских шиитов принадлежат к иснашаритам, там есть следующие четыре религиозные школы: 1) Шейхия: последователи шейха Ахмада аль-Ахсаи, которые придерживаются сакрализированного понимания Ахль аль-Бейт. Они верят, что Бог благоволил Ахль аль-Байт и позволил им распределять пропитание среди людей, но эта доктрина больше не имеет широкого распространения, и теперь в Кувейте их называют «джамаатом Мирзы» из-за их связи с Мирзой Хасаном Эхгаги. Видными кувейтскими семьями, принадлежащими к этой группе, являются Аль-Арбаш, Храйбут, Аль-Шваф и Аль-Вазан, но «джамаат Мирзы» подвергается критике со стороны других шиитских школ Кувейта за то, что занимает нейтральную позицию по местным и региональным политическим событиям. 2) Ахбария: выходцы из Бахрейна, принадлежат к числу последователей Мирзы Ибрахима Джамал ад-дина, а наиболее важными семьями, связанными с этой общиной, являются семьи Калаф, Хайят, Макки, Джума и Хаджи Хамед. 3) Усулия: Они также присутствуют среди шиитов других стран, таких как Ирак, Иран и Ливан (Насер, 2011: 158-157). В эту группу входят остальные кувейтские шииты иранского происхождения, и они совершают таклид за муджтахидом Сейедом Абулькасимом Хои, который жил в Наджафе. Мечети «Зайн аль-Абидин» и «Мукамис», а также мечеть «Наки» считаются центрами собраний членов этой группы в Кувейте. Важнейшими семьями, принадлежащими к этой группе, считаются Мусави, Кабазард, Дашти, Ашканани, Бахман, Бехбехани и Муаррифи (Аль-Мудайрис, 1999: 8). В дополнение к этому, в Кувейте есть четвертая шиитская группа под названием Ширази, последователи которой конкурируют с школой аятоллы Хои. Наличие у шиитов Кувейта множества религиозно-правовых школ и направлений ведет к тому, что они следуют за множеством разных религиозно-правовых авторитетов. Одни делают таклид за иранскими муджтахидами, другие делают таклид за аятоллой Систани в Ираке и аятоллой Мохаммадом Хосейном Фадлаллахом в Ливане. Юридически, конституция Кувейта исходит из свободы вероисповедания и дает шиитам право свободно совершать религиозные ритуалы и церемонии, а правительство поддерживает религиозную деятельность, которая основана на традиционных практиках, не нарушает общественный порядок и не противоречит обычаям общества, но на самом деле, с точки зрения свободы вероисповедания, кувейтские шииты находятся посреди между бахрейнскими шиитами и шиитами Саудовской Аравии, опережая саудовских шиитов и уступая бахрейнским шиитам. Конечно, шиитские ученые Кувейта жаловались на образовательные программы Министерства образования, которые содержали материалы и намеки, описывающие шиитов как неверующих, пока правительство не сформировало комитет и не попыталось удалить те материалы образовательных программ, в которых говорилось плохо о шиитах. Несмотря на все эти ограничения, кувейтские шииты пользуются большей религиозной свободой по сравнению со своими шиитскими единоверцами в Саудовской Аравии (Насер, 2011: 158-160).
Шииты Кувейта и их роль в политическом развитии страны
Из-за традиционного изоляционистского бэкграунда, который долгое время навязывался шиитам в их общественной жизни, начались шиитские политические протесты, и изоляционизм был лишь одним аспектом шиитской реакции на мир, полный угнетения. Хотя шиитские лидеры на протяжении всей истории так или иначе избегали политики, они всегда занимались политической деятельностью. Эта деятельность имела место с самого зарождения ислама, и всякий раз, когда государства слабели, шиитские группы активизировали свою политическую деятельность. Следует понимать, что легитимность политической деятельности опиралась на аяты Корана и хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха!), которые побуждали мусульман и шиитов сопротивляться правителям. Возрождение шиизма, добившегося широкого присутствия в политике в 1960-х годах, является одной из форм возрождения политического ислама в целом и разделяет некоторые цели с возрождением суннитского ислама. Следовательно, возрождение шиизма можно рассматривать как результат обостренного чувства унижения и лишения их права голоса, которое испытывали, в частности, шииты. В отличие от суннитского исламизма, шиитский исламизм с самого начала имел сильный компонент клерикального лидерства, и это было естественным результатом выдающейся роли ученых в руководстве обществом. Возрождение шиитского активизма вызвали такие факторы, как модернизация, западные идеологии, неудачи арабских правительств в палестинском вопросе и раскол в обществе, возникший в результате расширения урбанизации и бесполезной бюрократии. Следует иметь в виду, что шиитское возрождение в жизни шиитской общины коренилось в таких явлениях, как давняя политическая изоляция, ограничение религиозных свобод со стороны правительства, ослабление свободы действий и финансовой независимости религиозных учреждений, а также широкое распространение социальной и экономической дискриминации (Фуллер и Франке, 1384: 67 и 66).
В целом, политическая структура Кувейта такова, что, с одной стороны, из-за существующей системы наследственной монархии и отсутствия легальных политических партий в ней просматривается своего рода диктатура, а с другой стороны, свобода слова, проведение выборов и публичных собраний делают монархический строй Кувейта похожим на демократическую систему Запада (Мирразави и Ахмади Лафураки, 1383: 361). Между тем, одними из факторов, побудивших шиитов Кувейта к политической активности, были и победа Исламской революции в Иране, которая вдохновляла и поддерживала политические движения шиитов во всех частях мира, и уничтожение иракской Хизб ад-Дава, что привело к бегству многих ее членов в Кувейт, и появление исламистских движений «Амаль» и «Хезболла» в Ливане, но, прежде всего, решительная поддержка правительством Кувейта Ирака во время ирано-иракской войны (Фуллер и Франке, 2004: 310 и 311). В связи с тем, что официальная политика по отношению к шиитам во всем регионе Персидского залива всегда была разной и часто находилась в явном противоречии с тем, что рассматривается в случае Бахрейна и Саудовской Аравии (Накаст, 2007: 63-64), все же роль, которую шииты Кувейта сыграли во время войны в Персидском заливе против Саддама, привела к резкому изменению их положения и их повторному принятию и возвращению в кувейтское общество, в том числе в политическую систему (Фуллер и Франке, 2004: 310 и 311). Вторжение Саддама в Кувейт в 1990 году подверг испытанию отношения между шиитами Кувейта и суннитской правящей династией Аль-Сабах, и хотя шииты были главной опорой сопротивления Кувейта оккупации со стороны Ирака, приняв на себя все ее тяготы, члены семьи Ас-Сабах бежали в Саудовскую Аравию, так что баланс в населении страны изменился в пользу шиитов, а шииты решительно сопротивлялись вторжению иракских войск, и многие из них были убиты или заключены в тюрьмы иракскими оккупационными силами (Накаст, 2007: 63-64). Шииты отложили в сторону свою оппозицию правящей семье и присягнули на верность эмиру Джаберу Аль-Сабаху, рассматривая его как символ национального единства. Эта позитивная позиция шиитов по отношению к правящей семье Кувейта имела следующие причины: 1) Возникновение национализма в Кувейте в условиях агрессии со стороны Ирака; 2) Политика терпимости Аль-Сабах по отношению к кувейтским шиитам на протяжении ХХ века, которая не мешала им сохранять свою идентичность. Хотя Аль-Сабах и подвергали дискриминации шиитов и исключали их из внутреннего круга власти, шиитская община играла заметную роль в экономике, а ее члены участвовали в работе парламента и занимали должности в армии и полиции. В результате кувейтские шииты гордились своей кувейтской идентичностью и чувствовали, что их судьба связана с правящей семьей, и этот факт подтверждается как шиитами, так и их оппонентами, а также западными авторами. Следует отметить, что в отличие от правителей Кувейта, которые приложили большие усилия для сближения шиитов и правительства, правящие семьи Саудовской Аравии и Бахрейна зачастую считали шиитов враждебными силами. Эта проблема особенно значима в Саудовской Аравии, в которой ваххабитские правители и священнослужители выводили шиитов за рамки ислама (Накаст, 2007: 63-64). Между тем, выражение шиитами патриотизма имело два последствия: 1. Оно уменьшило сомнения суннитов в лояльности шиитов Кувейту; 2. Оно установило солидарность между суннитской и шиитской общинами. Фактически, тяжелый и общий для всех опыт оккупации Кувейта Ираком настолько усилил чувство национализма среди кувейтцев, что сегодня в арабских странах редко можно встретить нечто подобное. Отражением этого национального единства стало то, что сразу после войны в Персидском заливе шииты и сунниты совместно потребовали восстановления Конституции и Национального собрания. Фактически, даже во время оккупации Кувейта иракскими войсками видные шиитские и суннитские деятели объединились друг с другом для переговоров с правящей семьей Аль-Сабах, которая в то время нашла убежище в Саудовской Аравии, о восстановлении после освобождения Кувейта Конституции и парламента (Фуллер и Франке, 2004: 310 и 311). Следует отметить, что значительную часть населения Кувейта составляют иранские шииты-иснашариты, и поэтому некоторые исследователи делят кувейтских шиитов на две группы. Первая группа – это шииты иранского происхождения, которые, как правило, владеют основами персидского языка и известны как «аджам». Вторая группа – шииты, пришедшие с Аравийского полуострова (Аль-Ахса) и являющиеся по происхождению арабами (Геополитика региона Персидского залива с акцентом на шиитах, 1387: 225).
Что касается присутствия шиитов в политических партиях и организациях, следует знать, что конституция Кувейта не препятствовала созданию политических партий, но Кувейт так и не стал свидетелем появления какой-либо политической партии, потому что кувейтское общество было сформировано на племенной основе. Официально им не разрешено действовать, но в 1991 году и после освобождения Кувейта от иракской оккупации сразу несколько политических групп официально объявили о своем существовании (Каземи Динан, 2008: 221). Этими группами были: 1) Демократическая трибуна, которая была сформирована при сотрудничестве ряда леволиберальных и националистических деятелей 2 марта 1991 г.; 2) Исламское конституционное движение, которое было создано группой «Братья-мусульмане» и возникло 30 марта 1991 года; 3) Ассамблея представителей, которая состояла из бывших и независимых представителей кувейтского парламента; 4) Конституционная организация, которая представляла торговые круги и Торговую палату; 5) Исламский народный блок, который был салафитской группой; 6) Независимые (Каземи, 1384: 233). Давая общий обзор присутствия шиитов в Кувейте, следует упомянуть, что кувейтское правительство старается не наносить ущерба своему демократическому имиджу и проводит особую политику перед лицом потенциальной силы шиитов и иранцев, проживающих в этой стране, прибегая вместо применения прямого насилия к их изгнанию, а в нескольких случаях оно пыталось изгнать рабочие профсоюзы иранских граждан. Действия предпринимаются для поддержания политической стабильности и внутренней безопасности Кувейта, и в то же время это свидетельствует о беспокойстве государственного руководства этой страны по поводу роста и масштабов потенциального исламского движения в регионе (Эслами, 1369: 135).
Влияние Исламской революции в Иране на шиитов Кувейта
Географическое расположение, историческая и религиозная близость Ирана с арабскими странами является одной из общих причин влияния Ирана на другие страны. Во взаимодействии Исламской революции с арабскими странами следующие процессы сыграли сдерживающую или усугубляющую роль: 1) Проблема Кудса и Палестины; 2) Арабо-израильские конфликты; 3) Проблемы между шиитами и суннитами и между арабами и иранцами; 4) Стремление арабов к превосходству с точки зрения исторического и географического происхождения ислама; 5) Аравия является центром пророческой миссии Пророка, местом расположения Мекки и Медины; 6) Стратегическое положение арабской части Ближнего Востока, присутствие великих держав и серьезная конкуренция между ними; 7) Роль нефти; 8) Давняя конкуренция между Ираном, Ираком и Саудовской Аравией в сфере политики, религии и нефти ( Хешматзаде, 1385: 71). Что касается шиитов Кувейта, то следует признать, что они мигрировали туда из стремления к прогрессу и ради эксплуатации нефти и, как и саудовские шииты, создавали аналогичные проблемы для эмира Кувейта. Хотя Кувейт предоставил политические права этой группе (Туаль, 1379: 100), общественно-политическую жизнь шиитов Персидского залива в двух регионах – на северном и южном побережье – следует рассматривать отдельно. Та часть Персидского залива, которая расположена в Исламской Республике Иран, важна как с точки зрения демографии, так и с точки зрения культуры и религии. По сути, шииты этой части Персидского залива в демографическом, социальном и культурном отношениях занимают более высокое положение по сравнению с другими шиитами региона, и это превосходство не ограничивается только регионом, а поскольку Иран является важным оплотом для шиитского мира, он может служить каналом для усиления шиитов в других местах. На южном побережье Персидского залива, который также называют Аравийским полуостровом, ситуация немного сложнее. Шииты, которые являются религиозным меньшинством, создали самую большую геополитическую проблему для большинства стран этого региона (Моттагизаде, 2004: 127). Следует отметить, что политические изменения в Иране и Ираке и влияние Саудовской Аравии в Кувейте были факторами, повлиявшими на кувейтскую шиитскую общину (Фуллер и Франке, 1984: 340), однако, с точки зрения внутренней ситуации, хотя демографически в некоторых странах региона шииты составляют большинство, во всех этих странах они представляют собой меньшинство, исключенное из политики, страдающее от политической, экономической и даже социальной депривации на протяжении долгих лет. Следует иметь в виду, что большинство из них обосновались в геополитически значимых районах, особенно в районах, богатых нефтью, и это присутствие проблематично, а иногда и опасно для правительств региона с самых разных точек зрения (Моттагизаде, 2004: 127). Тем не менее, революционные преобразования в Иране привели к изменению принципов и стандартов шиитской общины Кувейта, начиная с шиитского лидера, лояльного правящему режиму, и заканчивая шиитским революционным течением, на которое повлияла фундаменталистская революция в Иране, и это течение отвергало путь, который традиционный лидер шиитов выбрал для защиты прав шиитов. Кроме того, навязанная Ирану война с Ираком углубила связь кувейтских шиитов с Исламской революцией в Иране, и эта ситуация серьезно повлияла на солидарность на внутреннем фронте и национальное единство, так что кувейтские шииты выражали недовольство правительством по причине его поддержки иракского режима и предоставление ему всех необходимых средств (Аль-Мудайрис, 1999: 46-47).
Чтобы рассмотреть влияние Исламской революции в Иране на шиитов Кувейта, прежде всего, необходимо дать правильное определение революции. Исходя из этого, можно сказать, что слово революция является старым понятием и нашло различные определения. С лексической точки зрения, революция (перс. энгелаб, от араб. инкилаб) имеет следующие значения: трансформация, возвращение, изменение и преображение, полное изменение сущности чего-либо, циклическое изменение, возвращающееся к начальной точке. В соответствии с этим, Мортаза Мотаххари определил революцию как восстание жителей региона и/или страны против существующего правящего строя с целью создания желаемого строя. Доктор Али Шариати также считает революцию действием большинства людей, которое является проявлением воли общества, требующего права определять суверенитет и ответственность над своей землей (Мохаммади, 1373: 28 и 30).
Исламское пробуждение, которое сопротивлялось системе колониального господства с начала ее формирования и вплоть до первой половины ХХ века, после начала Исламской революции в Иране во главе с Имамом Хомейни набирало все большие обороты, и его географический охват также увеличивался. Фактически, Исламская революция в Иране стала поворотным моментом, пробудившим мусульман после длительного периода застоя. Наиболее важным эффектом Исламской революции было то, что она разрушила структуру системы колониального господства, которая в основном базировалась на материальных инструментах власти, опираясь на духовные инструменты власти, и показала, что можно управлять обществом, опираясь на исламские ценности и массовые движения, а поскольку Исламская революция в Иране была культурной революцией, она возложила на себя глобальную миссию по продвижению и развитию исламских культурных ценностей и противостоянию всем секуляристским материалистическим ценностям восточного и западного происхождения, и сила Исламской революции заключалась в том, что она опиралась на исламские трансцендентальные ценности. Поэтому экспорт революции фактически представлял собой экспорт культуры революции, которая обещала установление справедливости, свободы и равенства наций (Мохаммади, 1386: 46-47 и 240).
Исламская революция в Иране, ставшая источником сознания и вдохновения для шиитского движения в регионе, охватила своим влияением подавляющее большинство шиитов в Кувейте. Это шиитское движение, поддержанное сторонниками курса Имама Хомейни, добилось своей первой победы, ликвидировав консервативное шиитское движение, доминировавшее в социальной и культурной сферах, но, фактически, признаки конфликта между этими двумя течениями появились еще до победы Исламской революции в Иране. В 1968 году несколько молодых шиитских членов ассоциации перешли к действиям и потребовали обновления, а также необходимости передачи руководства ассоциацией молодежи. Этот конфликт между движением молодежи и движением основателя ассоциации, которое имело поддержку семей шиитских бизнесменов, продолжался до 1969 года, когда молодежное движение смогло ликвидировать движение основателей и взять на себя руководство ассоциацией. Несмотря на процесс обновления в ассоциации и уход ее основателей, общественно-культурная ассоциация продолжила свою политику воздержания от политической оппозиции власти в Кувейте. Похоже, что подспудная цель установления контроля над ассоциацией со стороны молодежного крыла состояла в том, чтобы изменить ее имидж, что было видно по подходу этого движения, и это движение больше не занималось политическими вопросами Кувейта. Однако с началом Исламской революции в Иране в 1979 году другое крыло, у которого были совершенно другие подходы, смогло взять на себя руководство ассоциацией, и, судя по всему, на эту тенденцию повлиял курс Имама Хомейни (Аль-Мудайри, 1999: 23). Фактически, уже после Исламской революции в Иране кувейтские шииты, как исторические друзья правительства, разделились на два течения: 1) Традиционное течение, поддерживавшее правительство в силу экономических интересов, занимавшее гибкую позицию по отношению к правительству и требовавшее некоторых социальных, экономических и религиозных реформ; 2) Революционное течение, на которое повлияла Исламская революция в Иране, и которое требовало свержения династии Аль-Сабах и изменения режима в духе иранской революции. В этих условиях традиционное движение смогло занять господствующее положение в культурной и общественной жизни, отстранив консервативное течение от с руководства. Шииты, испытавшие на себе воздействие идей Исламской революции в Иране, также демонстрировали свою позицию различными способами, наиболее важным из которых было участие в демонстрациях в поддержку Исламской революции, а также поездка делегации кувейтских шиитов в Иран с целью поздравить лидера революции (Аль-Мудайрис, 1999: 24). В целом, изменение ориентации кувейтских шиитов и их переход от единения с режимом к оппозиции и от мира и примирения к насилию после Исламской революции 1979 года в Иране привели к двум результатам. Первым результатом стало применение силы в отношениях с шиитами в силу того, что они считались пятой колонной Ирана, особенно, учитывая, что Кувейт располагался между Саудовской Аравией, Ираком и Ираном (Туаль, 2007: 125), и правительство Кувейта считало некоторых шиитов врагами и реальной угрозой для себя, в особенности, в свете позиции и взглядов, выраженных шиитскими группировками по поводу планов свержения кувейтского режима, в результате чего усилились случаи притеснения и дискриминации шиитов, и многие из них были изгнаны из кувейтских вооруженных сил и полиции. Их представительство в парламенте сократилось с 10 депутатов в 1975 году до 4 депутатов в 1981 году и 3 депутатов в 1985 году. Влияние Исламской революции Ирана на шиитов Кувейта не ограничивалось сменой союза с правительством на противостояние ему и их переориентацией на распространение насилия, и в этих рамках в 1980-х годах по Кувейту прокатилась волна насильственных действий, в ходе которых шиитские активисты обвинялись в дестабилизации страны, вплоть до покушения на эмира Кувейта в 1985 году (Насер, 2011: 217). Конечно, это было обвинение, которое Министерство иностранных дел опровергло, однако следует понимать, что именно Исламская революция в Иране стала поворотным моментом в формировании отношений между шиитами и правительством Кувейта, и, возможно, одним из важных моментов, которые можно упомянуть в этом контексте, является формирование делегации шиитских священнослужителей и лидеров. Когда эта делегация отправилась в Тегеран, чтобы поздравить Имама Хомейни, суннитские лидеры были исключены из нее, хотя они и выступали в поддержку революции (Ясин и другие, б.д.: 622). Вторым результатом стал рост деления на религиозные течения в общественно-политической жизни Кувейта. В этой связи Ганем ан-Наджар указывает, что разделение на конфессиональные группы ярко проявило себя на выборах в парламент, состоявшихся 23 января 1981 года, и у этого были различные причины, в том числе и тот факт, что многие суннитские и шиитские кандидаты на этих выборах были в той или иной форме вовлечены в этот процесс разделения по конфессиональному признаку. Кроме того, воодушевление, которое кувейтские шииты испытали после победы Исламской революции в Иране, заставило суннитскую общину беспокоиться о своем положении. Кроме того, в дополнение к этому, активное участие как шиитских, так и суннитских групп в политике привело к усилению масштабов этого конфессионального разделения (Насер, 2011: 218).
Примечательным моментом является то, что до 70-х годов, то есть до того, как некоторые лидеры Партии исламского призыва (Хизб ад-Дава аль-исламийя) и некоторые другие ученые, которые разделяли веру в политический курс, основанный на исламе, предпочли оставаться в Кувейте, чтобы избежать гнета со стороны баасистского правительства в Ираке. Шиитского исламского движения с определенными признаками, принципами и целями тогда еще не существовало. Тогдашний режим ни в малейшей степени не ценил религиозных ученых и представителей аристократии Ирака и не прекращал использовать многие методы угнетения, репрессий и пыток против них и некоторых активных миссионеров. Лидерами иммигрантов были Сейед Мохаммад Бахр аль-Улум, Сейед Мохаммад Ширази, шейх Али Курани, шейх Мохаммад Махди Асефи и другие. На этих миссионерах лежала обязанность распространять глубокое и организованное представление и понимание движения и интеллектуальную проницательность, что было беспрецедентным явлением в жизни кувейтских мусульман, и эта осведомленность способствовала их успеху в привлечении больших групп фанатичных и увлеченных молодых людей, достигших избирательного возраста, а это привело их к тому, что они стали полагаться на политический курс партии Дава по увеличению числа сторонников, в результате чего появились пионеры политической деятельности среди кувейтских мусульман, они все более активно участвовали в культурной, социальной и политической деятельности, и в результате была создана большая молодежная сила, отличавшаяся приверженностью исламским убеждениям, которая выявила и определила представителей шиитских районов, и эти молодые люди без всяких проблем перехватывали инициативу у видных шиитов и старейшин видных семей. Как нам кажется, именно 1970-е годы являются наиболее важным критерием в изучении прогресса шиитской политической активности в целом и вмешательства шиитов в управление государством через законодательную власть в частности (Аль-Халиди 1999: 101 и 103).
В эти годы Кувейт, который был обеспокоен экспансионистской и агрессивной политикой Ирака, проводил двойственную политику в своих отношениях с Ираном, так что, с одной стороны, кувейтское правительство хотело улучшить свои отношения с Ираном, а с другой стороны, оно поддерживало экспансионистские амбиции Ирака по отношению к Ирану. Другими словами, восстанавливая отношения с Ираном, Кувейт пытался установить баланс в своих отношениях с двумя крупными странами региона Персидского залива, то есть Ираном и Ираком (Джафари Вельдани, 1369: 111-110). Тем не менее, успех шиитских политических партий в Ираке также привел к подъему политической активности кувейтских шиитов, и именно в рамках этого процесса пять кувейтских шиитских группировок объявили, что они сформировали единую коалицию для участия в выборах 2007 года. Абдулвахид Хальфан, генеральный секретарь Коалиции национальных организаций, объявил: «Эта коалиция не ограничивается альянсом на конфессиональной основе и будет заниматься национальными проблемами в дополнение к вопросам, связанным с шиитами Кувейта». Абдулвахид Хальфан также отметил, что они будут работать в рамках конституции Кувейта и займутся конкретно решением проблемы религиозной дискриминации в государственных учреждениях и в местах отправления культа. Фактически, вхождение иракских шиитов в активное политическое пространство Ближнего Востока в политическом отношении создало новую модель наряду с шиитской моделью Ирана. В целом, правительство Исламской Республики Иран, иракские шиитские группы и деятели, а также ливанская «Хезболла» стали основными шиитскими силами в ближневосточном регионе. Поэтому для создания платформы для мобилизации шиитских сил было крайне необходимо реформирование имеющихся институтов и системы в направлении демократии, а это требовало свободы коммуникации, свободы слова и деятельности. К тому же, отказ от предыдущей политики, реализация новых планов в области безопасности и экономики в целях поддержания мира для сосуществования разных сил на региональном уровне улучшили геополитическое положение шиитов (Геополитика региона Персидского залива с акцентом на шиитах, 2007: 238).
Следует отметить, что начало революции в Иране и падение шаха вызвали беспокойство правительства Кувейта, и хотя кувейтские лидеры были обеспокоены стабильностью и безопасностью своего режима из-за экспорта ценностей иранской революции, они обвинили Соединенные Штаты в неспособности спасти шаха (Джафари Вельдани, 1969: 156), и поэтому на раннем этапе после победы Исламской революции в Иране кувейтская шиитская община стала более сплоченным и массовым политическим движением (Джилл, 1998: 158), и хотя Кувейт изначально не занимал открыто враждебной позиции по отношению к Исламской Республике, с течением времени, после упрочения и стабилизации Исламской Республики, определения политики революционного правительства, направленной против сверхдержав, объявления доктрины «Ни Восток, ни Запад» в качестве основы внешней политики Исламской Республики, славной эпопеи Мусульманских студентов-последователей курса Имама по захвату «шпионского гнезда» (посольства США в Тегеране – Иран-1979) в отношениях Кувейта и других сателлитов Америки в этом регионе с Ираном произошли изменения, и постепенно формальная дружба превратилась во вражду, так что с самого начала ирано-иракской войны правительство Кувейта, вопреки утверждениям о независимой и нейтральной национальной политике и соблюдени принципа взаимного уважения, заявило о своей поддержке иракского режима, а кувейтская пресса, радио и телевидение были полностью в распоряжении штаба пропаганды иракского режима (Сведения о Кувейте, 1392: 121), и кувейтцы открыто или тайно поддерживали иракский режим. Для ослабления и разгрома Исламской Республики были приняты меры, среди которых можно упомянуть помощь Кувейта Ираку в размере 40 миллиардов долларов (Эслами, 1369: 157).
Волны, порожденные победой Исламской революции в Иране, которая принесла послание о пробуждении и свободе мусульман и борьбе с несправедливыми правительствами в исламских странах, объединили правителей исламских и арабских стран Ближнего Востока и Персидского залива в единый фронт, боровшийся против революции и Исламской Республики. Хотя правители большинства стран рассматривали послание Исламской революции как серьезную угрозу своему положению, лишь немногие из них, в том числе Ирак, Иордания и Египет, открыто выступили против нее и приняли меры, свидетельствовавшие о враждебности по отношению к Исламской Республике. Другие исламские и арабские страны, соблюдая приличия и поддерживая нормальные отношения с Ираном, предпочли сосредоточить свои усилия на ограничении масштабов Исламской революции границами Ирана и предотвращении распространения ее послания на свей территории (Эслами, 1369: 9). Шииты Кувейта не были в изоляции и не подвергались преследованиям, подобно их единоверцам в Саудовской Аравии и Бахрейне, но их всё же привлекали подходы Исламской революции, и они находились под ее влиянием, что имело под собой две причины: 1) Первым фактором является то, что арабы-шииты Кувейта вызывали сомнения у арабского националистического движения по причине их преимущественно иранского происхождения, и по этой причине они рассматривали победу иранской Исламской революции как удар по националистическому движению, которое находилось в тяжелом положении после поражения 1967 года; 2) Вторым фактором была позиция правительства Кувейта по отношению к Исламской революции в Иране, а оно выступило против нее, а затем изо всех сил поддерживала Ирак в войне с Ираном (Насер, 2011: 213). Именно во время Исламской революции в Иране один из министров Кувейта следующим образов выразил свою озабоченность по поводу этой революции: «Невозможно представить, что иранская революция признает легитимность кувейтского государственного строя. Они (иранцы) экспортируют шиизм как под именем панисламизма, так и под именем паниранизма…. Я предполагаю, что они используют шиитов в качестве пятой колонны на нефтяных месторождениях». Такое представление кувейтских властей о шиитах схоже с мнением иракских правителей, которые всегда называли шиитов пятой колонной Ирана и пытались под этим предлогом изгнать их. Однако на этот раз Иран поддержал заявку Кувейта на вступление в Организацию объединенных наций (Джафари Вельдани, 1369: 49 и 83).
Следует отметить, что, несмотря на противодействие правительства Кувейта и его страх по поводу проникновения идей иранской революции в эту страну, влияние победы Исламской революции под руководством имама Хомейни на шиитскую общину Кувейта проявилось очень скоро и способствовало развитию среди шиитов мышления в духе революционного ислама, вследствие чего постепенно последователей линии Имама там становилось больше (Сейфи, 1386: 73), потому что одной из главных забот властей Кувейта было положение шиитов и иранцев в этой стране. Победа Исламской революции создала у кувейтского режима впечатление, что, исходя из религиозного характера этой революции, шииты иранского и неиранского происхождения, проживающие в Кувейте, получат необходимую политическую мотивацию для политической и религиозной сплоченности и мобильности и нарушат стабильность в этой стране. Конечно, следует отметить, что отношения между Ираком и Кувейтом стали гораздо теплее и ближе, особенно после победы Исламской революции в Иране и начала военных действий Ирака против Ирана, потому что эти две страны имели дело с третьей страной, которая, в конечном счете, считалась их общим врагом, что не только побудило Кувейт поддерживать Ирак в годы войны, но и привело к тому, что давние разногласия двух стран по пограничным и территориальным вопросам отошли на второй план перед необходимостью сотрудничества и сближения двух стран (Эслами, 1369: 132 и 186).
Иранская революция, которая распространила революционный дух среди кувейтских шиитов, особенно представителей молодого поколения, привела к появлению новых движений среди шиитов. Например, во время демонстрации кувейтской молодежи со здания иранского посольства был сорван имперский флаг и водружен другой флаг с надписью «Аллах Акбар» на нем (Аль-Мудайрис, 1999: 23). Эта демонстрация считается первой с 1938 года народной акцией, участники которой потребовали религиозного руководства над шиитами в Кувейте, и это политическое движение является своего рода качественным скачком, поскольку оно считалось шиитским, особенно потому, что эта демонстрация привела к конфликту между шиитами и специальными силами безопасности, которые пытались остановить демонстрацию и арестовать некоторых ее участников. В конце концов, после падения шахского режима в Иране Сейед Аббас Мехри возглавил народную делегацию, в которую вошли некоторые лидеры Общественно-культурной ассоциации и ряд журналистов, направлявшихся в Иран. Делегация выразила свою поддержку Исламской революции в Иране и встретилась с лидером революции, аятоллой Хомейни, в Тегеране (Ан-Нафиси,1989: 24). Кроме того, некоторые люди в Кувейте пытались приблизиться к новой исламской революции, устанавливая близкие отношения с революционерами. Эти контакты начались со встречи доктора Ахмада Тайеба с доктором Али Шамсом Ардакани и Мохаммада Румейхи с Сейедом Аббасом Мехри. Эти две встречи, если абстрагироваться от личных мыслей и идей Имама Хомейни, были посвящены тому, как перенести в Кувейт опыт революции путем информирования кувейтских шитов об опыте этой революции, основным элементам и факторам народных движений, а также участию всех национальных и исламских групп Ирана в деле революции. Учитывая причастность Исламской революции к усилению роли Сейеда Аббаса Мехри, его соратников и окружения среди шиитских деятелей страны, второе направление деятельности началась с отбора вместе с Сейедом Мехри ряда активных и плодотворных деятелей культуры, действовавших посредством открытого взаимодействия и опережения других в конкурентной борьбе в процессе новых событий, которые происходили быстро и в широких масштабах. Тогда эта группа провела встречу, на которой они приблизились к своей цели – рассмотреть способы получения результатов собрания людей в офисе Сейеда Аббаса Мехри, которое продемонстрировало их интерес к революции и их одобрение новой исламской революции. Эти встречи начались с возрождения идеи установления своей власти над Руководящим советом Общественно-культурной ассоциации, но провалились из-за противодействия со стороны большинства. Их противодействие исходило из того, что эта идея была политической атакой на достижения других и несправедливым присвоением результатов их страданий и усилий, а также строилось на том, что сама эта идея противоречила пути Имама Хомейни, который считал, что должно было осуществляться прямое взаимодействие с людьми без партийных барьеров. По этой причине они задумались о том, чтобы использовать мечеть «Шаабан» для проведения серии общественных собраний, в которых могли бы участвовать все политические партии и группы, а также сторонники различных идей могли бы послушать о проблемах людей и найти для них решения (Аль-Халиди, 1999: 114). В целом, ниже приведены некоторые характерные черты, повлиявшие на политическое мышление кувейтских шиитов: во-первых, движение иджтихада и его влияние на религиозную атмосферу Кувейта. Например, появление аятоллы Сейеда Мохсена Хакима в Ираке и роль его ученых соратников, таких как шейх Мухаммад Махди Шамс ад-Дин, Сейед Мухаммад Бахр аль-Улум, Сейед Муртаза Аскари, и некоторых других ученых, таких как Сейед Мухаммад Ширази, оказало положительное и достаточно широкое влияние на почтительное отношение к движению улемов среди кувейтских шиитов, в то время как ученые, связанные с исламской группой «Дава», оказывали большее влияние на формирование политического мышления шиитов в Кувейте в начале 1970-х годов. Во-вторых, строительство шиитских мечетей в 1960-х и 1970-х годах и их роль в привлечении ряда выдающихся религиозных ученых, таких как Сейед Мухаммад Мехди Ширази и шейх Али Курани, были одними из положительных результатов присутствия этих ученых. Многие члены группы уделяли внимание исламским принципам и идеям в местной общественной деятельности, в то время как негативными результатами ее деятельности было создание атмосферы напряженности и конфликтов между шиитскими общинами, которые поддерживали политику Ширази и Курани, и теми общинами, которые выступали против нее (Аль-Халиди, 1999: 103).
Заключение
Кувейт обрел независимость в 1962 году, и с того же года ею правит семья Аль-Сабах. Кувейт — одна из богатых нефтью стран на побережье Персидского залива, которая, располагая 94 миллиардами баррелей сырой нефти, владеет примерно 10% мировых запасов сырой нефти. Из-за доминирования нефтяной промышленности в экономике Кувейта другие ненефтяные отрасли страны, такие как сельское хозяйство и промышленность, играют меньшую роль в экономике. Шиитское население Кувейта составляет важную часть кувейтского общества. Шииты делятся на две группы в зависимости от расы и происхождения: шииты арабского происхождения и шииты иранского происхождения. Шииты арабского происхождения являются выходцами с Аравийского полуострова, в частности из восточного региона Саудовской Аравии. Их называют «хасавийя» из-за связи с регионом Аль-Ахса. Существует также другая группа шиитов арабского происхождения, которые мигрировали в Кувейт из Бахрейна и называются «аль-бахарна». Также есть небольшая группа арабских шиитов, прибывших с юга Ирака. Однако шиитов, прибывших из Ирана, называют аджам, и они составляют важную часть шиитской общины Кувейта. Несмотря на то, что шииты составляют значительный процент населения Кувейта, они были лишены политических и избирательных прав, не занимали важных политических должностей и не имели представительства в парламенте. Однако благодаря своим постоянным усилиям они, наконец, смогли попасть в кувейтский парламент и, пройдя через различные избирательные барьеры, смогли сыграть достойную роль в кувейтской политике. Кувейтские женщины-шиитки также в настоящее время активно представлены в кувейтском парламенте и играют важную роль в политических событиях в Кувейте. Конечно, не следует упускать из виду, что победа Исламской революции сыграла эффективную роль в пробуждении кувейтских шиитов, придав новый дух шиитским движениям. Фактически, благодаря победе Исламской революции в Иране ее влияние было заметным во многих странах региона, особенно в странах с большинством шиитского населения, в том числе в Кувейте, и особенно там, где шииты находились в более изолированном положении. Они будто бы услышали обещание победы и вняли призыву революции. По сути, победа Исламской революции привела к тому, что шиитское возрождение приобрело более широкие масштабы и нашло отражение в шиитских движениях и активизации шиитов Кувейта и других стран.
Авторы: Морад Киянипур (преподаватель Исламского университета Азад, Хорасганский филиал), Хомейра Гасемиян (магистр исламской истории Ирана, Университет Азад), Масуме Бандани (магистр шиитских исследований, Исфаханский университет)
Источник: Морад Киянипур, Хомейра Гасемиян, Масуме Бандани. Тасир-е энгелаб-е эслами-йе Иран бар фаалият-е шиаян-э Ковайт // Фасльнаме-йе эльми-йе тахассоси-йе пежухешха-йе сияси. №16. 1395 (2016). С. 49 – 69.
Источники
Персидские источники:
Эслами, Масуд (1369) Изучение положения малых стран в международных отношениях: Поиск источников позиции Кувейта и его действий в войне, навязанной Ираком против Ирана. Тегеран, опубликовано вместе с информацией о стране Кувейт, первый политический департамент, хордад 1362 (июнь 1983 г.).
Амир Эбрахими, Абдорреза (б.д.) «Персидский залив». Б.м.
Туаль, Франсуа (1379) «Шиитская геополитика», перевод доктора Алирезы Касем-Аги, Тегеран, издательство «Аман».
Джафари Вельдани, Асгар (1374) Изменение границ и их геополитическая роль в Персидском заливе, Тегеран, Кумес.
Джафариян, Расул (1371) Историческая и гуманитарная география шиитов в исламском мире, Кум, Ансариян.
Джавахери, Мохаммад Халиль (1961) «Кувейт сегодня», перевод Аболькасема Эмами. Б.м., опубликовано Мохаммедом Халилем Джавахери
Джилл, Кристал (1378) Нефть и политика в Персидском заливе: Правители и торговцы Кувейта и Катара, переведено Нахид Эслами и Шапуром Джуркешем, Тегеранский институт изучения современной истории Ирана, Фонд обездоленных и ветеранов.
Хаджар, Сами (1381) Америка в Персидском заливе: вызовы и перспективы, перевод Абулькасема Рахчамани. Тегеран, Абрар Моасер
Хешматзаде, Мохаммад Багер (1385) Книга «Влияние исламской революции в Иране на исламские страны». Тегеран, издательство Института исследований исламской культуры и мысли.
Геополитика региона Персидского залива с акцентом на шиитов. Автор: Географическая организация Вооруженных сил (2008). Тегеран, Публикации Географической организации Вооруженных сил.
Сейфи, Хасан (2008) Знакомство со страной Кувейт. Тегеран, издание Образовательного и исследовательского центра имени мученика Сайяда Ширази.
Фуллер, Грэм; Франке, Ренд Рахим (2004) «Забытые мусульмане-арабы-шииты», перевод Хадидже Тебризи. Кум, Издательство шиитских исследований, первое издание.
Фили Рудбари, Лава (1335) Кувейт, Зеленая книга. Тегеран, Управление политических и международных исследований.
Каземи Динан, Сейед Мортеза (1388) Причины шиитского восстания в южной части Персидского залива (Саудовская Аравия, Бахрейн, Кувейт). Кум, Шиитские исследования.
Каземи, Захра Садат (2014) Реформы в Кувейте. Книга 5. Реформы на Ближнем Востоке. Тегеран, Институт международных исследований Абрар-е моасер.
Кувейт, Бюро политических и международных исследований, Министерство иностранных дел (2019). Тегеран, Публикации Министерства иностранных дел
Моттагизаде, Зайнаб (1384) Политическая география шиитов в регионе Персидского залива. Кум, Институт шиитских исследований.
Моджтахедзаде, Пируз (1377) Шейхства Персидского залива. Тегеран, Атаи.
Мохаммади, Манучехр (1373) Анализ Исламской революции. Тегеран, Амир Кабир.
Мохаммади, Манучехр (1386) Будущее международной системы и внешней политики Исламской Республики Иран. Тегеран, Министерство иностранных дел.
Мозаффар, Мохаммад Хасан (1374) История шиитов, перевод доктора Сейеда Мохаммад Багера Ходжати. Тегеран, Издательское бюро исламской культуры.
Мусави, Сейед Джафар (2008) Лицо Кувейта сегодня с точки зрения двусторонних отношений с Исламской Республикой Иран. Кувейт, Посольство Исламской Республики Иран в Кувейте.
Мирразави, Фирузе и Ахмади Лафураки, Бехзад (2013) Путеводитель по региону и странам Персидского залива. Тегеран, Абрар-е моасер.
Накаст, Эсхак (1387) Шииты в современном арабском мире (Ирак, Ливан и регион Персидского залива), перевод Арслана Горбани Шейхнешина. Тегеран, Университет Имама Садыка и Институт культурных и социальных исследований Министерства науки, исследований и технологий.
Арабские источники:
Туаль, Франсуа (2007) Шиизм в мире: пробуждение обездоленных и их стратегии, перевод Насиба Ауна. Бейрут: Дар аль-Фараби.
Аль-Халиди Сами Насер (1999): Исламские политические партии в Кувейте (шииты, Братья-мусульмане и салафиты). Кувейт, издательство «Ан-Нашер Дар Ан-Наба»
Ас-Салими, Джавад; Аднан, Акбар (1999): Подземные воды в государстве Кувейт. Кувейт, Кувейтский институт научного прогресса
Аджиль, Амаль (б.д.) Рассказы и история арабских цивилизаций (Кувейт, Бахрейн). Бейрут, б.м.
Аль-Мудайрис, Фаллах Абдулла (1999): Шиитское движение в Кувейте. Кувейт, Дар аль-Киртас ли-н-нашр.
Ан-Нафиси, Абдалла (1989): Исламское движение: видение будущего облигаций. Кувейт, Мактаба аль-Мадбули
Насер, Шехате Мохаммад (2011) Политика правящего режима в Бахрейне, Кувейте и Саудовской Аравии в отношении шиитского вопроса (2003 – 2008). Бейрут, Центр исследований Аль-Вахида Аль-Арабия.
Ясин, Барут Тайаре; Боали, Мухаммад Джамаль, Мохаммад Наджати (б.д.) Арабские националистические партии и движения. Кувейт, Арабский центр стратегических исследований.