Хартия духовенства
«Хартия духовенства» (перс. Маншур-е роуханият, منشور روحانیت) – одно из наиболее важных посланий Имама Хомейни, опубликованное 22 февраля 1989 года (3 эсфанда 1367 года), в котором он представил свой анализ роли духовенства и богословских семинарий (хоузе-йе эльмийе) в жизни общества, выразил беспокойство по поводу будущего священнослужителей как особой прослойки населения, оказывающей значительное влияние на общество.
Послание было написано и опубликовано менее, чем за 100 дней до смерти Имама Хомейни (3 июня 1989 года). В последние месяцы жизни Хомейни посчитал необходимым обратиться к духовенству, в отдельных представителях и группировках которого он видел источник потенциальных угроз для Исламской республики в будущем. Необходимость обращения также была обусловлена политическими причинами из-за опасений в том, что корпоративная солидарность высшего слоя духовенства может повредить интересам исламского строя и реализации целей Исламской революции.
Это обращение вызвало большой резонанс в иранском обществе и широко обсуждалось в мировых СМИ (наряду с письмом Председателю Президиума Верховного Совета СССР Михаилу Горбачеву от 1 января 1989 года и фетвой о физическом устранении писателя Салмана Рушди от 14 февраля 1989 года).
Часть послания посвящена вопросам, связанным с интерпретацией итогов восьмилетней ирано-иракской войны, которые на тот момент требовали более внятного разъяснения, потому что бросали тень на эффективность исламского строя. Однако основным адресатом послания было духовенство, преподаватели и студенты традиционных шиитских богословских семинарий.
Хомейни дает экскурс в историю шиитскую духовенства, говорит о его научной и социальной функции, факторах и причинах, лежащих в основе этого института.
«Нет сомнения, что богословские семинарии и ответственные улемы на протяжении всей истории ислама и шиизма были важнейшей твердыней ислама перед лицом нападок, искажений и отклонений. Великие ученые ислама на протяжении всей своей жизни старались пропагандировать вопросы дозволенного и запрещенного Аллахом, ничего не прибавляя и ничего в них не изменяя. Если бы не было почтенных факихов, то неизвестно, какие бы науки преподносились массам в качестве наук о Коране, исламе и Ахл аль-Бейт (мир им!). Собирание и сохранение коранических и исламских знаний, трудов и хадисов Великого Пророка, сунны и жизненного пути Непорочных (мир им!), их фиксация, кодификация и ревизия… это непростое дело» (Сахифе-йе Эмам, т. 21, с. 274).
Хомейни также указывает на социальную миссию духовенства: «В каждом Божественном и народном движении и революции исламские улемы были первыми, чьи лбы окрасились кровью мученичества… Настоящие исламские ученые никогда не шли на поводу у капиталистов, стяжателей и князьков…» (Сахифе-йе Эмам, т. 21, с. 275).
Вместе с тем, Имам Хомейни отмечает уязвимость духовенства перед лицом попыток использовать его в интересах тирании и колониализма, внедрении в их ряды чужеродных элементов, насаждающих среди верующих принцип отделения религии от политики.
В послании неоднократно звучат отсылки к различных группам внутри шиитского духовенства, выступающим против идей Исламской революции и концепции вилайат аль-факих. В основном речь идет священнослужителях, придерживавшихся наиболее консервативной и традиционалистской позиции (в том числе неприятия исламской философии, суфийских концепций, шиитского мистицизма, сближения с суннитским миром и новаторских подходов к фикху). Эта группа была связана с влиятельным когда-то и лояльным шахскому режиму обществом Ходжатийе, временно приостановившим свою деятельность в 1983 году, но сохранившим широкую сеть контактов в религиозных заведениях Ирана.
Имам Хомейни был инициатором ряда глубоких преобразований в организации шиитского духовенства, многие из которых восходят к началу 1960-х годов, что возбудило против него эту реакционную прослойку внутри духовенства. Он также выступает против «отклонений» (энхераф), «интеллектуальной косности» (тахаджор) и «показного святошества» (могаддаснамайи) этой категории священнослужителей.
«Ислам ни от кого больше не потерпел такого урона, какой он потерпел от этих клерикальных святош… Молодые семинаристы должны знать, что работа мысли этой группы продолжается, и способы клерикальной демагогии и религиозного надувательства меняются…» (Сахифе-йе Эмам, т. 21. С. 280).
Хомейни перечисляет основные вызовы, стоящие перед духовенством в современных условиях: (1) чрезмерное увлечение богословских семинарий частными и богослужебными вопросами в ущерб социальным, экономическим и политическим проблемам ислама; (2) принятие тезиса невмешательства духовенства в политику; (3) негативное восприятие профессионализма и политизированности улемов; (4) преподнесение социальной изоляции духовенства в качестве его достоинства; (5) неприятие таких дисциплин, как философия, мистицизм, изучения иностранных языков в стенах семинарий; (6) навязывание семинаристам косных взглядов; (7) склонность духовенства к групповщине; (8) внедрение в среду духовенства чуждых элементов; (9) пренебрежение общими и долгосрочными целями; (10) принесение религиозных обязанностей в жертву результатам; (11) недоверие государственным служащим и народу; (12) наивность в отношении некоторых оппозиционных групп, выступающих с популистскими лозунгами; (13) сотрудничество с политическими группами либеральной направленности; (14) использование внедренных в духовенство элементов для распространения слухов и преувеличения недостатков государственного режима; (15) неуместная мягкость и попустительство в отношении противников ислама и исламского строя; (16) неприятие рациональных методов в фикхе; (17) безразличие к вопросам населения и проблемам общества; (18) недооценка роли внешних угроз и заговоров; (19) абсолютизация принципов и правил дипломатии в ущерб идеалам ислама: (20) пренебрежение происходящими в обществе изменениями; 21) уклонение от социальных функций и участия общественно-политической жизни и т.д.