Мохаммад-Таги Месбах Язди. Вызовы Исламской революции. Глава 3. Религиозный плюрализм (часть 1)
Представляем вашему вниманию книгу «Исследования и вызовы», основанную на серии ежемесячных выступлений видного иранского мыслителя и философа аятоллы Мохаммад-Таги Месбаха Язди перед представителями иранского академического сообщества в рамках реализации задачи сближения между университетами и богословскими семинариями, которая была провозглашена Исламской Республикой с самого начала ее существования. На этих сессиях аятолла Месбах Язди, идеолог правого фланга лагеря иранских консерваторов, рассматривает вопросы, предложенные для обсуждения другими профессорами. В этой книге представлены девять из этих лекций.
Великий кризис нашего века
Если бы мы назвали эпоху, в которую мы живем, особенно последние десятилетия, эпохой культурного кризиса, это название было бы не столь уж неудачным. В истории человеческой цивилизации есть разные периоды, которые описываются по-разному в зависимости от уникальных обстоятельств каждого периода. Но, пожалуй, еще ни в один период истории в большинстве стран мира культурный кризис, который также называют кризисом идентичности, не был столь масштабным, как сейчас. В наши дни, если мы взглянем на культурные проблемы в развитых странах, мы станем свидетелями поразительной путаницы, недоумения, неуверенности и, наконец, сильного интеллектуального скептицизма, масштабы которого являются беспрецедентными с точки зрения истории человечества в целом.
В далеком прошлом в культурной жизни Древней Греции возникла группа «софистов», которая просуществовала некоторое время, но вскоре это движение было предано забвению. В течение первых двух столетий нашей эры благодаря Пиррону[1] и некоторым его сторонникам вновь поднялась волна скептицизма или агностицизма, которая также длилась недолго. Третья волна этого движения возникла после эпохи Возрождения, которая имела более или менее большее влияние и более широкий размах по сравнению с первыми двумя волнами, но, опять же, она все еще не была настолько распространена, чтобы охватить все культурные и научные центры мира. Однако в последние десятилетия поднялась новая волна скептицизма, масштабы и интенсивность которой настолько превзошли все предыдущие волны, что мы должны сказать, что, за исключением нескольких случаев, все культурные, интеллектуальные и научные центры мира подверглись этому культурному недоумению и растерянности.
Повсюду, как грибы после дождя, выросли различные философии и школы скептицизма, субъективизма и тому подобных учений, некоторые из которых внешне могут и не подразумевать «скептицизм», по сути своей представляя собой не что иное, как элементы скептицизма. Культурная атмосфера в мире стала такой, что, стоит человеку претендовать на объективность и определенность, то к этому поступку относятся как к чему-то предосудительному и негативному, а если кого-то принизить, то его заклеймят как объективиста и приверженца догматизма. Сегодня объективизм рассматривается в академической среде как ругательство, в то время как скептицизм, релятивизм и отрицание абсолютизма настолько проникли в интеллектуальную и культурную атмосферу мира, что, стоит только некоторым людям заявить о наличии определенных убеждений, говоря, что они верят в определенные вещи и прекрасно их понимают, их обвинят в простодушии, непредусмотрительности, глупости, отсутствии у них глубокого понимания и знаний.
Я уже как-то говорил в другом месте, что, назвав наше время веком современного невежества [джахилийя], мы не допустим неточности, потому что сейчас можно с гордостью сказать: «Мы не знаем». Говорят, что мы должны достичь стадии, когда будем хорошо понимать, что все сомнительно и что никакой определенности никогда не существует. Это значит признаться в невежестве и сомнениях по отношению ко всему. Это современное невежество, с которым мы сталкиваемся сегодня, в отличие от невежества, которое Священный Коран описывает как «прежние времена невежества» [аль-джахилийаи аль-ула] (Коран, 33:33).
Так или иначе, по их мнению, догматизм и объективизм приводят к искажению понимания и к глупости человека, но, по нашему мнению, скептицизм и вера в относительность всего, которую сегодня отстаивает мир, есть не что иное, как невежество и неосведомленность. Из Корана мы узнаем, что должны стремиться к определенности и определенным знаниям, а также к тому, чтобы отбросить завесу сомнений и неуверенности. С первых же страниц Корана, в самом начале суры «Аль-Бакара» в Коране мы читаем:
«которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя и убеждены в Последней жизни» (2:4).
Культура Корана такова, что всякий раз, когда он упрекает, порицает и критикует определенных людей и группы, он клеймит их как «людей сомнения». Это противоположно тому, что существует в современном мире: если в академическом жаргоне предполагается, что какие-то люди отстаивают что-то нездоровое, их будут называть «людьми уверенности»!
Плюрализм, потакание своим желаниям и небрежность: инструменты в руках тех, способствует кризису
В любом случае, по нашему мнению, вера в релятивизм и скептицизм представляет собой большую угрозу для человеческого общества или, по крайней мере, для нашего общества, приводя к исчезновению ценностей, культуры и верований, ради которых мы веками приносили жертвы и стремились к их реализации, пока, наконец, то же самое не наступило и в последние десятилетия. Теперь возникает вопрос: что нам делать с этой волной скептицизма в мире, которая, по нашему мнению, является повсеместным кризисом и опасной болезнью? Что Иран, как исламское государство и исламская страна, должен делать в сфере культуры, помимо тех задач, которые необходимо решить в сферах экономики, промышленности и науки? Конечно, под культурой мы не подразумеваем ее современное воплощение, которое включает в себя только танцы, пение и музыку.
Скорее, мы имеем в виду религиозные убеждения и ценности. На наш взгляд, ислам обладает набором определенных, первозданных и неизменных принципов и ценностей. Наш долг, во-первых, сохранить их, а во-вторых, пригласить других познакомиться с ними поближе, а не замыкаться в себе и быть пассивными перед лицом волн секуляризма, либерализма и сотен других «измов». Сегодня, применяя различные культурные программы, враги нашей нации пытаются поставить под сомнение убеждения, ценностные ориентации нашего народа, особенно молодежи. Одной из таких программ является продвижение идеи под названием «плюрализм», которая настолько опасна, что по причине ее важности нам необходимо бороться с ней.
Плюралисты утверждают: «У людей есть разные идеи и мнения, и каждая идея и суждение, приемлемые для человека или общества, достойны уважения, и мы должны относиться к ним с уважением. Конечно, если у нас тоже есть определенные идеи и мнения, другие должны уважать их. Мы не должны выступать против чужих идей или отказываться от замены своей идеи идеями других людей. Никто не должен считать абсолютной свою собственную идею и мнение. Вместо этого следует иметь в виду, что есть другие люди, у которых есть другие идеи и мнения. На чем основывается убежденность в том, что ваша идея правильна, а идеи и взгляды других – нет?
На каком основании вы называете ошибочными идеи и взгляды других, в то время как свои считаете истинными? Если вы мусульмане и исповедуете ислам, то есть и другие люди, которые принимают христианство, буддизм и другие вероучения. Нет никаких причин, по которым ваш ислам превосходит другие вероучения. Мы должны уважать друг друга и относиться к вере друг друга с уважением. Мы не должны проявлять фанатизма и стремиться непременно привлечь других в лоно нашего вероучения. Мы должны относиться к идеям и верованиям других со снисходительностью и терпимостью, а также допускать вероятность того, что другие правы и говорят то, что правильно».
Как уже указывалось, эта идея на самом деле является инструментом в руках империалистических держав мира, во-первых, для предотвращения распространения исламской культуры в целом и Исламской революции в Иране в частности, а во-вторых, для того, чтобы проложить путь для проникновения материалистической и атеистической культуры Запада. На данный момент мы являемся свидетелями того, что в некоторых публикациях, на трибунах и в речах разных деятелей пропагандируется именно такой образ мышления, и масштабы его влияния таковы, что даже некоторые деятели и личности, от которых никто не ожидал, что они поддадутся подобным концепциям, оказались под влиянием этой идеи.
Наша большая ответственность перед молодежью
При жизни выдающийся Имам Хомейни (да смилостивится над ним Аллах!) благодаря величию своей личности оказывал такое влияние на умы и чувства своих последователей, что люди страстно любили его, а его поведение, взгляды и слова безоговорочно и несомненно становились образцом правильного мышления и действий для всех граждан и чиновников. Но это дело требовало его исключительной индивидуальности, и поскольку такая вещь не останется неизменной для всех поколений, мы должны думать о том, в чем заключались эти идеи и подходы, если они действительно были правильными, мы должны отстаивать их с помощью аргументов и логики, укреплять их основы и продвигать их.
Для будущего поколения будет недостаточно, если мы будем говорить, что Имам сказал или сделал то-то и то-то. Естественно, что рвение и пыл, которые мы привыкли видеть в первом поколении Исламской революции и в тех добровольческих мобилизационных силах [басиджи], которые любили мученичество, фронт и войну, не проявятся в будущем поколении и в тех, кто не видел вблизи этого Божьего человека и не слушал каждый день и каждую неделю его речи, полные мудрости. Для них мы должны придумать логические объяснения, выработать веские и убедительные аргументы.
Конечно, если мы поставим себя на место этих молодых людей, которые только достигли половой зрелости, приобрели независимое мышление и столкнулись с разнообразными и противоречивыми заявлениями, взглядами и культурами, мы увидим, что проблема не так проста, как нам кажется. Перед этими молодыми людьми на самом деле стоит следующий вопрос: где доказательство того, что среди всех этих различных и противоречивых идей и воззрений только мнение, точка зрения и путь Имама Хомейни (да смилостивится над ним Аллах!) являются правильными? В чем конечная причина того, что ислам является лучшей религией и образом жизни?
Разве у христианства и других религий нет множества последователей? Как узнать, что их религия и убеждения не лучше ислама и веры Имама? Почему я должен принимать ислам, революцию и Имама? Эти и другие подобные вопросы существуют в умах нашей молодежи и беспокоят ее. Иногда они даже открыто ставят и выражают их. Когда мы говорим об этом, становится очевидно, что необходимая почва и благоприятные условия для распространения плюрализма в полной мере присутствуют в сфере религии и культуры.
Отвечая на вышеприведенные и прочие подобные вопросы, плюрализм утверждает следующее: «Вы можете выбрать из различных религий, которые есть сегодня, ту, которая вам нравится. Все они похожи и равны друг другу. Между ними есть различия, которые присутствуют в той или иной степени, но все они хорошие религии! Если сегодня в мире насчитывается один миллиард человек, это не является доказательством превосходства ислама и большего доверия к нему, потому что есть еще пять миллиардов людей, которые верят в нечто иное, чем ислам».
В разных странах мира я сам сталкивался с людьми, которые были христианами, но имели хорошее представление об исламе. Всякий раз, когда я спрашивал их: «Так почему же вы не принимаете ислам?» – они отвечали, что христианство тоже хорошая религия. Даже люди более высокого ранга, чем они, такие как Папа Римский, сегодня признают, что ислам является прогрессивной и прекрасной религией. Конечно, он никогда не говорит, что христианство плохое или что ислам лучше христианства. Когда «лидер христианского мира» объявляет, что ислам – очень хорошая религия, это автоматически подразумевает, что у нас есть две хорошие религии, одной из которых является ислам, а другой – христианство. Если вы встретите лидера буддистов, то, поскольку буддизм – религия, которой следуют миллионы людей по всему миру, вероятно, он также скажет, что буддизм хорош, как и ислам.
Это называется религиозным плюрализмом. То есть у нас нет ни одной хорошей и подлинной религии, точнее, их много. Никто не должен необоснованно настаивать на том, что принятие ислама является необходимым условием для попадания в рай и обретения блаженства. Напротив, христианин, зороастриец, буддист и другие тоже могут попасть на небеса и обрести блаженство. Аналогичным образом, в рамках религии различные школы мысли [мазхабы] не обладают предпочтительностью друг перед другом, поскольку все они хороши и истинны. В исламе, например, сунниты и шииты не должны обвинять друг друга в заблуждении, а в христианстве католики, протестанты и православные не должны обвинять друг друга в том, что они вводят своих последователей в заблуждение.
Что говорят плюралисты?
Чтобы доказать религиозный плюрализм, плюралисты приводят другие примеры, не связанные с плюрализмом. Например, они утверждают, что сегодня страны мира управляются с помощью различных политических систем и режимов. В некоторых развитых странах, таких как Великобритания и Япония, существует конституционная монархическая система. Во многих других странах это республиканизм. Среди республиканских стран некоторые являются президентскими республиками, а другие – парламентскими. В политической философии, когда бы ни обсуждались различные политические системы, никто не даст однозначного ответа на вопрос «Какая из этих систем наилучшая?» Вместо этого будут говорить, что каждая из них имеет свои особые преимущества и ограничения.
Поэтому ни одну из них нельзя считать плохой. Все они так или иначе хороши. Это то, что называется политическим плюрализмом. То есть, при выборе политической системы нет необходимости говорить, что определенная система хороша и правильна, в то время как остальные неправильны и ущербны. В том же духе множественность партий и партийных коалиций при формировании правительства или кабинета министров является еще одним примером политического плюрализма. Среди различных партий с разнообразными политическими взглядами и позициями, существующих в стране, нельзя сказать, что только одна конкретная партия является правильной, в то время как остальные должны быть оставлены в стороне.
В принципе, в современном мире, если подавляющее большинство жителей страны поддерживают только одну партию, это расценивается как признак отсталости и регресса. Считается, что в развитых странах и цивилизованных обществах определенно существует множество политических пристрастий, и каждая группа людей поддерживает определенную партию. По сути, именно это противоречие и несогласие в позициях различных партий способствует конкуренции между партиями и заставляет не правящие партии внимательно следить за деятельностью правящей партии или партий, а также за тем, чтобы каждая партия сообщала об ошибках и слабостях другой партии. Таким образом, все партии внимательно следят за своей работой и стараются улучшить ее, сводя к минимуму свои отклонения, слабости и ошибки, чтобы завоевать доверие народа.
Все это, в конечном счете, приводит к улучшению работы должностных лиц и государственных деятелей страны в целом, что, в свою очередь, приносит пользу обществу. По этой причине мы можем видеть, что политический плюрализм и многопартийная система являются желательным и выгодным делом, а однопартийные политические системы и тенденции обычно менее эффективны по сравнению с многопартийными системами и тенденциями.
Кроме того, в экономической сфере совершенно очевидно, что множественность и разнообразие экономических полюсов и держав желательны, а однополярная экономика имеет множество недостатков и лазеек, будучи неприемлемой. В сфере, где существует множество экономических полюсов, между ними существует конкуренция, и в результате этой конкуренции потребителям будут предоставляться более качественные и в то же время более дешевые товары и услуги, в то время как экономический рост и развитие также будут иметь желаемую тенденцию. Принимая во внимание, что в однополярной экономике возникает монополия, и в результате отсутствия конкуренции, как правило, будет меньше мотивов для улучшения качества или снижения цены, а темпы развития и прогресса будут медленными. Следовательно, экономический плюрализм также желателен, выгоден и оправдан.
Упоминая о таких случаях, плюралисты приходят к выводу, что точно так же, как плюрализм и множественность в таких сферах, как политика и экономика, желательны и полезны, должен быть плюрализм и в сфере религии и культуры, и путь для появления религий в обществе также должен быть полностью проложен. Что касается веры и убежденности сердца, мы также должны верить, что ни одна религия не является более совершенной, и что принятие любой из них так же ценно, как и принятие остальных.
Делить их на истинные и ложные, совершенные и ущербные, хорошие и плохие и по прочим подобным признаком совершенно безосновательно и бессмысленно. Ислам и христианство, шииты и сунниты, католики и протестанты, а также все религии, секты и школы мысли – это пути к истине и тропы, ведущие к месту назначения и берегу спасения. Фанатизм и жесткость в отношении любого из них – признак нелогичности и неосмотрительности. Рациональный и мудрый человек, который принимает экономический и политический плюрализм, придерживается той же веры и в области религии, так что для него множественность религий является чем-то совершенно естественным, рациональным и приемлемым.
В любом случае, эта идея сегодня различными способами пропагандируется в нашем обществе. Как мы указывали ранее, у нашей молодежи действительно есть право задавать вопросы. Если мы принимаем многообразие в сферах политики и экономики, и, например, в экономической сфере, потому что у экономистов нет единого мнения относительно реализации политики расширения экспорта и минимизации импорта для достижения роста и развития определенной страны, и это различие во мнениях является совершенно естественным явлением, так что нет необходимости приходить к консенсусу, что же тогда плохого, если это происходит в вопросах религии и культуры? Кстати, почему я должен исповедовать ислам, а не христианство? Зачем исповедовать религию и верить в существование Бога? Многие люди отрицают Бога или сомневаются в Нем, скептически относятся к Его существованию. Это тоже форма веры, которая приравнивается к остальным убеждениям, и почему я не должен принимать такую веру?
Таким образом, мы можем констатировать, что проблема действительно носит серьезный характер. Она выходит далеко за рамки какой-то одной статьи, автора и книги. Нам нужно пристегнуть ремни безопасности, и, давая логичные и обоснованные ответы, удовлетворить запросы нашего молодого поколения, чтобы разрешить его сомнения.
Критика первого положения плюралистов
В опровержение приведенного выше утверждения в поддержку плюрализма, во-первых, мы должны заявить, что, если рассуждать логически, принятие множественности в политике и экономике необязательно означает принятие множественности в религии и культуре. Другими словами, в упомянутом предложении утверждается, что «поскольку плюрализм в экономике, политике и некоторых других областях желателен и выгоден, из этого следует, что то же самое желательно и выгодно в сфере культуры и религии». Наше основное утверждение заключается в том, что это утверждение является простым утверждением, и никаких доказательств в его поддержку представлено не было. Это похоже на тот случай, когда кто-то говорит: «Поскольку участие одиннадцати игроков в футбольном матче желательно и выгодно, из этого следует, что участие такого же количества игроков в волейболе тоже желательно и выгодно!» Точно так же, как второе утверждение безосновательно и недействительно, так же безосновательно и первое утверждение. Давайте остановимся на этом подробнее.
У нас, действительно, есть вопросы в таких областях, как экономика и политика, на которые имеется более одного ответа, и, возможно, даже желательно, чтобы на них было много ответов. Однако есть вопросы и в других областях, таких как математика, физика, геометрия и тому подобное, на которые имеется не более, чем один ответ, и множественные правильные ответы на них немыслимы и неприемлемы. В математике, например, дважды два имеет только один вариант ответа, и это четыре.
В геометрии совокупность треугольных углов на плоской поверхности имеет не более одного варианта ответа, и это 180 градусов. Вычисление расстояния, пройденного движущимся объектом за определенное время с определенной скоростью, имеет только один ответ, который вычисляется по формуле v(t)=d, где v означает скорость, t – время, а d – расстояние. Может ли кто-нибудь сказать, что, как и в случае с экономическими проблемами и политическими вопросами, где существуют различные мнения и нет такого понятия, как единственно правильный ответ, то же самое верно и в случае с 2Х2, так что каждый математик мог бы дать ответ, отличный от других, и что на самом деле, есть вероятность, что каждый из них в равной мере может быть правильным или неправильным? Важно отметить, что математическая задача или что-то подобное ей может иметь два или много способов решения, но суть в том, что в конечном итоге все эти способы решения приведут к одному и тому же правильному ответу. Наличие множества решений отличается от наличия множества ответов.
Таким образом, в сфере знаний и человеческих феноменов мы сталкиваемся с проблемами, на которые может быть более одного ответа. У нас есть и другие проблемы, в которых имеется не более одного варианта ответа. Главный вопрос, касающийся религиозного плюрализма, заключается в том, как можно определить, что религия не относится к числу проблем, имеющих только один ответ. Если вы скажете, что религия подобна экономике и политике, в которых есть много ответов, а потому плюрализм в ней желателен и полезен, мы также можем сказать, что это не так. Религия подобна физике и математике, в которых на каждую проблему есть не более одного ответа. Мы утверждаем, что вопрос «Существует Бог или нет?» подобен арифметической задаче «Сколько будет дважды два?» которая имеет один и только один ответ.
Плюралисты прибегают к другому положению
Пытаясь доказать свое утверждение, сторонники религиозного плюрализма прибегают к другому утверждению, говоря: «Человеческие дела можно разделить на две части. Некоторые из них являются реальными и истинными, в то время как другие являются внешними и условными. Реальные дела – это те, на которые, как вы утверждаете, есть только один ответ. Это вещи, которые можно доказать и воспринять с помощью чувств и опыта. Однако, что касается внешних и условных дел, то, как следует из их названия, в них нет никакой истины и реальности, кроме согласия, удовольствия и вкуса тех или иных людей. По этой причине они меняются в соответствии с конвенциями, предпочтениями и вкусами отдельных людей и обществ. Это противоречит реальной ситуации: например, размеры определенной комнаты не соответствуют предпочтениям, вкусам и условностям.
По правде говоря, размеры упомянутой комнаты эквивалентны мозаике, выложенной на ее полу. Во внешних и условных делах, по сути, нет смысла использовать такие описания, как «лучше» и «хуже», «хороший» и «плохой», «правильный» и «неправильный» и т.п., и если мы все равно хотим их использовать, мы должны сказать, что все они хороши, правильны, превосходны, и что есть среди них нет ничего плохого, неправильного и ущербного. Если кого-то привлекает розовый цвет, в то время как другого интересует зеленый, никто из них не может обвинять другого в неправоте и использовать такие определения, как «плохой», «неправильный» и «ложный», для описания вкусов другого. Вместо этого следует сказать, что и розовый, и зеленый хороши и красивы. Короче говоря, во внешних делах и вопросах нет однозначного ответа, поскольку на них может быть более одного варианта ответа.
Плюралисты утверждают, что религия, культура и моральные ценности относятся к области внешних вопросов, и они следуют вкусам, пристрастиям и общепринятым нормам. Как нет однозначного ответа на вопрос «Какой цвет лучше?», а если быть более точным, то такой вопрос бессмысленен, так и, отвечая на вопрос «Какая религия, культура или набор моральных ценностей лучше или правильнее?», нельзя сделать однозначный выбор. Другими словами, по сути, такой вопрос бессмысленен. Если кто-то предпочитает ислам как религию, то пусть предпочитает! Если кто-то другой принимает христианство, пусть себе принимает его! Если кто-то скажет, что Бог един, это будет правильно, а если кто-то другой заявит, что Бог имеет форму троицы, это тоже будет правильно.
Более того, если кто-то говорит, что Бог есть, тогда как другой утверждает обратное, то оба утверждения верны и правдивы. Я могу помолиться лицом к Байт аль-Макдис (в Иерусалиме), и нет никаких проблем, если вы захотите помолиться лицом к Каабе (в Мекке). Оба способа хороши. Точно так же, как я могу предпочитать определенную пищу, в то время как вам нравится другая, я исповедую ислам как религию, а вы – буддизм. Ни одна из этих религий не может считаться более предпочтительной по сравнению с другой, и между нами нет никаких разногласий, потому что обе религии хороши. В западной культуре поднятый вверх большой палец является символом одобрения, успеха и триумфа, в то время как в иранской культуре то же самое рассматривается как знак оскорбления и пренебрежения. Тем не менее, мы не можем осуждать жителей Запада за такой жест, поскольку это всего лишь конвенциональная практика. То же самое верно и в отношении религиозных вопросов.
Проблема, о которой мы упомянули выше и на которую ссылаются плюралисты в своих попытках отстоять религиозный плюрализм, называется термином «моральный релятивизм». Суть аргумента в пользу морального релятивизма заключается в том, что хорошее и плохое, а также моральные и этические проблемы не имеют никакой реальной сути, кроме вкуса и того, о чем принято договариваться. В разных обществах и у разных людей могут быть различия. Точно так же, как вкус пищи, идеальный и приятный цвет различаются у разных людей, разные представления о хорошем и плохом, а также моральные ценности имеют одинаковое значение. Точно так же, как у нас нет абсолютного блага в вопросе продуктов питания и цвета кожи, и все продукты питания и цвета кожи хороши для одних людей и неприемлемы для других, приемлемость и неприемлемость ценностей и моральных проблем также могут различаться у разных народов и обществ.
Итак, ход дискуссии до сих пор имел следующую направленность: вначале плюралисты заявляли, что плюрализм в таких областях, как экономика и политика, желателен и полезен, а потому они считают, что плюрализм в сфере религии также желателен и полезен. В ответ на это утверждение мы говорим, что существуют также такие вопросы, как физика и математика, предполагающие только один ответ. Почему религиозные решения не должны быть похожи на решения в математике и физике? Здесь плюралисты поднимают вопрос об относительности морали, и, ссылаясь на некоторые моральные и социальные обычаи и традиции, в первую очоередь стремятся доказать, что общей чертой моральных проблем является релятивизм, что позволяет им сделать вывод, что религия, которая относится к моральным проблемам, также является относительным и субъективным вопросом.
Третья попытка доказать плюрализм
Продолжая, плюралисты делают еще один шаг вперед и утверждают, что, по сути, все знания и человеческие проблемы во всех областях жизни так или иначе подчиняются теории относительности, так что, в принципе, не существует такой вещи, как неотносительное или несубъективное знание. Однако в некоторых случаях этот релятивизм совершенно очевиден, и каждый может его заметить и легко подтвердить, в то время как в других случаях он не столь очевиден, и люди воображают, что в этих случаях они приобрели абсолютное и неизменное знание, хотя это не так. Это то, о чем мы уже упоминали в начале.
Мы уже говорили, что суть утверждения об относительности знания – это не что иное, как скептицизм или агностицизм, которые появлялись среди философов и ученых двумя или тремя волнами в последние десятилетия, а также в разные периоды до нашей эры и в нашу эру. Тем не менее, они не были широко распространены и не имели большого влияния в то время. Его последняя волна была такой же широкой и всепроникающей, охватив интеллектуальные и культурные центры современного мира. Для ученого гордость состояла в том, чтобы сказать: «Я не знаю, а сомневаюсь». Если кто-то претендует на знание и уверенность, то такой поступок расценивается как признак его глупости, как результат низкого уровня его знаний и понимания.
Подводя итог, можно сказать следующее: если все человеческое знание относительно, то религия и религиозные знания не будут надежными, а скорее, будут считаться относительными и изменчивыми. В результате мы сможем сказать, что, по мнению общества А, христианство является хорошим, правильным и законным, в то время как с точки зрения общества Б, таковой является исламская религия. В отношении одного и того же общества вполне может быть, что в какой-то момент времени определенная религия является хорошей и законной, в то время как в другое время таковой является другая религия. И также неясно, какая из них является истинной. Действительно, истина – это вопрос относительности, и по отношению к определенному времени и обществу истина – это одно, а по отношению к другому времени и обществу истина – это совсем другое.
В своих попытках отстоять религиозный плюрализм мусульманские плюралисты (или, точнее, плюралисты, которые изображают приверженность исламу) иногда цитируют аяты Корана и предания. В другой раз они прибегают к некоторым отрывкам из высказываний и стихов Руми, Хафиза, Аттара и других, которые говорят, что Кааба, идолопоклоннический храм, мечеть и синагога, несмотря на их внешние различия, являются проявлениями поиска Бога, поклонения Богу и единой истины:
«Моя цель [при посещении] Каабы и капища – прийти к Тебе.
Посещение Каабы и капища – это всего лишь предлог».
Таким образом, дискуссия о плюрализме начинается с множественности в сфере социальных вопросов, за ней следует дискуссия о моральном релятивизме, и, наконец, она приходит к релятивизму в человеческом знании. Совершенно очевидно, что принятие плюрализма не оставляет больше необходимости в том, чтобы держаться за ислам, быть приверженным Имаму, Исламской революции и моральным ценностям, любая вера, поступки, поведение и моральное разложение могут быть легко оправданы. В продолжение этой дискуссии мы должны тщательно изучить и оценить каждый из этих вопросов и раскрыть истинную суть того, о чем они говорят.
Мохаммад-Таги Месбах Язди
Источник: Мохаммад-Таги Месбах Язди. Кавешха ва чалешха, под ред. Мохаммад-Мехди Надери Комми (Кум: Образовательный и исследовательский институт Имама Хомейни, весна 1382 года Хиджры (2003)). Том 1. 192 с.
[1] Пиррон Элидский (ок. 360 до н. э. — 275 до н. э.), чьей главной заботой была мораль, утверждал, что люди ничего не могут знать об истинной природе вещей и что, следовательно, мудрый человек должен воздерживаться от суждений.