Аятолла Месбах Язди об исламской политической теории. Лекция 16: Различие между Божественной и атеистической культурой в сфере права и свободы
Предлагаем вашему вниманию серию лекций аятоллы Мохаммад-Таги Месбах Язди, выдающегося иранского философа, мыслителя и теоретика исламской политической системы, посвященную различным аспектам исламского политического строя в современном Иране.
Роль выбора, сознательности и соблюдения закона в достижении цели
Согласно исламу, человек представляет собой подвижное существо. Другими словами, это путешественник, движущийся из своей исходной точки к определенному пункту назначения, который является высшим совершенством и блаженством. Жизнь во всей своей продолжительности должна быть прожита для того, чтобы добраться до места назначения. В понимании этой темы поможет пример. Предположим, что водитель хочет поехать из Тегерана в Мешхед. Если у него парализованы руки и ноги, он, очевидно, не сможет водить машину. Он может водить машину только в том случае, если его конечности здоровы, у него есть свобода выбора.
Без этой свободы он не сможет двигаться по какому-либо пути, куда бы он ни вел, по крайней мере, к совершенству. Поэтому Всевышний Бог наделил человека свободой воли и способностью к выбору, чтобы пройти этот путь по своему собственному «выбору и воле» и прибыть в пункт назначения. В противном случае он никогда не прибудет в пункт назначения. Таким образом, если кто-то думает, что он может пройти этот путь к совершенству в состоянии принуждения и достичь цели, он ошибается. Человек должен быть свободен и обладать способностью выбирать правильный путь.
Чем больше человек свободен в плане выбора, тем ценнее его поступок. Для водителя простое крепкое телосложение не является гарантией того, что он прибудет в пункт назначения. Вполне возможно, что из упрямства, прихоти и каприза он выберет неправильный путь. Другими словами, необходимым условием для достижения блаженства является то, чтобы человек обращал внимание на дорожные знаки и добросовестно соблюдал правила вождения, и мог прибыть в пункт назначения. Тот, кто считает себя могущественным, потому что у него есть свободная воля, и он может нарушать правила вождения и правила, должен знать, что его путь закончится в бездне погибели.
Помимо того, что человек должен обладать здоровым телом и умом, он также должен знать маршрут и соблюдать правила. Правила вождения можно разделить на две категории: первая – это свод правил, несоблюдение которых нанесет вред самому водителю. Например, если он отклонится от шоссе, он может скатиться в ущелье или упасть с моста — навредить себе и своему транспортному средству.
Во избежание опасностей имеется второй свод правил – это предупреждающие знаки, такие как «Опасный поворот», «Держитесь правее», «Двигайтесь медленно» и другие знаки, позволяющие водителю оставаться в безопасности. Тем не менее, нарушение второго набора правил дорожного движения и вождения ставит под угрозу не только жизнь водителя, но и жизни других людей, вызывая аварии, которые иногда ставят под угрозу жизни сотен людей.
На некоторых скоростных автомагистралях и шоссе, особенно в странах, где разрешено превышение скорости, нарушения правил приводят к сотням случаев, когда автомобили сталкиваются друг с другом, что ставит под угрозу многие жизни. Например, в результате одной аварии в Германии друг с другом столкнулись 150 автомобилей. Естественно, в таких условиях будет недостаточно предупреждать и советовать соблюдать меры предосторожности, нужно устанавливать светофоры и более мощные предупреждающие знаки, камеры наблюдения и автоматические камеры, а иногда должны дежурить полицейские, чтобы преследовать, штрафовать и наказывать водителей-нарушителей.
Нарушение в первом случае привело бы к тому, что транспортное средство вылетело в кювет, его перевернуло вверх дном, а водителю переломало руки и ноги. Таким образом, они не будут штрафовать водителя, потому что он причинил вред только себе. Но во втором случае нарушения поставят под угрозу жизни других людей, и, следовательно, полиция будет преследовать нарушителя и наказывать его.
Различие между моральными и правовыми нормами
В течение жизни человека существуют два вида опасностей: личные и социальные, а именно моральные и правовые. Первый вид относится к опасностям, имеющим отношение только к нам самим. Если мы не соблюдаем законы и правила, мы наносим вред самим себе. Для этих случаев вводятся нормы, которые технически называются моральными законами, подчинение которым крайне рекомендуется. Если человек не молится или, не дай Бог, совершает другие грехи в уединении, о которых никто не знает, этот человек вредит только самому себе.
Никто не будет преследовать его и спрашивать, почему он совершил такие грехи в уединении. Никому даже не позволено проводить расследование, потому что слежка за действиями, совершаемыми частными лицами в частной жизни, является незаконной. Этот вопрос носит личный характер. Хотя существуют моральные наставления, предписывающие, что даже в уединении человек не должен совершать грех и думать о его совершении, эти наставления подобны предупреждающим знакам, размещенным вдоль дорог. Однако второй вид опасности связан не только с самим человеком. В случае несоблюдения правил и положений, которые технически называются юридическими правонарушениями, пострадает как соответствующее лицо, так и общество в целом.
Как таковые, эти законы нуждаются в гарантии соблюдения, и с их нарушением необходимо обращаться соответствующим образом. Это похоже на нарушение правил вождения, которое приводит к несчастным случаям и ставит под угрозу жизни других людей. Именно по этому поводу полиция преследует и наказывает преступника. Именно здесь правовые нормы, в том числе уголовные законы, ставятся в соответствие с моральными нормами. Эта область имеет отношение к тем законам, которые принимаются законодательным органом и исполнение которых гарантируется правительством, таким образом, основное различие между моральными и правовыми нормами заключается в том, что в моральных правилах никто не гарантирует их исполнение, и их нарушитель не наказывается. Если кого-то преследуют, то это происходит не из-за нарушения моральных норм, а из-за нарушения правовых норм, гарантом которых является государство. «Неприкосновенность частной жизни» — это законное право человека в общем смысле, а когда она затрагивает других, то становится уголовно наказуемой и преступной.
Как водитель должен заботиться о своей жизни, а также о жизни пассажиров, и спасать их от опасностей, так и человек подобен путешественнику, который движется от начальной точки, сталкиваясь со многими опасностями на пути, ведущем к месту назначения. Эти опасности иногда связаны с ним самим и предполагают наличие индивидуальных правил, для которых существуют моральные наставления. Тем не менее, везде, где это становится возможной опасностью для других, или каким-либо образом морально портит других, или посягает на их жизнь, имущество и целомудрие, они подпадают под действие правовых (а не моральных) норм, которые должно гарантировать государство.
Все разумные люди в мире признают, что если определенный поступок отдельного человека представляет угрозу для других, должен существовать закон, ограничивающий свободу нарушителя, потому что эта свобода не является законной и легитимной. Интеллект не приемлет такую свободу, поскольку она представляет угрозу для других людей. Мы не знаем ни одного «разумного» человека, который, исходя из знаний и осведомленности, сказал бы, что человек должен свободно делать в жизни все, что ему нравится, независимо от того, какой вред это влечет за собой для него самого, а также для жизни, имущества и целомудрия других.
Таким образом, везде, где должен быть закон, и общество должно принимать этот закон, споров не возникает. Разница заключается в следующем: достаточно ли моральных правил или также необходимы административные законы? Нужен ли нам внешний гарант их исполнения, то есть государство, или нет? Можно ли полагаться только на те же самые моральные наставления? В ответ на слова тех, кто говорит, что государство не нужно, и людей можно обучать с помощью моральных наставлений, мы должны признать, что это очень идеалистическое требование. Исторический опыт человечества доказал, что ни одно общество не достигает своей цели только с помощью моральных наставлений и что системы работают только при соблюдении законов, регулируемых государством или правительством.
Божественная и атеистическая культура и их различные взгляды на право
После признания того факта, что закон имеет право ограничивать свободу, которая может нанести вред другим, возникает вопрос: ограничивает ли законодатель свободу человека только в том случае, если это наносит ущерб материальным интересам других и наносит материальный ущерб ему самому, или в процессе законотворчества также должны учитываться религиозные, духовные и загробные интересы людей? Яблоко раздора лежит в этой плоскости.
Мы можем разделить все культуры на две категории: одна категория – это божественные культуры, примером которой является исламская культура, находящаяся в центре нашего внимания. Мы считаем, что божественная культура не свойственна исключительно религии ислам. Она включает в себя и другие небесные религии, хотя в них содержатся искажения и отклонения. Другая категория – это «атеистическая или небожественная культура», воплощением которой является западный мир.
Следует иметь в виду, что мы имеем в виду Запад не в географическом смысле, а скорее то, что мы называем западной культурой, которая распространена в Европе и Америке. Государства в этой части мира продвигают эту культуру и распространяют ее в других странах. Итак, для ясности давайте представим две категории культуры. Одна из них – божественная культура, а другая – западная (атеистическая) культура. Между этими двумя культурами есть некоторые фундаментальные различия, которые мы сейчас проясним.
Три столпа западной культуры
Можно сказать, что западная культура состоит из трех фундаментальных столпов. Его первый столп – «гуманизм». То есть для человека не существует ничего, кроме жизни, полной комфорта, счастья и легкости. Слово «гуманизм» противопоставляет приверженность Богу и религии. Его знаменитое значение – «антропоцентризм». То есть человек должен думать о себе, о своем удовольствии, наслаждении и комфорте, а существование Бога или ангелов его не касается.
Эта тенденция противоположна той, которая преобладала в Средние века в Европе, а до этого в восточных странах, где основное внимание было сосредоточено на Боге или божествах. Гуманисты говорят, что им нужно отказаться от чрезмерного внимания к небесным делам ради мирских дел. Они хотят обратиться к сердцевине человеческого начала и не обсуждать ничего, кроме человека и природы, особенно, если речь идет о Боге. Нет необходимости отрицать Его, но не нужно заниматься этими вещами. Критерием должен быть человек.
Этот принцип противоречит божественной культуре, которая гласит, что стержнем является Аллах и что все наши мысли должны вращаться вокруг понятия Бога. Мы должны стремиться к нашему процветанию и совершенству посредством близости и союза с Ним, ибо Он – источник всей красоты, счастья, благородства и совершенства. Следовательно, Аллах – это ось. Если нам нужно добавить к этому некий «-изм», то мы назовем это «Аллахизмом». То есть внимание обращено на Аллаха, а не на человека. Это первая и основная отправная точка и камень преткновения между божественной культурой и западной атеистической культурой. (Конечно, на Западе тоже есть исключения, так как там тоже есть божественные и духовные тенденции. Я имею в виду доминирующую тенденцию, которая сегодня называется западной культурой)
Второй столп западной культуры – это «секуляризм». После того как западные люди сосредоточили свое внимание на человеке, любой человек, который проявлял религиозные наклонности, напоминал того, кто хотел быть поэтом или художником, и ему не противостояли. Точно так же, как некоторые принимают определенную школу живописи и скульптуры, некоторые хотят быть мусульманами или христианами, и они вольны идти своим путем, ибо нужно относиться с уважением к тому, чего хочет человек. Выбор религии подобен выбору того или иного вида литературы, поэзии или искусства, и индивидуальный выбор должен уважаться.
Но эти люди должны осознавать, что религия не имеет никакого отношения к основным вопросам жизни и не должна создавать для них никаких препятствий. Как стихи и литература имеют свой особый статус, так и религия также имеет свой собственный статус. К ней относятся с уважением, но это проявление уважения не означает, что религия становится связующим звеном политики, экономики и международных проблем. Итак, религия – это второстепенный вопрос. Если те, кто хочет поклоняться Богу, идут в молитвенный дом, как поэт, который читает стихотворение и молится своему Богу, это никого не касается.
Секуляристы озабочены тем, какой закон должен господствовать в обществе, какая экономическая и политическая система должна быть установлена. Религии не следует позволять вмешиваться в эту область. Центром религии являются мечеть, церковь и храмы идолопоклонников. Серьезные вопросы жизни связаны с наукой, и религия не должна играть никакой роли в основных вопросах жизни.
Эта тенденция и мышление в целом называются секуляризмом. То есть разделение религии и вопросов жизни и, так сказать, «размышления об этом мире» и «размышления о небесах», которое культивируется религией. Утверждения о том, что небесные ангелы спускаются к Пророку (да благословит Аллах его и его род!), или, в будущей жизни человек будет допущен в Царство Небесное и тому подобное, должны быть отклонены. Как земные люди, мы должны говорить о еде, одежде, искусстве, танцах, музыке и тому подобных вещах, которые полезны для жизни и не имеют никакого отношения к области религии. Поскольку фундаментальные вопросы человеческой жизни, в частности экономика, политика и право, связаны с наукой, религия не должна вмешиваться в них. Это второй столп западной культуры.
Третий столп – это «либерализм». То есть приоритет принадлежит человеку. Человек должен быть полностью свободен. В жизни человека не должно быть никаких ограничений, если только они не являются необходимыми. Нужно постараться максимально свести к минимуму ограничения и уменьшить их значение. Действительно, у каждого человека и у каждого общества есть свой собственный набор ценностей, но к ним не следует относиться как к абсолютным. Каждый волен придерживаться определенного набора индивидуальных и коллективных практик и обычаев, но он не должен допускать, чтобы определенный образ жизни рассматривался как социальная ценность и позволял ему вмешиваться в политику, экономику и право.
Человек свободен совершать любые сделки, которые он хочет, и производить все, что он хочет. Он может использовать любой вид труда любым способом, и он должен быть как можно более свободным в экономических делах. Не должно быть никаких ограничений в выборе прибыльных сделок, независимо от того, связано это с ростовщичеством или нет. Рабочему должно быть предоставлено как можно больше работы, и продолжительность его работы не должна быть фиксированной, чтобы капиталист мог получать больше прибыли и дохода.
Что касается заработной платы, то они говорят, что чем ниже ее уровень, тем лучше. Честность, сострадание и справедливость, по существу, не согласуются с либерализмом. Либеральный человек должен думать о продвижении своих экономических интересов. Конечно, соображения целесообразности требуют, чтобы иногда соблюдался закон, чтобы избежать хаоса и беспорядка. Но суть дела в том, что человек должен вести себя так, как ему нравится. Он также волен выбирать свой стиль одежды и, если пожелает, ходить обнаженным, так как с этим нет никаких проблем. Никто не должен его сдерживать.
Конечно, иногда особые социальные условия накладывают ограничения на отдельных людей, так что, если они хотят быть полностью обнаженными, люди оскорбляют и поносят их. Это совсем другая история, иначе ни один закон не должен налагать ограничения на то, как человек одевается, независимо от того, короткая у него одежда или длинная, ограничен он чем-либо или нет, раздет или нет. Основываясь на либерализме, мужчина должен быть свободным, и отношения между мужчиной и женщиной также должны быть как можно более свободными.
Свобода должна быть в какой-то степени ограничена только в том случае, если в обществе возникают экстремальные условия, ведущие к хаосу. Это высшая точка свободы. Если он не достигнет этого предела, мужчина и женщина свободны вступать в любые отношения, когда и как им заблагорассудится. То же самое относится и к политическим вопросам. Принцип состоит в том, что никакие условия или обстоятельства не должны ограничивать человека, если в этом нет необходимости. Эти три столпа – гуманизм, секуляризм и либерализм – втроем составляют здание западной культуры, которое играет жизненно важную роль в их законотворчестве.
Фундаментальный конфликт между западной и исламской культурой
Первый конфликтный момент между западной культурой и исламской культурой – это гуманизм, противостоящий верховенству Бога. Гуманисты не верят в божественное законодательство, подобно тому, как мусульмане верят в Бога. Они думают только о своих экономических интересах, благополучии, комфорте и удовольствиях. Среди западных школ продолжаются споры о том, являются ли удовольствия и интересы индивидуальными или коллективными. Однако у всех этих школ есть одна общая черта, которая заключается в снижении уровня требований и ограничений.
В противовес этому атеистическому мышлению находится мышление божественной школы и исламской культуры, которое гласит, что приоритет не принадлежит человеку; более того, именно Бог является высшим началом. Именно Он является источником всех ценностей, красоты, счастья и совершенства. Он – Абсолютная Истина. Он имеет величайшее право на людей, и мы должны вести себя так, чтобы установить с Ним связь. Бога нельзя отбросить в сторону в нашей жизни, иначе человек утратит свою человечность. Сущность человечности заключается в поклонении Богу. Человек от природы стремится Аллаху. Как только мы упускаем из виду это стремление, мы лишаем человека его человечности. Главным фокусом в идеях, мыслях и ценностях является только Бог, противоположностью которого является антропоцентризм.
Второй конфликтный момент – это секуляризм, противостоящий верховенству религии. Самый важный вопрос для верующего человека – это выбор религии. Прежде чем думать о своем хлебе насущном, он должен выяснить, является ли религия, которую он исповедует, истинной или нет, является ли его религия подлинной или нет. Верна ли вера в Единого Бога или нет? Что лучше – помнить о Боге или отрицать Его? Что правильно, вера в Единого Бога, Троицу или множество божеств?
Таким образом, в тот самый день, когда человек достигает возраста ответственности, он должен определить, верит ли он в Бога, откровение и День Воскресения. Является ли Коран истинным словом Божьим или нет? Прежде чем выбрать профессию, супруга и область обучения, он должен выбрать свою религию, потому что религия связана со всеми аспектами жизни. Таким образом, вторым столпом божественной культуры является религиозность, которая противостоит секуляризму, поскольку он маргинализирует религию и не позволяет ей вмешиваться в основные вопросы жизни, а также не дает рассматривать ее как нечто, что, по сути, охватывает все аспекты жизни.
Ислам утверждает, что ни один предмет не выходит за рамки религиозных ценностей, будь он законным или незаконным. Религия определяет законность или незаконность каждой вещи. В этом заключается противоположность секуляризму.
Третий конфликтный момент касается либерализма, то есть превосходства свободы, прихотливости и отсутствия ограничений. Либерализм означает превосходство желания, и если перевести это на персидский, то мы скажем, «эсалат-е дельхах» [первостепенность желания]. Противоположность либерализма – это верховенство справедливости.
Либерализм утверждает, что вы должны поступать так, как вам нравится, в то время как божественная культура утверждает, что вы должны действовать в рамках законности и справедливости. Нельзя выходить за рамки праведности и действовать вопреки справедливости. Конечно, эти два понятия (праведность и справедливость) взаимосвязаны, поскольку, если мы возьмем праведность в ее общем смысле, в нее также будет входить и справедливость:
«Справедливость означает предоставление всем законным владельцам их прав».
Следовательно, понятие праведности смешивается с понятием справедливости, но во избежание недоразумений мы упоминаем эти два понятия по отдельности.
Либерализм отстаивает примат желания, а его противоположностью является религия, которая отстаивает верховенство истины и справедливости. Другими словами, религия говорит, что истина и ложь существуют, и мы должны определить, что является истиной, а что – ложью; что является справедливостью, а что – несправедливостью. Даже если я хочу совершить несправедливость по отношению к другим, я не должен поступать так ни с кем. Целесообразность либерализма заключается в том, что мы с уважением относимся к истине и справедливости до тех пор, пока их нарушение ведет к кризису, и в противном случае каждый может поступать так, как ему нравится.
Они говорят, что сострадание и справедливость – это понятия, которые человечество развило, находясь в состоянии слабости. Если у вас есть возможность, вы можете делать все, что хотите, если только вы не чувствуете, что эта свобода (действий) вызовет социальный кризис, и поскольку ее ужасные последствия также повлияют на вас, ее (свободу) необходимо ограничить. Таким образом, третьим принципом исламской культуры является верховенство истины и справедливости, противоположностью которой является главенство желания.
Помимо этих трех столпов, в западной культуре есть и другие элементы, которым не хватает ни универсальности, ни аутентичности. Одним из наиболее важных из этих элементов является «моральный позитивизм», который означает, что моральные ценности зависят от желаний и вкусов людей и не имеют в своей основе врожденной реальности. Если сегодня они приняли какую-то вещь, одобрили ее и довольны ей, то она становится ценностью. Но если завтра они больше не захотят этого и отвергнут, это станет бесполезным. Я много раз говорил, что члены нашего общества, учитывая их умственную чистоту, не могут понять, насколько загрязнена западная культура.
Например, в обществе, в котором не так давно гомосексуальность была одна из самых грязных практик, сегодня стала моральной ценностью, вокруг которой формируется привлекательная философия и тонны литературы, создаются официальные ассоциации, членами которых являются видные деятели страны, такие как министры и юристы! Демонстрации в его поддержку более многолюдны, чем любые политические демонстрации. Почему? Это происходит потому, что изменились предпочтения людей. Раньше они предпочитали жить с лицами противоположного пола, но теперь их предпочтения изменились, и они хотят жить с лицами того же пола. Брак между двумя мужчинами или двумя женщинами официально регистрируется в мэрии!
Это мышление называется «моральным позитивизмом», который утверждает, что моральные ценности не имеют рациональной реальности и зависят от запросов, предпочтений и выбора людей. Критерием является голосование народа. Все, что люди говорят сегодня о хорошем, становится хорошим, а завтра, если они скажут, что это плохо, это станет плохим. Кроме желаний людей, нет ничего реального, что служило бы критерием для ценностей. Это лишь одна из многих болезней, поражающих их общество, благодаря влиянию этих трех основных столпов, то есть гуманизма, секуляризма и либерализма, влияющих на их законотворческий процесс.
Разница в подходе ислама и Запада к определению сферы свободы
Как уже говорилось ранее, все разумные люди мира отвергают абсолютную свободу. Мы не знаем ни одного разумного человека, который сказал бы, что каждый может делать все, что захочет, в любое время. Отрицая абсолютность и безграничность свободы, возникает вопрос: какова степень свободы? Общий ответ заключается в том, что степень свободы определяется законом. Затем спрашивается: до какой степени закон может ограничивать свободу? В предыдущих лекциях мы утверждали, что некоторые говорят, что существует набор свобод, которые не могут быть ограничены никаким законом, потому что они стоят выше и религии, и закона.
На предыдущих лекциях я объяснял, что суть закона заключается в ограничении свободы, и законодатель может в некоторой степени ограничить свободу отдельных лиц. В принципе, в этом и заключается смысл закона. Яблоком раздора является степень, в которой закон поощряет или ограничивает свободу. В западной культуре свобода может быть ограничена всякий раз, когда она угрожает материальным интересам людей. Если свобода угрожает жизни, здоровью и имуществу людей, закон будет ее ограничивать. Поэтому, если закон гласит, что необходимо поддерживать здоровье, и что питьевая вода не должна быть отравленной, поскольку это поставило бы под угрозу жизни людей, введение таких ограничений на свободу является приемлемым для обеспечения безопасности людей.
Несомненно, этот закон приемлем для всех. Тем не менее, должен ли закон препятствовать какому-либо деянию, в случае если оно угрожает целомудрию, вечному блаженству и духовным ценностям людей и загрязняет человеческую душу? Именно здесь возникает спор между божественной и западной культурами:
С божественной точки зрения, человек движется к божественному и вечному совершенству, и закон должен проложить путь для этой эволюции, устраняя все препятствия на этом пути. (На данном этапе мы говорим о тех нормах, которые являются правовыми и административными, а не моральными, и гарантом которых является государство, а всё имеющее отношение лично к человеку, то есть моральные вопросы, не являются предметом обсуждения)
В ответ на вопрос, должен ли закон предотвращать все, что ставит под угрозу вечную жизнь людей, божественная культура утверждает, что это должно быть так, но западная атеистическая культура отвечает отрицательно. Если мы действительно мусульмане и признаем Бога, Коран, ислам, Достопочтенного Мухаммада (да благословит Аллах его и его род!), Достопочтенного Али (мир ему!) и Имама Времени (да ускорит Всевышний Аллах его славное пришествие!), мы будем высоко ценить духовные, вечные и загробные ценности.
Наши законодатели должны защищать духовные и божественные интересы, в то время как исламское правительство должно предотвращать то, что вредно для духовного здоровья людей, иначе мы будем следовать западной культуре. Закон должен способствовать не только духовному благополучию, но и физическому здоровью, существованию и материальному благополучию людей, предотвращать все, что создает беспорядки и кризисы в обществе, и пресекать любые действия, которые угрожают экономическим интересам и безопасности людей. Перед нами два варианта: мы должны принять либо исламский закон, либо западный закон. Конечно, в этих двух вариантах есть некие сочетания и пересечения, на что было указано ранее. Повелитель Правоверных (мир ему!) говорит:
«Что-то взято отсюда, а что-то оттуда, и то и другое смешано!»[1]
Заимствование чего-то из исламской культуры и чего-то из западной культуры представляет собой асимметричную комбинацию. Конечно, ислам не приемлет такого подхода, и в Коране говорится в упрек этой позиции:
«Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», — и хотят найти путь между этим, являются подлинными неверующими» (Коран, 4:150-151)
Сегодня также есть те, кто хочет смешать некоторые элементы ислама с некоторыми элементами западной культуры и представить это обществу как «современный ислам». Эти люди не верят в ислам. Тот, кто верит в ислам, знает, что ислам – это цельная совокупность, требования которой он обязательно должен принять. Я не могу утверждать, что принимаю ислам, но не принимаю некоторые его требования. Поэтому наше дело в законодательстве и в установлении ограничений на свободу находится между двумя вещами, одну из которых мы должны выбрать.
Мы должны рассматривать в качестве критерия при установлении пределов свободы либо материальные и мирские угрозы, либо как материальные, так и духовные угрозы. Если бы мы приняли первое, то мы приняли бы атеистическую западную культуру, но, если бы мы приняли второе, то приняли бы божественную исламскую культуру. Чем дальше мы от первого, тем ближе мы подходим к исламу.
Когда мы учитываем только материальные интересы, вокруг свободы человека устанавливается небольшой круг ограничений, однако, когда мы добавляем духовные ценности, к первому кругу добавляется еще один круг, и возникают два круга. В результате круг ограничений становится шире, чем круг свободы. Мы не можем быть такими же, как жители Запада, которые необузданны и раскрепощены. Мы должны соблюдать множество других ценностей, связанных с духом, истинной человечностью и вечной жизнью человека. Но западная культура говорит, что эти ценности не связаны с социальными законами.
Правительство и государственные законы вращаются только вокруг оси материальных вопросов общества, противоположностью которых являются вопросы этики, не имеющие ничего общего с государством. Когда говорится, что нечто священное для религии находится в опасности, правительственный чиновник говорит: «Меня это не касается, ведь мой долг – защищать материальные интересы людей. Религия связана с семинариями и священнослужителями, и они сами должны защищать ее (религиозную святыню). Правительство не имеет никакого отношения к этим вопросам». Но если правительство является исламским, оно говорит: «Сначала религия, а потом мирское».
Поэтому нам нужно быть очень осторожными, имея дело с этими двумя культурами. Мы должны знать, что всякий раз, когда мы идем против религиозных ценностей и чувствуем внутреннюю слабость, причина в том, что мы приблизились к атеистической культуре и забыли истину ислама. Эта революция была направлена не только на реализацию материальных ценностей, но, по сути, на возрождение ислама. Все эти мученики, пожертвовавшие своими жизнями и кровью, должны были сохранить ислам живым, а не просто гарантировать материальное благополучие и социально-политическое развитие.
Эти мученики отдали свои жизни за развитие исламской культуры. Ислам и исламские ценности должны быть на первом месте в повестке дня исламского государства. Если некоторые люди неправильно интерпретируют определенные слова и цитируют их вне контекста, а также по различным соображениям искажают правду, то нам нет до них дела. Мы хотим, чтобы дорогие мусульмане осознавали масштабы религии, важность религиозных ценностей и жертвы, необходимые для их сохранения. Наши люди осведомлены об этих проблемах, но долг религиоведа состоит в том, что всякий раз, когда он чувствует, что духовная болезнь хочет проникнуть в общество, он должен подавать сигнал тревоги, чтобы предупредить своих собратьев.
Мохаммад-Таги Месбах Язди
Источник: al-islam.org
[1] Нахдж аль-Балага, Проповедь 51.