Мортаза Мотаххари. Социология Корана. Ч. 1.

Представляем вам первую часть книги иранского мыслителя и выдающегося деятеля Исламской революции аятоллы Мортазы Мотаххари «Общество и история» (Джамеэ ва тарих), которая сама по себе является частью его важной работы «Введение в исламское мировоззрение» (Могаддаме бар джаханбини‑йе эслами). В этом разделе, посвященном обществу, автор обсуждает различные точки зрения относительно взаимоотношений между индивидом и обществом и объясняет точку зрения Корана. Затем он переходит к обсуждению таких вопросов, как социальная свобода и детерминизм, классовое разделение и социальная поляризация, социальный плюрализм и однородность, а также будущее человеческих обществ. Вторая часть книги посвящена истории и философии истории с точки зрения Корана.

---

Вступление

Мировоззрение той или иной школы мысли относительно общества и истории и ее специфический подход к ним играют решающую роль в ее идеологии. С этой точки зрения, в контексте исламского мировоззрения важно пролить свет на исламский подход к обществу и истории.

Очевидно, что ислам не является ни теорией общества, ни философией истории. В священной книге ислама ни одна социальная или историческая проблема не рассматривается на техническом жаргоне социологии и философии истории. Точно так же ни одна другая проблема, этическая, юридическая или философская, не обсуждается в Коране ни в современных терминах, ни в соответствии с традиционной классификацией наук. Однако эти и другие проблемы, связанные с различными науками, могут быть выведены из Книги Аллаха.

Исламское представление об обществе и истории, в силу своей особой важности, является темой, заслуживающей надлежащего изучения, и, подобно многим другим учениям, раскрывает глубину ислама в решении различных проблем. Поскольку проблемы, связанные с обществом и историей, тесно связаны, и поскольку мы хотим обсудить их вкратце, было бы уместно обсудить их все вместе в одной книге. Однако мы будем обсуждать проблемы, связанные с обществом и историей, только в той мере, в какой это поможет нам понять исламскую идеологию.

Мы начнем с общества, а затем перейдем к обсуждению истории. Ниже приведены некоторые из вопросов об обществе, которые могут быть рассмотрены:

1. Что такое общество?
2. Является ли человек по своей природе социальным и общительным?
3. Верно ли, что индивид первичен, а общество вторично, или реальность противоречит этому, то есть общество первично, а индивид вторичен по важности? Или есть какой-то третий возможный подход?
4. Взаимосвязь между обществом и традицией.
5. Свободен ли индивид или он детерминирован обществом и социальной структурой?
6. На какие институты, полюса и группы подразделяется общество в соответствии с его первичными подразделениями?
7. Имеют ли человеческие общества абсолютно одинаковую природу и сущность, их различия подобны различиям между представителями одного и того же вида? Или же, если они различаются в зависимости от географических различий, временных и пространственных условий и уровня развития их культуры и цивилизации, принимая различные формы и сущности, и каждая из них требует отдельной социологии, основанной на ее конкретной идеологии?

Другими словами, применима ли единая система социологии, этики и идеологии ко всему человечеству точно так же, как единая система медицины и законы физиологии применимы ко всем людям независимо от их географических, расовых и исторических различий?

Требует ли каждое общество, в соответствии с его региональными, культурными и историческими предпосылками, особой социологии и утверждения определенной идеологии?

8. Движутся ли человеческие общества, которые с самого начала истории и до наших дней были разнообразными и становились независимыми друг от друга благодаря определенному плюрализму, который определял их жизнь (по крайней мере, в индивидуальном, если не в общем смысле), от плюрализма и разнообразия к достижению единства и однородности?

Заключается ли будущее человечества в достижении единого общества, одной общей культуры и одной цивилизации, и сменится ли в конце концов его плюрализм стадией однородности, на которой будут преодолены и разрешены все его противоречия и конфликты? Или, напротив, человечество навечно обречено на многообразие культуры и идеологии, а также на плюрализм, который укрепляет социальную идентичность его отдельных единиц?

На наш взгляд, это актуальные проблемы, которые необходимо обсудить с исламской точки зрения, чтобы эти вопросы были освещены и представлены в надлежащей перспективе. Мы предлагаем кратко рассмотреть эти вопросы один за другим.

 

Что такое общество?

Общество состоит из групп людей, которые связаны друг с другом посредством определенных систем и обычаев, обрядов и законов и ведут коллективное социальное существование. Коллективная жизнь – это когда группы людей живут вместе в определенном регионе с одним и тем же климатом и сходными продуктами питания.

Деревья в саду также «живут» вместе и пользуются одним и тем же климатом и одним и тем же способом питания. Точно так же газели в стаде также пасутся вместе и вместе мигрируют с места на место. Но нельзя сказать, что деревья или газели ведут социальной жизни, поскольку они не образуют общества.

Человеческая жизнь социальна в том смысле, что она по сути своей носит стадный характер. С одной стороны, человеческие потребности, выгоды, удовлетворение его нужд, работа и деятельность являются социальными по своей сути, а социальная система не может поддерживаться иначе, как посредством разделения труда, распределения прибыли и совместного удовлетворения потребностей в рамках определенного набора традиций и систем.

С другой стороны, конкретные идеи и идеалы, темпераменты и привычки управляют людьми в целом, придавая им чувство единства и интегрированности. Другими словами, общество представляет собой группу людей, которые под давлением ряда требований и под влиянием определенного набора представлений, идеалов и целей объединяются друг с другом и погружаются в непрерывную коллективную жизнь.

Общие социальные интересы и особые жизненные связи объединяют людей, давая каждому индивидууму чувство единства, подобное тому, которое испытывает группа людей, путешествующих вместе в автомобиле, самолете или лодке, направляющихся к одному и тому же пункту назначения и разделяющих общую надежду благополучно добраться до своего места назначения, несмотря на опасности пути.

Как прекрасно Пророк Ислама (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) описал философию «повеления одобряемого и воспрещения порицаемого» (аль‑амр би-ль-ма‘руф ва нахй ‘ани-ль‑мункар) посредством следующей притчи:

«Группа людей садится на корабль, который отправляется в плавание по морю, рассекая волны. За каждым из них закреплено какое-то место. Один из пассажиров, утверждающий, что занятое им место принадлежит только лишь ему, начинает делать отверстие под своим сиденьем острым инструментом. Если все пассажиры немедленно не возьмут его за руку и не заставят воздержаться от этого, они не только не смогут спасти беднягу от утопления, но и рискуют утонуть сами.

 

Является ли человек социальным по своей природе?

Проблема факторов, ответственных за возникновение социальной жизни у людей, поднималась с древних времен. Рождается ли человек, уже обладая инстинктом стадности, т.е. был ли он естественным образом создан как часть целого, с заложенным в его природе стремлением к единению с целым, или же он не был создан как стадное существо, но принудительное воздействие и детерминизм внешних обстоятельств навязали ему коллективную жизнь?

Другими словами, склонен ли он по своей природе жить свободно и не принимать никаких обязательств и ограничений, которые были на него наложены, хотя они могут быть необходимы для социальной жизни? Действительно ли он узнал на собственном опыте, что никто не в состоянии продолжать свою жизнь в изоляции, и поэтому он был вынужден подчиниться ограничениям, налагаемым социальной жизнью?

Или, хотя он не социален по натуре, фактором, который убедил его принять социальное существование, было не принуждение, или, по крайней мере, принуждение не было единственным фактором? Или же, руководствуясь своим разумом и способностью к трезвому расчету, он пришел к выводу, что только благодаря сотрудничеству и общественной жизни он сможет лучше наслаждаться дарами природы, и, следовательно, он предпочел жить в компании с другими человеческими существами? Соответственно, проблему можно сформулировать тремя способами.

(1) Человек социален по своей природе.

(2) Он социален под воздействием принуждения.

(3) Он социален своему собственному выбору.

Согласно первой теории, социальная жизнь человека подобна партнерству мужчины и женщины в супружеской жизни, каждый из партнеров был создан как часть единого целого и по своей природе стремится к единству с целым. Согласно второй теории, общественная жизнь подобна сотрудничеству, такому как пакт между двумя странами, которые в одиночку не в состоянии защитить себя от общего врага и вынуждены выработать соглашение о сотрудничестве. Согласно третьей теории, общественная жизнь подобна партнерству двух капиталистов, в результате которого возникает коммерческая, сельскохозяйственная или промышленная компания, нацеленная на получение большей прибыли.

Исходя из первой теории, главный фактор заложен в самой природе человека. Исходя из второй теории, это нечто внешнее по отношению к сущности человека и независимое от нее. И согласно третьей теории, основным фактором, ответственным за социальную жизнь, является интеллектуальная способность человека и его рациональный расчет.

Согласно первой точке зрения, социальность – это общая и универсальная цель, к достижению которой человек стремится естественным образом. Согласно второй теории, социальность – это случайное явление, вторичная, а не первичная цель. Согласно третьей теории, социальность является результатом способности человека к рассуждению и расчету.

На основе изучения аятов Корана можно сказать, что социальность присуща самой природе и творению человека. В суре «аль-Худжурат» Коран говорит:

«О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий» (49:13).

В этом аяте, помимо этической заповеди, есть подтекст, указывающий на философию социального существования человека, согласно которой человечество создано таким образом, что оно всегда живет в форме групп, наций и племен, а индивидуум понимается через призму его отношения к соответствующей нации и племени как личность которая является неотъемлемой частью социального существования. Если бы этих отношений, которые, с одной стороны, являются причиной общности и ассоциации между отдельными людьми, а, с другой стороны, являются причиной их разделения и диссоциации, не существовало, было бы невозможно отличить одного человека от другого.

Как следствие, социальной жизни, которая является основой взаимоотношений людей друг с другом, не возникло бы. Эти и другие подобные факторы в социальной жизни, такие как различия в чертах лица, цвете кожи и телосложении, создают основу для особых знаков отличия индивида и придают индивидуальность людям.

Если бы все индивиды были одного цвета кожи, имели одинаковые черты лица и телосложение и если бы они не имели различные типы взаимоотношений и ассоциаций, они были бы подобны стандартизированным изделиям фабрики, идентичным друг другу, и, следовательно, их нельзя было бы отличить друг от друга.

В конечном счете это привело бы к отрицанию социальной жизни, которая основана на отношениях и обмене идеями, трудом и товарами. Следовательно, объединение индивидов в племена и группы имеет естественную цель. Индивидуальные различия между людьми служат существенным условием социальной жизни. Однако это не должно использоваться как предлог для предубеждения и гордыни, поскольку предполагается, что превосходство заключается в человеческом благородстве и благочестии отдельного человека.

В аяте 54 суры «аль‑Фуркан» Коран говорит:

«Он — Тот, Кто сотворил человека из воды и одарил его родственниками и свойственниками. Господь твой — Всемогущий» (25:54).

Этот аят раскрывает цель родственных отношений и брачных отношений, которые связывают людей друг с другом, как лежащих в основе замысла творения. Именно благодаря этим отношениям люди отличаются друг от друга.

В суре «аз‑Зухруф», аят32, говорится:

«Разве это они распределяют милость твоего Господа? Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других. Милость твоего Господа лучше того, что они собирают» (43:32).

Обсуждая концепцию единобожия (таухид), в части, касающейся монотеистического мировоззрения, я разобрался со значением этого аята. Здесь я приведу только саму суть аята. Люди не были созданы одинаковыми в плане своих талантов и склонностей. Если бы они были созданы таким образом, все обладали бы одинаковыми качествами, и всем не хватало бы разнообразия талантов. Естественно, как следствие, никто не нуждался бы в услугах других, что делало бы бессмысленным взаимное сотрудничество и взаимные обязательства.

Бог сотворил человека разнообразным, с различными духовными, физическими и интеллектуальными способностями, расположением и наклонностями. Он наделил некоторых людей особыми способностями, а некоторым дал превосходство над другими в определенных талантах. Посредством этого Он сделал всех людей внутренне нуждающимися в других и склонными к общению с другими. Таким образом, Он заложил основы коллективной и социальной жизни. Вышеупомянутый аят также утверждает, что социальное существование – это не просто нечто обычное, факультативное или принудительное, а нечто естественное.

 

Обладает ли общество самостным и независимым бытием?

Общество состоит из индивидов, без индивидов общество не существует. Каков способ этого синтеза? Как индивид связан с обществом, и что это за отношения? Давайте примем во внимание следующие взгляды:

 

Первый взгляд

Общество состоит из индивидов. Это всего лишь гипостазированный синтез, т.е. синтез не существует в реальности. Объективный синтез имеет место, когда ряд элементов влияет друг на друга, и когда между элементами существует взаимодействие. Эти воздействия и реакции на них подготавливают почву для возникновения нового явления со своей спецификой. Такие характеристики мы наблюдаем в случае химического синтеза.

Например, благодаря действию и реакции двух газов, допустим, кислорода и водорода, образуется новое соединение, а именно вода, с новой формой и новым набором свойств. Существенным условием настоящего синтеза является то, что составные элементы в процессе синтеза сливаются друг с другом, отказываясь от своей индивидуальной природы и свойств, чтобы вызвать к существованию новое вещество: соединение.

В коллективной жизни люди никогда не сливаются друг с другом таким образом, и общество не представляет собой ничего похожего на «объединенного человека». Таким образом, общество обладает не самостным и независимым бытием, а вторичным и гипостазированным. Только индивид обладает независимым, реальным и самостным бытием. Таким образом, хотя человеческая жизнь в обществе действительно имеет коллективную форму и характер, члены общества не объединяются, образуя реальную совокупность, называемую «обществом».

 

Второй взгляд

На самом деле общество нельзя сравнивать с природными соединениями, это искусственное соединение. Искусственное соединение – это своего рода соединение, хотя и не естественное. Искусственное соединение, подобно машине, представляет собой систему взаимосвязанных частей. В химическом соединении составные элементы теряют свою идентичность, растворяются в «целом» и, по сути, теряют свою индивидуальность. Но в искусственном соединении компоненты не теряют своей идентичности, а просто отказываются от своей независимости.

Компоненты взаимосвязаны таким образом, что эффект получаемого продукта сильно отличается от суммы индивидуальных эффектов его составляющих. Например, автомобиль с большой скоростью перевозит людей или предметы из одного места в другое. Его мобильность и скорость не могут быть отнесены к сумме индивидуальных характеристик его частей, если рассматривать их как независимые и не связанные друг с другом.

Существует своего рода координация и согласованность между его частями, которая является искусственной и навязанной извне. Однако слияния идентичностей компонентов в «целое» не происходит. Тем не менее, целое не существует без своих составных частей. Целое – это совокупность его частей в сочетании со специфическими связями и отношениями между ними.

Общество, точно так же, состоит из нескольких первичных и вторичных организаций и институтов. Все эти организации и люди, которые в них состоят, неразрывно связаны друг с другом. Любые изменения в любом из этих институтов – культурном, религиозном, экономическом, правовом или образовательном – влекут за собой изменения и в других институтах. Таким образом, общественная жизнь – это феномен, зависящий от социального механизма. Но в этом процессе ни идентичность отдельных лиц, ни идентичность институтов не растворяются полностью в обществе в целом.

 

Третий взгляд

Общество – это реальное соединение, подобное природным соединениям. Но здесь речь идет о синтезе умов и мыслей, воли и желания: это синтез культурный, а не физический. Подобно материальным элементам, которые в процессе взаимодействия, восстановления и растворения друг в друге создают почву для появления новой субстанции, и благодаря этой реорганизации возникает новое соединение, и элементы продолжают свое существование с новой идентичностью, также индивидуумы, которые вступают в общественную жизнь со своими дарованиями, приобретенными ими от природы, и врожденными способностями, духовно сливаются друг с другом, чтобы достичь новой духовной идентичности, которая называется «социальным духом».

Этот синтез сам по себе уникален и специфичен, он не имеет аналогов во вселенной. Поскольку компоненты действительно воздействуют друг на друга и взаимно трансформируются, приобретая новую индивидуальность, этот синтез является естественным и реальным синтезом. Однако в данном случае «целое» или «соединение» не существует как единое физическое целое. Он отличается от других соединений в том смысле, что в других природных соединениях синтез является физическим, и компоненты влияют друг на друга до такой степени, что приобретают совершенно новую идентичность, и их соединение становится единым неделимым целым, реальной единицей. Множество составляющих растворяется друг в друге и преобразуется в единство соединения.

Однако в случае с синтезом общества и индивида, хотя фактический синтез и имеет место, поскольку составляющие его элементы, индивиды, в результате их взаимодействия обретают новую форму и идентичность, множественность индивидов не превращается в единство. Этот синтез не создает ничего похожего на «объединенного человека», физическую сущность, в которой физически слились все индивиды. Общество, понимаемое как единая физическая сущность, является лишь гипостазированной абстракцией.

 

Четвертый взгляд

Общество – это реальное соединение более высокого порядка, чем природное соединение. В случае природных соединений составляющие обладают собственной индивидуальностью и самобытностью до того, как произойдет синтез. В процессе их взаимодействия создаются условия для появления нового вещества. Однако человеческий индивид не обладал какой‑либо индивидуальностью на стадии досоциального существования.

На этой стадии он подобен пустому сосуду, способному вместить только социальный дух. Без социального существования люди абсолютно подобны животным, с той лишь разницей, что они обладают человеческими способностями. Человечность человека, то есть его ощущение того, что он человек, его сознание своей человеческой «самости», мышление, человеческие симпатии и антипатии, а также другие эмоции и чувства, связанные с человеком, возникают под влиянием социального духа.

Именно социальный дух наполняет этот пустой сосуд и наделяет человека индивидуальностью. Социальный дух всегда сосуществовал вместе с человеком и будет сосуществовать с ним вечно через такие его проявления, как мораль, религия, образование, философия и искусство. Культурные и духовные причины и следствия, действия и реакции индивидов принимают определенную форму благодаря влиянию социального духа.

Следовательно, они не предшествуют этому. На самом деле социология предшествует психологии человека. Эта точка зрения противоречит предыдущей точке зрения, которая допускает возможность человеческой психологии еще до стадии социального существования и рассматривает социологию как принадлежащую более позднему этапу развития. Согласно этой точке зрения, если бы человек не приобрел социальное существование и социологию, он не достиг бы стадии приобретения человеческой психики и человеческой психологии.

Первая теория – это теория, поддерживающая приоритет индивида, поскольку, согласно ей, ни общество не имеет реального существования, ни закон, обычай, ни социальная судьба не обладают независимой реальностью. Только индивиды имеют объективное существование и являются познаваемыми объектами в эпистемологическом смысле. Жизнь и судьба каждого человека независимы от жизни и предназначения других людей.

Вторая теория также является теорией приоритета индивида. Она не признает общество как независимое «целое», а также отрицает объективный синтез индивидов как необходимое условие социального существования. Но она рассматривает отношения между индивидами как в некоторой степени объективные, хотя и ограниченные физической ассоциацией.

Согласно этой теории, в то время как общество не существует независимо от индивидов, только индивид обладает реальным и объективным существованием. Но согласно этой точке зрения, индивиды, являясь составляющими общества, разделяют общую судьбу точно так же, как компоненты машины или автомобиля связаны друг с другом в форме механической причинно-следственной связи, их движения механически взаимосвязаны. Более того, общество, то есть группа взаимосвязанных индивидов, с точки зрения его специфической системы механических причинно‑следственных связей обладает идентичностью, независимой от его отдельных частей.

Третья теория, однако, подчеркивает реальность как индивида, так и общества. Эта теория признает независимое существование индивидов, поскольку, согласно ей, бытие компонентов общества (индивидов) не сливается с бытием общества. Она также не признает никакого единого бытия общества, подобного бытию химических соединений. В то же время она признает объективную реальность общества, поскольку рассматривает синтез индивидов, подобный химическому синтезу, с точки зрения их духовного и интеллектуального состава.

В результате этого синтеза индивиды приобретают новую идентичность, которая является доминирующим признаком общества, хотя физически общество не является единым целым. На основе этой теории, благодаря процессу взаимодействия между частями, возникла совершенно новая сущность: новый дух, новое сознание и новая воля, которые  стоят выше интеллекта, сознания и воли индивидуумов и которые доминируют над интеллектом и сознанием его отдельных членов.

Четвертая теория исходит из субстанционального и абсолютного характера социальной реальности. Согласно этой теории, все, что существует, является коллективным духом, коллективным сознанием, коллективной восприимчивостью, коллективной волей и коллективным «я». Индивидуальное сознание – это не что иное, как проявление коллективного сознания.

 

Взгляд Корана

Аяты Священного Корана подтверждают третью точку зрения. Как я уже говорил ранее, в Коране человеческие проблемы не обсуждаются в привычной нам философской и научной терминологии. Его язык и подход отличаются. Тем не менее, Коран рассматривает проблемы, касающиеся общества, таким образом, что он поддерживает третью точку зрения. Коран выдвигает идею общей истории, общей судьбы, общей летописи деяний, общего сознания, понимания, восприимчивости и общего поведения для разных общин (умма)[1].

Очевидно, что если бы сущность, именуемая «уммой», не имела объективного существования, было бы бессмысленно говорить о судьбе, понимании, совести, послушании и неповиновении применительно к ней. Можно сделать вывод, что Коран верит в определенный вид жизни, который представляет собой коллективное и социальное существование. Коллективная жизнь – это не просто метафора или аллегория, это реальность, точно так же коллективная смерть также является реальностью.

В 34‑м аяте суры «аль-А‘раф» Коран утверждает:

«Для каждой общины есть свой срок. Когда же наступает их срок, они не могут отдалить или приблизить его даже на час» (7:34).

В этом аяте говорится о жизни и существовании, которым дан ограниченный период времени, продолжительность которого не может быть изменена. Конец не может быть ни приближен, ни отсрочен, и эта жизнь связана с нацией (уммой), а не с отдельными людьми, или же очевидно, что отдельные люди нации лишены своего существования индивидуально и раздельно, а не коллективно и одновременно.

В суре «аль‑Джасия», аяте 28, говорится:

«Ты увидишь все общины коленопреклоненными. Каждую общину призовут к ее Писанию (Книге деяний): «Сегодня вам воздастся за то, что вы совершали» (45:28).

В связи с этим мы начинаем понимать, что не только отдельные люди будут давать определенный отчет о своих собственных поступках, но и общества также будут оцениваться по их собственным отчетам о поступках, потому что они тоже подобны живым существам, которые сознательны, ответственны и отчитываются за свои поступки, поскольку у них есть свобода воли и соответственно свобода действий.

В суре «аль‑Ан‘ам», аяте 108, говорится:

«Так Мы приукрасили для каждого народа их деяния. Потом им предстоит вернуться к своему Господу, и Он поведает им о том, что они совершали» (6:108).

В этом аяте утверждается, что каждая нация развивает свое собственное особое сознание, свои собственные особые стандарты и свой собственный особый образ мышления. Сознание, понимание и восприятие каждой нации имеет специфический и отличимый характер.

Каждая нация судит о вещах в соответствии со своими собственными стандартами (по крайней мере, в вопросах, связанных с практическими ценностями и понятиями, у каждой нации свой особый способ восприятия и осмысления. Есть много поступков, которые являются «добрыми» в глазах одной нации и «злыми» в глазах другой. Именно общественная атмосфера формирует вкус и восприятие отдельных представителей нации в соответствии с ее системой ценностей.

В суре «аль‑Мумин», аяте 5, говорится:

«…Каждый народ намеревался схватить своего посланника. Они спорили, прибегая ко лжи, чтобы опровергнуть ею истину. Но Я схватил их, и каким же было Мое наказание!» (40:5)

Этот аят о неправедном решении нации. Он относится к коллективному решению об аморальном противостоянии истине и утверждает, что коллективное неповиновение заслуживает коллективного возмездия и наказания.

В Коране часто встречаются примеры того, как действия отдельного человека приписываются всей группе, или грехи поколения ассоциируются с последующими поколениями[2].

В таких случаях люди обладали одинаковым (коллективным) мышлением и одинаковой (коллективной) волей, или, другими словами, у них был одинаковый социальный дух. Например, в истории о самудянах акт подрезания сухожилий верблюду Салиха, который был деянием одного человека, приписывается всему народу: «они подрезали сухожилия верблюдице».

Считалось, что весь народ несет ответственность за это преступление. Следовательно, все они рассматривались как заслуживающие наказание за совершение этого преступления: «и за этот грех Господь их подверг их наказанию, которое было одинаковым для всех».

Али (мир ему!) в одной из проповедей в «Нахдж аль‑Балага» разъясняет этот вопрос следующим образом:

«О люди, на самом деле то, что объединяет сообщество [и придает ему единство и общую судьбу], – это общее чувство одобрения и неодобрения.

Всякий раз, когда совершается какое-либо правильное или неправильное действие, получившее коллективное одобрение, даже если это было сделано одним человеком, ответственность за это несет все общество.

Действительно, только один человек подрезал сухожилия верблюдице среди самудян, но Бог наказал их всех, потому что все они потворствовали его поступку. Итак, Бог сказал (в Коране):

«Они подрезали ей сухожилия и проснулись раскаявшимися».

Бог коллективно ниспослал Свое наказание народу самудян, потому что весь народ придерживался одной и той же позиции и одобрил поступок одного человека, и когда его решение было принято, это фактически было решением всего народа. Бог в Своей Книге приписал акт подрезания сухожилий верблюду всему народу, хотя это действие было совершено одним человеком. Здесь говорится: “Этот народ подрезал сухожилия верблюду”, и не говорится, что один человек из их числа совершил грех.

Здесь важно напомнить, что простое одобрение греха, до тех пор, пока оно остается только словесным одобрением, а практического участия не происходит, не следует рассматривать как грех. Например, человек совершает грех, а другой узнает об этом до или после его совершения и одобряет его, даже если одобрение приводит к стадии принятия решения, но не воплощается в действие, это не является грехом, как как решение человека совершить грех, которое не воплощается в действие, не может считаться грехом.

Одобрение рассматривается как участие в грехе, когда оно играет активную роль в его планировании и исполнении. Коллективные грехи относятся к этой категории. Социальная атмосфера и общественный дух благоприятствуют совершению греха и поддерживают его. Если один из членов общества, чье одобрение является частью коллективной воли и чье решение является частью коллективного решения, совершает грех, то именно в этом случае грех отдельного человека становится коллективным грехом. Процитированный выше отрывок из «Нахдж аль‑Балага», который ссылается на содержание аята Корана, объясняет именно этот факт. Это не просто одобрение или неодобрение, которое рассматривается как участие в намерении или совершении греха.

Коран иногда связывает деяния более раннего поколения с последующими поколениями. Например, действия более ранней нации, а именно народа Израиля, ассоциировались с израильтянами эпохи Пророка, и в Коране говорится, что эти люди заслуживают позора и несчастья, потому что они несправедливо убивали пророков. Это не потому, что, с точки зрения Корана, они были потомками одной расы, а потому, что они представляли один и тот же порочный социальный дух. Было сказано, что «в человеческом обществе больше мертвых, чем живых»[3].

Это означает, что умершие участвуют в формировании каждой эпохи даже в большей степеи, чем живые. Поэтому также говорится, что «мертвые правят живыми больше, чем прежде»[4].

В комментарии к Корану «аль‑Мизан» утверждается, что если общество имеет единую душу и одинаковое социальное мышление, то это как бы единый индивид. В этом случае члены общества подобны телесным органам и способностям одного организма, объединенным внутренне и физически, и объединяются в форме единой человеческой личности в мыслях и действиях. Их удовольствия и страдания подобны удовольствиям и страданиям одного человека, а их блаженство и невзгоды подобны блаженству и невзгодам одного человека. Это рассуждение далее продолжается следующим образом:

«В своем суждении о нациях и обществах, имеющих религиозные или национальные предрассудки или уникальное социальное мышление, Коран считает последующие поколения наказуемыми за действия предыдущих поколений. Нынешнее поколение считается ответственным и наказуемым за действия тех, кто ушел из жизни. В тех случаях, когда люди обладали одинаковым социальным мышлением и одинаковым социальным духом, Божественный суд не мог быть иным»[5].

 

Общество и традиция

Если общество реально существует, оно, естественно, должно обладать присущими ему законами. Если мы примем первую теорию о природе общества (которую мы уже обсуждали) и отвергнем существование общества как реальной сущности, естественно, мы должны признать, что в обществе отсутствуют законы, которые могли бы им управлять. И если мы примем вторую теорию и поверим в искусственное и механическое устройство общества, тогда нам придется признать, что общество управляется законами, но что его законы ограничены рядом механических и причинно-следственных связей между его различными частями, но лишены отличительных черт и особых характеристик, присущих жизни и живым организмам.

И если мы примем третью точку зрения, нам придется признать, во-первых, что само общество обладает сравнительно более постоянным бытием, независимым от бытия индивидов, хотя эта коллективная жизнь не имеет отдельного бытия, а распределена и рассредоточена среди его отдельных членов и воплощает себя в их бытии. У него есть открытые законы и традиции, более постоянные и стабильные, чем у отдельных людей, которые являются его компонентами.

Во‑вторых, нам придется также признать, что компоненты общества, которыми являются человеческие индивидуумы, вопреки механистической точке зрения, теряют свою независимую идентичность – хотя и относительным образом, чтобы создать органически сложную структуру. Но в то же время сохраняется относительная независимость индивида, потому что индивидуальная жизнь, индивидуальная природа и индивидуальные достижения не растворяются полностью в коллективном существовании.

Согласно этой точке зрения, человек на самом деле живет двумя отдельными плоскостями бытия, двумя душами и двумя «я». С одной стороны, существуют жизнь, душа и «я» человека, которые являются продуктами процессов его сущностной природы; с другой стороны, существуют коллективная жизнь, душа и «я», которые являются продуктами социальной жизни и пронизывают индивидуальное «я». Исходя из этого, людьми управляют биологические законы, психологические законы и социологические законы во всей своей совокупности. Однако, согласно четвертой теории, человеком управляет только один тип законов, и это только социальные законы.

Среди мусульманских ученых Абд ар‑Рахман ибн Халдун из Туниса был первым и выдающимся исламским мыслителем, который ясно и недвусмысленно обсудил законы, управляющие обществом, независимо от законов, управляющих личностью. Следовательно, он утверждал, что само общество обладает особым характером, индивидуальностью и реальностью. В своем знаменитом введении в историю он подробно обсудил эту теорию. Среди современных ученых и мыслителей Монтескье (французский философ XVIII века) первым заговорил о законах, которые контролируют человеческие группы и общества. Раймонд Арон говорит о Монтескье:

«Его целью было сделать историю понятной. Он стремился понять историческую истину. Но историческая истина представлялась ему в виде почти безграничного разнообразия морали, обычаев, идей, законов и институтов. Отправной точкой его исследования было именно это кажущееся бессвязным разнообразие. Целью исследования должна была стать замена этого бессвязного разнообразия концептуальным порядком. Можно сказать, что Монтескье, как и Макс Вебер, хотел перейти от бессмысленного факта к понятному порядку. Именно такое отношение свойственно социологу»[6].

Это означает, что социолог должен выйти за рамки кажущихся разнообразными социальных форм и явлений, которые кажутся чуждыми друг другу, чтобы выявить единство в многообразии, чтобы доказать, что все разнообразные проявления относятся к одной и той же реальности. Точно так же все сходные социальные события и феномены берут свое начало в сходной последовательности аналогичных причин. Вот отрывок из наблюдений о причинах возвышения и падения римлян:

«Миром правит не фортуна. Мы можем спросить римлян, у которых была постоянная череда успехов, когда они следовали определенному плану, и непрерывная череда неудач, когда они следовали другому. Существуют общие причины, будь то моральные или физические… которые действуют в каждой монархии, приводя к ее возвышению, продолжительности ее существования и падению. Все несчастные случаи подвержены этим причинам, и если исходом одной битвы, то есть конкретной причиной, было разрушение государства, то существовала общая причина, которая предопределила, что этому государству было суждено погибнуть в результате одной битвы. Короче говоря, некий основной импульс влечет за собой все конкретные несчастные случаи»[7].

Священный Коран объясняет, что нации и общества как таковые (а не только отдельные люди, живущие в обществах) имеют общие законы и принципы, которые определяют их подъем и падение в соответствии с определенными условиями исторического процесса. Концепция общей судьбы и коллективного предначертания подразумевает существование неких определенных законов, управляющих обществом. О племени Банк Исраиль в Коране говорится:

«Мы предопределили сынам Исраила (Израиля) в Писании: «Вы дважды будете бесчинствовать на земле и будете чрезмерно высокомерными». Когда настала пора первого из двух бесчинств, Мы наслали на вас Наших могущественных рабов, которые прошлись по землям. Так обещание было исполнено. Затем Мы вновь даровали вам победу над ними. Мы поддержали вас богатством и сыновьями и сделали вас более многочисленными. Мы сказали: «Если вы творите добро, то поступаете во благо себе. А если вы вершите зло, то поступаете во вред себе». Когда же наступил срок последнего обещания, Мы позволили вашим врагам опечалить ваши лица, войти в Иерусалимскую мечеть подобно тому, как они вошли туда в первый раз, и до основания разрушить все, что попадало им в руки. Быть может, ваш Господь помилует вас. Но если вы вернетесь к бесчинству, то Мы также вернемся к наказанию. Мы сделали Геенну местом заточения для неверующих» (17:4-8).

Последнее предложение, т.е. «Но если вы вернетесь к бесчинству, то Мы также вернемся к наказанию», показывает, что Коран обращается ко всем представителям этого племени, а не к какому-то отдельному человеку.

Это также подразумевает, что все общества управляются универсальным законом.

 

Детерминизм или свобода

Одной из фундаментальных проблем, обсуждавшихся философами, особенно в прошлом веке, является проблема детерминизма и свободы личности по отношению к обществу, или, другими словами, детерминизма и свободы индивидуального духа по отношению к социальному духу. Если мы примем первую теорию, касающуюся природы общества, и будем считать социальную структуру просто гипостазированным понятием, а также верить в абсолютную независимость индивида, тогда не останется никакого места для идеи социального детерминизма.

Потому что не будет никакой власти или принуждения, кроме как у индивидов, и никакой социальной силы, которая могла бы управлять индивидом. Следовательно, в этой теории нет места идее социального детерминизма. Если и существует какое-либо принуждение или детерминизм, то оно исходит от индивида и действует через индивидов. Общество не играет никакой роли в этом вопросе. Следовательно, не может быть социального детерминизма, в том виде, в котором его отстаивают сторонники социального детерминизма.

Точно так же, если мы примем четвертую теорию и будем рассматривать индивида и индивидуальную идентичость как сырой материал или пустой горшок, тогда вся человеческая личность индивида, его интеллект и его свободная воля будут сведены ни к чему иному, как к выражению коллективного разума и коллективной воли, которая проявляется, как иллюзия, в форме индивидуума для реализации своих собственных социальных целей. Соответственно, если мы примем идею абсолютной существенности и первичности общества, то для идеи свободы и выбора индивида не останется никакого места.

Эмиль Дюркгейм, известный французский социолог, подчеркивает важность общества до такой степени, что утверждает, что социальные вопросы (фактически все человеческие вопросы, в отличие от биологических и животных побуждений и потребностей, таких как еда и сон) являются продуктами общества, а не продуктами индивидуальной мысли и воли, и они обладают тремя характеристиками: внешними, компульсивными и общими.

Они считаются внешними, потому что чужды индивидуальному существованию и навязываются индивиду обществом извне. Они существовали до появления индивида, и индивид принял их под влиянием общества. Принятие индивидом моральных, социальных и религиозных традиций, обычаев и ценностей подпадает под эту категорию. Они являются компульсивными, поскольку навязывают себя индивиду и формируют его совесть, чувства, мысли и предпочтения в соответствии со своими собственными стандартами.

Из-за того, что они носят компульсивный характер, они обязательно являются общими и универсализирующими. Однако, если мы примем третью теорию и рассмотрим и индивида, и общество как фундаментальные сущности, даже признавая, что власть общества доминирует над властью индивида, это не потребует какого-либо принуждения или детерминизма для индивида ни в человеческих, ни в социальных делах.

Дюркгеймовский детерминизм возникает из-за неспособности распознать сущностную природу человека. Природа человека дает ему своего рода свободу, которая дает ему возможность восстать против социальных принуждений. Исходя из этого, мы можем сказать, что между индивидом и обществом существуют промежуточные отношения, которые лежат между крайностями абсолютной свободы и абсолютного принуждения (амр байн аль‑амрайн).

Хотя Священный Коран приписывает обществу характер, индивидуальность, реальность, власть, жизнь, смерть, сознание, послушание и неповиновение, он также недвусмысленно признает возможность нарушения социального закона отдельным человеком. Коран в этом вопросе опирается на то, что называется «заложенным Аллахом в человека естеством» (фитрат Аллах).

В аяте 97 суры «ан-Ниса» говорится о группе людей в обществе Мекки, которые называли себя «мустад‘афун» («слабые», «обездоленные») и находили прибежище в своей «слабости и угнетении» в качестве оправдания для уклонения от своих естественных обязанностей. Фактически, они считали себя беспомощными перед социальным принуждением и давлением. В Коране говорится, что их оправдание не может быть принято ни на каком основании, потому что, по крайней мере, они могли свободно переселиться из мекканского общества в другое, более подходящее для реализации их устремлений. В другом месте говорится:

«О те, которые уверовали! Позаботьтесь о себе. Если вы последовали прямым путем, то вам не причинит вреда тот, кто впал в заблуждение». (5:105)

Знаменитый аят (7:172), касающийся природы человека, гласит, что человек связан Божественным заветом верить в единобожие (таухид), и это стало неотъемлемым свойством человеческой природы. Далее в Коране говорится, что это предписано, чтобы люди не говорили в Судный день, что «наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них» (7:173)[8].

Благодаря такой природе, дарованной человеку Богом, нет никакого принуждения принимать какую-либо веру, противоречащую Божественной воле и самой природе человека.

Учение Корана полностью основано на понятии ответственности человека: человек несет ответственность за себя и за общество. Термин «повеление одобряемого и воспрещение порицаемого» – это повеление индивиду восстать против социальной коррупции и деструктивности.

Таков коранический кодекс поведения, предписанный индивиду для спасения общества от хаоса, беспорядка и разрушения. Сказания и предания, воплощенные в тексте Корана, в основном посвящены теме восстания индивида против коррумпированного общественного порядка. Истории о Ное, Аврааме, Моисее, Иисусе, пророке Мухаммаде, Сподвижниках Пещеры (Асхаб аль-Кахф), верующем из племени Фараона и так далее, затрагивают эту же самую тему.

Понятие социального детерминизма коренится в неправильном представлении о том, что общество в его реальном составе нуждается в полном слиянии его составных частей друг с другом и растворении их множества в единстве «целого». Считается, что этот процесс ответственен за возникновение новой реальности.

Либо нужно признать, что личность, свобода и независимость индивида реальны, и таким образом отрицать реальность общества и социальной структуры (как в случае с первой и второй теориями относительно природы общества и индивида), либо реальность общества должна быть подтверждена ценой индивидуума, его свободы и независимости (как в случае с теорией Дюркгейма). Примирение между этими двумя противоположными точками зрения невозможно. Поскольку все гипотезы и аргументы социологии поддерживают идею превосходства общества, противоположная точка зрения неизбежно отвергается.

На самом деле, с философской точки зрения, все формы синтеза нельзя считать одинаковыми. На низших уровнях природы, то есть минералы и неорганические вещества, которые, с философской точки зрения, управляются «простой силой» и, как интерпретируют философы, действуют в соответствии с одним и тем же законом, синтезируются таким образом, что они полностью сливаются друг с другом и теряют свою индивидуальность в составе целого.

Например, в составе воды два атома водорода и один атом кислорода сливаются воедино, и оба теряют свои индивидуальные свойства. Но на более высоком уровне синтеза части обычно сохраняют относительную независимость по отношению к целому. На более высоких уровнях бытия проявляется своего рода множественность в единстве и единство во множественности. Как мы видим, в человеке, несмотря на его единство, проявляется уникальная множественность.

Не только его низшие способности и могущество в какой-то степени сохраняют свою множественность, но, в то же время, существует также своего рода постоянная внутренняя оппозиция и конфликт между его внутренними силами. Общество – это самое странное природное явление, в котором все его составные части сохраняют свою индивидуальную независимость в максимально возможной степени.

Следовательно, с этой точки зрения мы должны признать, что люди, которые являются составными частями общества в интеллектуальной и волевой деятельности, сохраняют свою индивидуальную свободу, и, следовательно, их индивидуальное бытие предшествует их социальному бытию. Кроме того, фактически, при синтезе на более высоких уровнях природы сохраняется общий характер отдельных частей. Индивидуальное человеческое существо или индивидуальный дух не определяется социальным духом, а скорее, сохраняет свое право свободно мыслить и действовать.

 

Социальные разногласия и поляризация

Хотя общество обладает своего рода единством, оно разделено изнутри на различные группы, страты и классы, которые иногда противоположны друг другу. Если не все, то некоторые общества разделены на разные и иногда конфликтующие полюса, несмотря на их кажущееся единство. Таким образом, по словам мусульманских философов, обществами управляет особого рода «единство во множественности и множественность в единстве». В предыдущих главах, обсуждая природу единства общества, мы подробно остановились на том, что это за тип единства. Теперь мы обсудим природу присущей ему множественности.

Существуют две хорошо известные теории, касающиеся этой проблемы. Первая – это философия исторического материализма и диалектических противоречий. Эта теория, которая будет подробно рассмотрена позже, основана на происхождении частной собственности. Общества, в которых не существует концепции частной собственности, в основном однополярны: например, примитивные коммунистические общества или те коммунистические общества, которые, вероятно, сформируются в будущем.

Общество, в котором существует право на частную собственность неизбежно является биполярным. Следовательно, общество либо однополярное, либо двухполярное. Третьей альтернативы не существует. В биполярных обществах люди делятся на две группы, а именно: эксплуататоры и эксплуатируемые. Кроме этих двух противоположных лагерей, то есть группы правителей и группы управляемых, никакой третьей группы не существует. Все социальные формы, такие как философия, мораль, религия и искусство, также могут быть разделены в соответствии с классовым характером этих двух групп.

Таким образом, существует два типа философии, морали, религии и прочих вещей, каждый из которых несет в себе специфический экономический классовый характер каждой группы. Гипотетически, если бы в обществе преобладали только одна философия, одна религия и одна мораль, это тоже отражало бы характер любого из этих двух классов и навязывалось другому. Но невозможно представить себе существование философии, искусства, религии или морали, не обладающих характером, независимым от экономической структуры общества.

Согласно другой теории, однополярная или многополярная характеристика общества не имеет ничего общего с принципом частной собственности. Социальные, идеологические, культурные и расовые факторы также ответственны за возникновение многополярных обществ. Культурные и идеологические факторы, в частности, играют основную роль: они не только способны создавать биполярные или многополярные общества с иногда противоречащими друг другу полюсами, но и могут создать однополярное общество без обязательного упразднения института частной собственности.

Теперь нам нужно обсудить точку зрения Корана относительно плюрализма общества. Утверждает ли Коран или отрицает социальный плюрализм? И если утверждает, то какова его точка зрения на поляризацию общества? Подтверждает ли Коран биполярность общества на основе собственности и эксплуатации, или он выдвигает какую-то другую точку зрения? Наилучший или, по крайней мере, хороший метод определения коранической точки зрения, по-видимому, заключается в том, что мы должны прежде всего извлечь социальную терминологию, используемую в Коране. В свете природы и значения коранической терминологии мы можем сделать вывод о позиции Корана по этому вопросу.

Социальная терминология, используемая в Коране, бывает двух типов: некоторые слова связаны с определенными социальными явлениями, таким как «община» (милла), «Божественный закон» (шари‘а), «обычай» (сира), «метод» (минхадж), «традиция» (сунна) и т.д. Эти термины не имеют отношения к настоящей теме. Но ряд терминов, которые относятся ко всем или некоторым группам людей, могут быть приняты во внимание для раскрытия точки зрения Корана.

Эти слова могут раскрыть точку зрения Корана. Такие термины, как «народ» (каум), «община» (умма), «человечество» (нас), «народы» (шу‘уб), «племена» (каба’иль), «посланник» (расул), «пророк» (наби), «предводитель» (имам), «покровиитель» (вали), «верующий» (му’мин), «неверующий» (кафир), «лицемер» (мунафик), «многобожник» (мушрик), «колеблющийся» (музабзаб), «переселенец» (мухаджир), «воин» (муджахид), «правдивый» (садик), «свидетель» (шахид), «богобоязненный» (муттаки), «праведный» (салих), «исправляющий» (муслих), «сеющий порок» (муфсид), «повелевающий одобряемое» (амир би-ль-ма‘руф, «воспрещающий порицаемое» (нахи ‘ан аль‑мункар), «ученый» (‘алим), «увещевающий» (насих), «несправедливый» (залим), «наместник» (халифа), «Божественный» (раббани), «жрец» (кахин), «монахи» (рухбан), «еврейские книжники» (ахбар), «тиран» (джаббар), «возвышенный» (‘али), «превосходящий» (муста‘ли), «высокомерный» (мустакбир), «обездоленный» (мустад‘аф), «расточительный» (мусриф), «погрязший в роскоши» (мутриф), «лжебожество» (тагут), «знать» (мала’), «цари» (мулук), «богатый» (гани), «бедный» (факир), «подданный» (мамлук), «хозяин» (малик), «свободный» (хурр), «раб» (‘абд), «господин» (рабб) и т.д.

Кроме того, есть и другие слова, которые, по-видимому, похожи на эти слова, такие как: «совершающий намаз» (мусалли), «искренний» (мухлис), «правдивый» (садик), «жертвующий имуществом» (мунфик), «просящий прощения у Бога» (мустагфир), «кающийся» (та’иб), «поклоняющийся» (‘абид), «прославляющий Бога» (хамид) и т.д.

Однако эти слова использовались только с целью описания видов поведения, а не для обозначения определенных социальных групп, полюсов или классов.

Важно изучить коннотацию и значение аятов, в которых используются вышеупомянутые термины, в частности слова, относящиеся к социальной ориентации. Также следует выяснить, можно ли разделить вышеупомянутые термины на две отдельные группы. И если предположить, что эти термины относятся к двум различным группам, то следует определить, кто является их референтами.

Например, можно ли всех их разделить на две группы – верующих и неверующих – в соответствии с классификацией, основанной на религиозных убеждениях, или на две группы богатых и бедных в соответствии с их экономическим положением? Другими словами, необходимо проанализировать, основаны ли эти подразделения в конечном счете на какой‑либо одной первичной классификации, и являются ли все остальные подразделения по существу вторичными и относительными. Если существует только один принцип разделения, он должен быть определен.

Некоторые люди утверждают, что взгляд Корана предполагает биполярное общество. Они говорят, что согласно Корану, общество делится на два класса: один – правящий, доминирующий и эксплуатирующий класс, а другой состоит из управляемых, эксплуатируемых и порабощенных людей. Правящий класс состоит из тех, кого Коран называет «мустакбирун», то есть высокомерных угнетателей и эксплуататоров. Порабощенный класс состоит из тех, кого Коран называет «мустад‘афун» («ослабленные», «обездоленные»).

Все остальные разделения, такие как «верующий» (му’мин) и «неверующий» (кафир), «единобожник» (муваххид) и «многобожник» (мушрик), «праведный» (салих) и «грешник» (фасид), вторичны по своей природе. Это означает, что именно тирания и эксплуатация ведут к неверию, идолопоклонству, лицемерию и другим подобным порокам, тогда как, с другой стороны, подверженность угнетению и эксплуатации ведет к «вере» (иман), «переселению» (хиджра), «борьбе» (джихад), «праведности», «исправлению» (ислах) и другим подобным качествам.

Другими словами, все то, что рассматривается Кораном как отклонение от нормы в религии, морали и поступках, коренится в практике эксплуатации и экономических привилегиях класса. Точно так же источник и корень взглядов и поступков, морально, религиозно и практически одобряемых и подчеркиваемых Кораном, лежат в состоянии эксплуатации. Человеческое сознание естественным образом определяется материальными условиями жизни. Не изменив материальную жизнь людей, невозможно добиться каких-либо изменений в их духовной, нравственной и психической жизни.

Согласно этой точке зрения, Коран рассматривает социальные конфликты в основном как классовые. Это означает, что Коран отдает существенный приоритет социальной и экономической борьбе над моральной. Согласно этой интерпретации, в Коране неверные, лицемеры, идолопоклонники, морально испорченные и тираны происходят из групп, которые Коран называет «изнеженными роскошью» (мутраф), «расточителями» (мусриф), «знатью» (мала’), «царями» (мулук), «высокомерными» (мустакбирун) и так далее. Эти группы не могут возникнуть из среды противоположного класса.

Точно так же, говорят они, пророки (анбийа’), посланники (мурсалун), предводители (а’имма), поборники истины (сиддикун), мученики (шухада’), воины (муджахидун), переселенцы (мухаджирун) и верующие (му’минун) происходят из среды класса бедных. угнетенных и обездоленных. Невозможно, чтобы они происходили из противоположного класса. Таким образом, общественное сознание людей формируют и направляют прежде всего высокомерие (истикбар) или обездоленность (истид‘аф). Все остальные социальные уклады являются продуктами и проявлениями борьбы между эксплуататорами и эксплуатируемыми, угнетателями и угнетенными.

Согласно этой точке зрения, Коран не только рассматривает две вышеупомянутые группы людей как проявление разделения общества на два класса – «мустакбирун» и «мустад‘афун», но и делит человеческие качества и склонности на две группы.

Правдивость, всепрощение, искренность, служение, проницательность, дальновидность, сострадание, милосердие, сочувствие, щедрость, смирение, симпатия, благородство, самопожертвование, богобоязненность и прочие качества составляют один набор положительных ценностей, а с другой стороны, ложь, предательство, разврат, лицемерие, чувственность, жестокость, черствость, глупость, алчность, гордыня и прочие качества составляют другой набор ценностей, которые являются негативными. Первый набор атрибутов приписывается угнетенному классу, а второй набор считается характеристикой угнетателей.

Следовательно, говорят они, угнетение и порабощение не только порождают противоположные группы, но и являются источниками противоречивых моральных качеств и привычек. Позиция того или иного класса как угнетателей или угнетаемых является основой не только всех его человеческих установок, привязанностей и предпочтений, но и всех культурных и социальных явлений и феноменов.

Мораль, философия, искусство, литература и религия, исходящие от класса угнетателей, всегда проявляют и представляют его характер и социальную природу. Все они поддерживают и оправдывают статус-кво и вызывают застой и упадок, задерживая социальный прогресс. С другой стороны, философия, искусство, литература и религия, исходящие от класса угнетенных, носят динамичный и революционный характер, порождая новое осознание.

Класс угнетателей, т.е. «высокомерные» (мустакабирун), из-за своей гегемонии и обладания социальными привилегиями, является мракобесным, традиционалистским и ищет убежища в тени консерватизма, в то время как класс угнетенных наделен дальновидностью и является антитрадиционалистским, прогрессивным, ревностным, активным и всегда находится в авангарде революции.

Короче говоря, по мнению сторонников этой теории, Коран подтверждает точку зрения о том, что на самом деле именно экономическая структура общества формирует человека, определяет его групповую идентичность и его установки, а также закладывает основы его мышления, морали, религии и идеологии. Они цитируют ряд аятов из Корана, чтобы показать, что проповедуемые ими идеи в целом основаны на Коране.

Согласно этой точке зрения, приверженность определенному классу является мерой и проверкой всего сущего. Все убеждения должны оцениваться по этому стандарту. Притязания и утверждения верующего, реформатора и даже пророка или духовного лидера могут быть подтверждены или отвергнуты только с помощью этого теста.

Эта теория на самом деле является материалистической интерпретацией как человека, так и общества. Несомненно, Коран придает особое значение социальной принадлежности индивидов, но означает ли это, что Коран интерпретирует все различия и классификации на основе социальных классов? На мой взгляд, такая интерпретация общества, человека и мира не согласуется с исламским мировоззрением.

Это вывод сделан на основе поверхностного изучения проблем, обсуждаемых в Коране. Однако, поскольку мы подробно обсудим этот вопрос в следующей главе, посвященной истории, под названием «Материалистична ли история по своей природе?», на данном этапе я воздержусь от дальнейших разъяснений.

 

Природа общества: однородность или гетерогенность?

Ответ на эту проблему, как указывалось ранее, также важен для каждой школы мысли, потому что только обсуждение этой проблемы может пролить свет на важный вопрос, могут ли все человеческие общества следовать одной и той же идеологии, или же должно существовать множество идеологий, основанных на различных типах обществ то есть должны ли каждая нация, сообщество, цивилизация и культура обязательно обладать определенной идеологией?

Идеология означает совокупность общих схем и средств, которые могут привести общество к достижению совершенства и его высшего блага. Мы также знаем, что каждый вид требует определенных качеств, условий и способностей, и то, что представляет собой «высшее благо» в случае лошади, не идентично тому, что есть у овцы или человека.

Следовательно, если все общества, предполагающие их объективное существование, должны иметь одну и ту же сущность и природу, они также, возможно, могли бы иметь единую идеологию. Поскольку их взаимные различия подобны различиям между представителями одного и того же вида, к ним может быть применена любая живая идеология, позволяющая в ее рамках корректировать индивидуальные различия в соответствии с различными склонностями ее членов. Однако, если общества имеют разную природу и сущность, они, естественно, требуют различных программ, планов, идеалов и различного понимания высшего блага, присущего каждому из них. В этом случае одна-единственная идеология не может быть применена ко всем из них.

Аналогичная проблема применима к изменениям и трансформациям обществ в течение длительных периодов времени. Меняют ли общества свою природу и сущность в ходе изменений и трансформаций, точно так же, как биологические виды трансформируются в процессе эволюции? Происходит ли такой процесс трансформации на уровне обществ? Или же, если социальные изменения подобны изменениям в обстоятельствах жизни особи определенного вида, природа и родовые характеристики которой сохраняются посреди всех изменений и переходов?

Первый вопрос связан с социологией, тогда как второй связан с историей. Мы обсудим первую проблему сейчас и отложим обсуждение второй до тех пор, пока не перейдем к рассмотрению природы истории.

Могут ли социологические исследования выявить, существуют ли какие-то общие характеристики у различных обществ? Являются ли различия между ними лишь вторичными и поверхностными, обусловленными факторами, не относящимися к сути и характеру общества, которое само по себе остается неизменным? Или человеческие общества, действительно, в основе своей различны по сути и природе, и даже если они предположительно похожи с точки зрения внешних условий, они функционируют по-разному? Эти альтернативные взгляды предлагаются философией в ее попытке распутать неясности, окружающие формальное единство или множественность вещей.

Есть и более короткий путь –  это сам человек. О человеке известно, что Homo sapiens – единственный вид, у которого с самого начала его появления не наблюдалось никаких биологических мутаций. Некоторые мыслители говорят, что по мере того, как процесс эволюции живых организмов достиг кульминации в появлении человека, природа изменила свой курс и направила движение эволюции с биологического на социальное направление, а также с процесса физиологической эволюции на процесс духовного и интеллектуального развития.

В предыдущей главе, обсуждая вопрос «Является ли человек стадным?» мы пришли к выводу, что человеку, представляющему собой отдельный биологический вид, которому самой природой предназначено быть стадным и социальным. Это присущая человеку социальность, проявляющаяся в форме общества и коллективного духа, вытекает из сущностной природы человеческого вида. У человека есть социальные наклонности, потому что благодаря им он может достичь того совершенства, которым потенциально обладает.

Его склонность к общению обеспечивает ему почву для коллективного духа, который сам по себе является средством достижения конечного самосовершенствования. Соответственно, сама природа человека определяет курс, выбранный коллективным духом. Другими словами, коллективный дух служит природе человека. До тех пор, пока существует человек, природа человека будет продолжать свою деятельность, поддерживая и укрепляя его социальный дух. Таким образом, коллективный дух происходит от индивидуального духа, который, в свою очередь, вытекает из природы человека. Человек – это единый биологический вид, поэтому человеческие общества также имеют одинаковую природу, субстанцию и сущность.

Однако, как и в случае с индивидом, который может отклоняться от естественного курса и иногда даже дегуманизироваться, общество также может отклоняться от своего естественного курса и пережить дегуманизацию. Разнообразие в обществах весьма схоже с разнообразием в индивидуальной морали, которая, в любом случае, не выходит за рамки человеческой натуры. Таким образом, общества, цивилизации, культуры и, наконец, разные проявления социального духа, которые управляют обществами, несмотря на различия в характерах и формах, в конечном счете имеют человеческий характер, а не какую-то нечеловеческую природу.

Если мы согласимся с четвертой теорией о синтезе общества и будем рассматривать индивида только как пассивную, восприимчивую материю, пустой сосуд без какого-либо содержимого, это будет равносильно отрицанию природы человека. Мы можем выдвинуть гипотезу о разнообразии природы и сущности обществ, но эта точка зрения в форме теории Дюркгейма совершенно неприемлема, поскольку она оставляет без ответа самый фундаментальный вопрос.

Если истоки коллективного или социального духа лежат не внутри индивидов, и если он не вытекает из естественного и биологического аспекта человеческих существ, то откуда он берется? Возникает ли социальный дух из абсолютного небытия? Достаточно ли для объяснения социального духа утверждать, что общество существовало до тех пор, пока существовал человек?

Кроме того, Дюркгейм считает, что социальные явления, такие как религия, мораль, ремесла, искусство и прочее, являются продуктами его социального духа, которые были, есть и останутся выражениями социального духа и, таким образом, обладают «временной устойчивостью» и «пространственной растяжимостью». Это само по себе является доказательством того, что Дюркгейм имплицитно верит в то, что все общества обладают особой сущностью и природой, которая проявляется в социальном духе.

Учение ислама подчеркивает абсолютное единство религии и рассматривает различия в религиозных кодексах и традициях как второстепенные, а не существенные и первичные. Мы также знаем, что религия – это не что иное, как программа совершенствования личности и общества. Это также показывает, что основа этих учений была заложена на предположении о единстве обществ. Если бы существовали различные «виды» обществ, то цели совершенствования и соответствующие им средства также были бы различными, что требовало бы разнообразия и плюрализма религий.

В Коране неоднократно подчеркивается, что во всем мире существует не более одной-единственной веры. Во всех регионах, во всех обществах и во все времена существовала одна религия. Согласно Корану, религии ‑ во множественном числе ‑ не существовали, а существовала только «Религия» (в единственном числе). Все пророки проповедовали и учили одной и той же вере, одному и тому же пути и одной и той же цели:

«Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною), и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму (Аврааму), Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу): «Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее…» (42:13)

Есть множество аятов Корана, доказывающих, что вера остается неизменной во все времена, во всех регионах, и в священных писаниях всех истинных пророков Бога. Разница заключается только в определенных правилах и предписаниях, в соответствии с относительными стадиями развития или отсталости обществ. Логика, согласно которой, по сути, существует не более одной религии, основана на представлении о человеке и обществе, согласно которому человечество – это единый биологический вид, и эти люди не отличаются друг от друга по своей человеческой сущности. Точно так же человеческое общество, как объективная сущность, представляет собой единый биологический вид, а не множество видов.

 

Общества будущего

Если нынешние общества, цивилизации и культуры не следует рассматривать как принадлежащие к различным биологическим видам, то нельзя отрицать, что они имеют разные формы и цвета. А что насчет их будущего? Будут ли эти культуры, цивилизации, общества и нации продолжать существовать в их нынешнем виде, или человечество движется к некой единой культуре, цивилизации и обществу? Откажутся ли они в будущем от своей собственной специфической индивидуальности, чтобы принять один общий характер, который ближе к их истинной человеческой природе?

Эта проблема также связана с проблемой природы и сущности общества, а также с типом взаимоотношений между коллективным и индивидуальным духом. Очевидно, что на основе теории изначальной природы человека, согласно которой его социальное бытие, его общественная жизнь и, как следствие, социальный дух являются средствами, выбранными природой человека для достижения своего собственного конечного совершенства, можно сказать, что общества, культуры и цивилизации движутся к однородности и унификации, и в конечном счете должны будут слиться друг с другом.

Будущее человеческих обществ заключается в высокоразвитом, едином и универсальном обществе, в котором будут реализованы все позитивные человеческие ценности. Человек достигнет истинного совершенства и, наконец, осознает свою подлинную человечность.

Согласно Корану, очевидно, что высшим правилом должно быть правило праведности, которое приведет к полному уничтожению лжи и зла. Вечность принадлежит благочестивым и богобоязненным (муттакун).

В своем комментарии к Корану, «Аль-Мизан»[9] Аллама Табатабаи утверждает:

«Любое глубокое изучение условий существования Вселенной показывает, что человек, как часть Вселенной, в будущем достигнет своего окончательного совершенства. Утверждение Корана о том, что господство ислама в мире является необходимым и неизбежным делом, представляет собой еще один способ заявить о том, что человек в конечном счете достигнет полного совершенства. В Коране говорится:

«Кто бы из вас ни отвернулся от своей религии, (знайте, что вместо него) Бог, несомненно, приведет людей, которых Он любит и которые любят Его (с целью общения и утверждения религии Бога)» (5:54).

Здесь Коран стремится описать цель сотворения человека и его конечное будущее, которое в другом аяте объясняется следующими словами:

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне…» (24:55).

Аналогичным образом в другом месте говорится:

«..Мои праведные рабы унаследуют землю» (21:105).

В той же книге, в разделе под названием «Границы исламского мира – это вера, а не условные или географические границы», говорится, что ислам аннулировал роль племенных и национальных различий и отказал им в какой-либо эффективной роли в эволюции [структуры] человеческого общества. Есть два основных фактора, стоящих за этими разделениями. Одним из них является примитивная племенная жизнь, основанная на генеалогических связях, а другим – географическое и региональное разнообразие.

Эти два основных фактора ответственны за разделение человечества на различные нации и племена, приводящее к расовым, языковым и цветовым различиям. Кроме того, эти два фактора ответственны за привязанность нации к определенному региону: каждая нация называет свою территорию своей родиной и готова защищать ее во имя этой «родины».

Хотя это стремление человека к самоотождествлению со своей группой и естественно, оно все же противоречит требованию природы человека, чтобы человечество жило как «целое» или как единое целое. Законы природы основаны на объединении разрозненных элементов путем создания гармонии и установления единства вместо разнообразия.

Посредством этого природа достигает своих целей. Этот факт очевидно вытекает из естественного хода эволюции, который показывает, как первичная материя трансформируется в различные элементы, как затем элементы объединяются вместе, чтобы развиться в растения, затем в животных и, наконец, достичь кульминации в появлении человека.

Хотя региональное и племенное разнообразие объединяет членов определенного региона или племени и придает им единство, оно также приводит одну единицу к конфронтации с другими подобными единицами. В результате, хотя члены нации испытывают чувство братства между собой, они склонны относиться к другим народам, которых рассматривают скорее как «вещи», а не как людей, с враждебностью. Чужаки – это просто средства, ценность которых заключается только в их практической полезности.

Именно по этой причине ислам отменил племенное и национальное разнообразие людей (которое делит человечество на части) и положил в основу человеческого общества убеждения и верования (в которых возможность открыть истину является одинаково равной для каждого человека), а не расу, национальность или родную почву. Даже в вопросах брака и наследования ислам сделал критерием человеческих отношений общую веру и убеждения[10].

В той же книге, в разделе под названием «Религия истины в конечном счете побеждает», Аллама Табатабаи говорит:

«Человечество, наделенное природой стремлением к самосовершенствованию и истинному счастью, коллективно стремится достичь высших ступеней материальной и духовной эволюции, которых оно, несомненно, когда-нибудь достигнет. Ислам, религия единобожия, на самом деле является программой достижения такой цели или высшего счастья (са‘ада).

Отклонения, которые мешают человеку пройти свой долгий путь, не должны приводить нас к отрицанию его природы и его человечности. Это единственный естественный закон, который на самом деле управляет природой человека. Отклонения и ошибки следует рассматривать как своего рода ошибки в применении естественного закона. Цель достижения совершенства, к которой стремится человек, определяется самой его беспокойной и стремящейся к совершенству природой, и этой цели он, вероятно, рано или поздно достигнет. Ниже следуют некоторые аяты из суры «ар‑Рум, которые начинаются с аята:

«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого» (30:30).

А в конце фраза «чтобы они вернулись на прямой путь» (30:41) приводят нас к тому же выводу, что требование закона должно в конечном счете быть исполнены, и человек, побродив по разным направлениям и экспериментируя с разными вариантами, должен, наконец, открыть свой путь и придерживаться его.

Не следует обращать никакого внимания на мнения тех, кто говорит, что ислам, как и другие культурные течения, выполнил свою функцию, будучи определенным этапом в развитии человеческой культуры, и в настоящее время является отжившим феноменом истории. Ислам, каким мы его знаем и как мы уже обсуждали, направлен на высшее совершенство человека, которое, в соответствии с законами природы, должно быть однажды достигнуто[11].

Напротив, некоторые люди утверждают, что ислам никогда не выступал за единство человеческой культуры и человеческих обществ. Ислам всегда, по их словам, выступал за разнообразие культур и обществ, и это разнообразие и плюрализм не только признаются, но и подкрепляются исламом. Они говорят, что личность, природа и «я» нации являются синонимами ее культуры, которая является проявлением ее социального духа.

И этот социальный дух формируется специфической историей этой нации, которая отличает ее от других наций, которые его не разделяют. Природа сформировала специфическую сущность человека, история формирует его культуру и, в действительности, формирует его личность, характер и его «самость». Каждая нация обладает особой культурой, совместимой с ее особой природой, вкусом, ароматом и сущностью. Эта культура не только утверждает индивидуальность этой нации, но и защищает ее самобытность.

Как и в случае с индивидами, чья индивидуальность и личностные качества являются неотъемлемой частью их «я», потеря которого означает искажение личности и отчуждение от самого себя, так и навязывание любой другой культуры, кроме той, которая выработалась у нации в ходе истории и которая укрепляет ее самобытность, вызывает самоотчуждение.

Тот факт, что каждая нация обладает особой чувствительностью, видением, ориентацией, предпочтениями, вкусами, литературой, музыкой, обычаями, этикетом и ритуалами и предпочитает определенные способы, противоречащие тем, которые приняты другими нациями, является результатом ее истории, в течение которой, в силу различных причин, вытекающих из ее успехов, неудач, достижений, разочарований, климата, миграций, контактов, связей, а также ее выдающихся личностей и гениев, она развивает свою собственную специфическую культуру.

Эта особая культура формирует национальный и социальный дух в особой форме и в особых пропорциях. Философия, наука, литература, искусство, религия и этика – это совокупность различных черт, которые на протяжении веков общей истории стали общими характеристиками определенной группы и сочетаются особым образом, что отличает ее от других человеческих групп и придает ей особую идентичность.

Благодаря этому синтезу рождается «социальный дух», который объединяет индивидов определенной группы в единое целое, точно так же, как различные части тела органически взаимосвязаны и отвечают за его жизнедеятельность. Тот же самый «дух» не только придает нации ее независимое, специфическое и индивидуальное бытие, но и придает ей «жизнь», которая отличает ее в ходе истории от других культурных и духовных форм самовыражения.

Именно благодаря этому духу конкретная культура и ее социальная ориентация, мышление, обычаи и поведение отличаются от других культур. Это отражается в ее подходе к природе, жизни, историческим событиям, чувствам, предпочтениям, идеалам, верованиям и даже в ее научных, художественных и технических продуктах и достижениях. Влияние и отпечаток ее духа проявляются во всех материальных и духовных проявлениях жизни нации.

Говорят, что религия – это разновидность идеологии. Это вера, которая поддерживает определенные чувства и подходы. Но национальность означает «личность», которая привносит в существование специфические отличительные характеристики, общие для индивидов, разделяющих одну и ту же социальную судьбу. Согласно этой точке зрения, взаимосвязь между национальностью и религией – это взаимосвязь между личностью и убеждениями.

Говорят, что неприятие исламом расовой дискриминации и национальных предрассудков не следует понимать как означающее, что ислам не приемлет многообразия наций в человеческом обществе. Провозглашение равенства исламом не означает отрицания множественности наций. Напротив, это подразумевает, что ислам принимает существование различных народов как неоспоримую естественную реальность. Следующий аят Корана гласит:

«О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный…» (49:13)

Вопреки аргументации тех, кто использует этот аят для отрицания, а не утверждения, на самом деле он одобряет и подтверждает многообразие наций. Поскольку, говорят они, вышеупомянутый аят, во-первых, допускает разделение человечества по полу (мужчины и женщины), что, конечно, является естественным разделением, он сразу же переходит к национальному и племенному делению.

Это показывает, что объединение индивидов в нации и племена также является естественным, волевым явлением Бога, как и их объединение в качестве мужчин и женщин. Это доказывает, что точно так же, как ислам одобряет особые отношения между мужчиной и женщиной и не намерен искоренять сексуальность и ее проявления, он одобряет отношения между различными нациями на равноправной основе и не намерен отрицать национальности, которые рассматриваются как естественное явление, присущее этому процессу о творении.

Далее, тот факт, что Коран рассматривает «познание друг друга» (та‘аруф) как цель и замысел существования различий между нациями, предполагает, что сообщество идентифицирует себя и обнаруживает себя в сравнении и с другими нациями и на контрасте с ними, оно осознает свою индивидуальность и жизнеспособность по отношению к другим нациям.

Следовательно, говорят они, вопреки неоправданно распространенному общему мнению, ислам утверждает национализм в смысле культурного наследия и не противостоит культурному плюрализму. Ислам отрицает именно национализм в смысле расизма.

Теория (которая направлена на исламское оправдание национализма) непоследовательна по нескольким причинам. Она в первую очередь основана на особом мировоззрении человека и специфическом взгляде на сущность и составляющие человеческой культуры, то есть философии, науки, искусства, морали и т.д. Обоим этим взглядам недостает обоснованности.

В отношении человека предполагается, что его сущность потенциально пуста. Предполагается, что он лишен какого-либо предшествующего интеллектуального и эмоционального содержания или склонности к восприятию своего мира, самого себя и своей роли в нем, даже на уровне потенциальности. Предполагается, что сущность человека одинаково нейтральна по отношению ко всем формам мышления и эмоций, целям и задачам. Предполагается, что человек – это пустой сосуд, лишенный формы и цвета, полностью подчиненный тому, что его наполняет.

Он обретает свое «я», свою личность, свой путь и свою цель из содержимого, которое вливается в пустой сосуд его сущности. Он принимает любую форму или идентичность и принимает любой путь и цель, которые дарованы ему содержанием. Его содержание на самом деле первое, что вливается в этот вакуум, формирует человека любой формы, цвета и характера, а его «настоящая» личность и сущность фактически идентичны характеристикам, которыми наделяет его это содержание.

Это так, потому что его «эго» или «самость» формируется и утверждается его приобретенным содержанием. Все, что ему предлагается после этого, что предполагало бы изменение его личности, цвета или формы, является всего лишь заимствованным и чуждым материалом, потому что это противоречит его первой личности, сформировавшейся в результате исторической случайности. Другими словами, эта теория вдохновлена четвертой теорией о природе индивида и общества. Она поддерживает идею абсолютной первичности общества и была критически рассмотрена ранее.

Как с философской, так и с исламской точек зрения, такое суждение о природе человека не может быть оправдано. Человек, в соответствии со своей особой природой, хотя и только потенциально, обладает определенной личностью, путем и целью, которые определяются его природой, данной Богом. Сама его природа определяет его истинное «я». Искажение и дегуманизация человеческого бытия поддаются измерению только на основе сущностной природы человека, а не в соответствии с критериями, основанными на исторических факторах.

Любая система образования и культуры, которая находится в гармонии с природой человека и полезна для его развития, является настоящей культурой человека, хотя это может быть и не первичная культура, навязанная ему историческими условиями. Любая культура, которая не соответствует природе человека, чужда ему и, в некотором смысле, искажает его истинную природу, превращает его «я» в «не‑я», даже будучи продуктом национальной истории.

Например, идеи дуализма и святости огня были искажениями, наложенными на человеческую природу древних персов, хотя эти представления считаются продуктами иранской истории. Но вера в единство Бога (таухид) и отказ от всех форм поклонения божествам означают возвращение человека к своей истинной природе, даже если эта вера не является продуктом иранской почвы и истории.

Кроме того, что касается культурного материала человека, ошибочно предполагается, что это бесцветный и бесформенный материал, которому история придает форму. Это значит, что, согласно этой точке зрения, философия, наука, религия, мораль и искусство, какую бы форму и цвет они ни принимали, являются подлинными. Но вопрос о том, какой цвет, способ, тип или форму они должны иметь, относителен и зависит от истории. Именно история и культура каждой нации требуют своей особой философии, своей собственной системы образования, религии, морали и искусства.

Другими словами, поскольку сам человек рассматривается как существо без какой-либо конкретной сущности и формы, которое впоследствии черпает свою идентичность из культуры, точно так же принципы и основные материалы человеческой культуры также лишены какой-либо формы, цвета и выражения. Именно история придает им идентичность, форму и выражение и накладывает на них свою особую печать. Некоторые пошли еще дальше, утверждая, что даже «на математическое мышление влияет особый подход той или иной культуры»[12].

Эта концепция основана на теории релятивизма человеческой культуры. В «Принципах и методе философии реализма» мы рассмотрели абсолютизм и релятивизм в отношении принципов мышления. Там мы доказали, что все относительное связано с субъективным и практическим восприятием реальности.

Именно эти представления о реальности различаются в разных культурах в соответствии с изменяющимися условиями пространства и времени. Эти представления не дают нам никакого критерия истинности или ложности, правильного или неправильного в отношении реальности, лежащей за их пределами. Но теоретические науки, научная мысль и теоретические принципы, которые обеспечивают надежную основу для философского и теоретического познания человека, подобно принципам религиозного мировоззрения и основным принципам этики, являются абсолютными и постоянными, а не относительными. Здесь, к сожалению, я должен сказать, что мы воздержимся от дальнейшего продолжения этой дискуссии.

Во-вторых, утверждение о том, что религия – это убеждения, а национальность – это личная идентичность, что отношение между ними определяется отношением веры и личности и что ислам провозглашает национальную идентичность такой, какая она есть, и официально признает ее, равносильно полному отрицанию важнейшей миссии религии.

Важнейшая миссия религии, и прежде всего ислама, заключается в том, чтобы предложить мировоззрение на основе универсальной системы, центральной идеей которой является вера в единство Бога (таухид), и в формировании духовной и нравственной личности человека на основе этого мировоззрения. Она направлена на культивирование и развитие новых отношений между индивидами и обществом.

Такой проект требует создания радикально новой культуры – культуры общечеловеческой, а не национальной. Культура, которую ислам предложил миру и которая сегодня известна как исламская культура, не была нацелена на то, чтобы быть культурой, подобной тем, которые культивируются другими религиями, путем той или иной степени ассимиляции элементов предыдущей культуры народа.

Такие религии находились под влиянием ранее существовавшей культуры и, в свою очередь, влияли на общество. Культура, которую выработал ислам, была своеобразной в том смысле, что приобщение к культуре было присуще основному посланию этой религии. Послание ислама – это отделение человека от недостойных его культур и объединение с культурой, которая достойна его.

Он утверждает только то, что по сути является позитивным в существующей культуре. Религия, которая не имеет ничего общего с различными типами культур и которая приспосабливается к различным культурам, это религия, которая питается культурными остатками и довольствуется случайным посещением церкви раз в неделю.

В-третьих, значение аята (49:13), в котором говорится: «Мы создали вас мужчинами и женщинами».

Разве это не означает, что заявление о том, что «Мы сотворили вас двух полов» призвано обосновать утверждение о том, что человечество классифицируется на различные группы по признаку пола и аналогичным образом делится на разные нации и народности, и, таким образом, оправдать вывод о том, что этот аят имеет целью сказать, что различие между полами естественно, то идеология должна основываться на утверждении таких различий, а не на их отрицании, и различия по национальному признаку являются такими же, как и различия по полу!

На самом деле этот аят имеет целью сказать, что «Мы сотворили вас из мужчины и женщины». Это либо означает, что все человеческие существа генеалогически связаны и происходят от одних мужчины и женщины (Адама и Евы), либо это означает, что все люди равны, поскольку они являются потомками одних и тех же отца и матери, и не должно быть никакой дискриминации.

В-четвертых, фраза «чтобы вы познавали друг друга», которая была использована в этом аяте для обозначения цели творения, не означает, что народы разнообразны настолько, чтобы «их можно было отличить друг от друга», чтобы оправдать вывод о том, что все народы должны постоянно сохранять свою специфику, чтобы быть узнаваемыми по сравнению с другими нациями.

Если аят из Корана был призван подчеркнуть этот момент, он бы использовал слово «чтобы они познавали друг друга» вместо слов «чтобы вы познавали друг друга». Поскольку те, кому адресовано это обращение, являются отдельными индивидами, Коран говорит им, что «разделения, которые произошли таким образом, присущи процессу творения, чтобы вы, отдельные люди, могли узнать друг друга посредством национальных и племенных объединений». Мы знаем, что цель этого аята состоит не в том, чтобы проповедовать, что разные нации и сообщества обязательно должны сохранять свою индивидуальность, навсегда оставаясь независимыми друг от друга.

В-пятых, все, что мы описали в предыдущей главе относительно исламской точки зрения на однородность и неоднородность обществ, достаточно, чтобы доказать, что, согласно исламу, естественный и творческий процесс сам по себе ведет различные общества к созданию единого общества и культуры, и основная программа ислама заключается в создании такой культуры и такого общества. Этого также достаточно, чтобы отвергнуть вышеупомянутую точку зрения.

Концепция пришествия обетованного Махди (махдавийат) в исламе основана на таком взгляде на будущее ислама, человечества и мира. На этом мы завершаем наше обсуждение общества, чтобы начать дискуссию об истории.

---

Мортаза Мотаххари

---

[1] Аллама Табатабаи. Аль‑Мизан. Том. II. С. 102.

[2] К этим аятам Корана относятся:

«Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: «Это — от Аллаха», — чтобы купить за это ничтожную цену. Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!» (2:79).

«Где бы их ни застали, их постигает унижение, если только они не окажутся под покровительством Аллаха и покровительством людей. Они попали под гнев Аллаха, и их постигла бедность. Это — за то, что они не веровали в знамения Аллаха и несправедливо убивали пророков. Это — за то, что они ослушались и преступали границы дозволенного»  (3:112).

[3] Огюст Конт, в книге Раймонда Арона «Основные течения в социологической мысли» (том. I. С. 91).

[4] Там же.

[5] Аль‑Мизан. Том. IV. С. 112.

[6] Раймонд Арон. Основные течения в социологической мысли. Том. I. С. 14.

[7] Там же.

[8] К следующим аятам относятся: «Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я — не ваш Господь?». Они сказали: «Да, мы свидетельствуем». Это — для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: «Мы не знали этого». Или же не говорили: «Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?» (7:172-173).

[9] Аль‑Мизан. Том. IV. С. 106.

[10] Там же. С. 132, 133.

[11] Там же. С. 14.

[12] Шпенглер в книге Раймонда Арона «Основные течения в социологической мысли». Том. I. С. 107.