Сейед Мохаммад Бехешти. Справедливая социальная система. Ч. 2.
Представляем вашему вниманию главу из книги «Философия ислама», изданной Сейед Мохаммадом Бехешти и Мохаммад-Джавадом Бахонаром в 1970-е годы в Европе. Ранее мы уже публиковали главы, посвященные исламской концепции истории и исламской экономике. В этой главе Сейед Мохаммад Бехешти излагает доступным и простым языком основные принципы социальной организации исламского общества, уделяя внимание социальной справедливости, институтам и практикам, позволяющим поддерживать справедливость в обществе.
Правительство
Во многих случаях долг каждого человека – поддерживать то, что является правильным, и следить за тем, чтобы закон применялся справедливым образом. Но есть случаи, когда эта обязанность требует больше энергии, более специализированных знаний и более мощного механизма, чем может обладать отдельный человек. Жизненно важный долг «повеления одобряемого и воспрещения порицаемого» требует, чтобы в таких случаях все люди сотрудничали для создания мощной социальной организации, обладающей достаточными полномочиями для выполнения требуемой задачи. В идеологическом обществе организация, на которую возложена эта ответственность, называется «правительством».
Согласно социальной системе ислама, правительство приходит к власти одним из следующих трех способов:
(1) По назначению Аллаха, что автоматически означает его признание народом.
(2) По назначению Пророка, что также означает признание народом.
(3) По назначению, или, другими словами, избранию мусульманами.
1) Назначение Аллахом
В едва возникшем обществе Медины правительство возглавлял Святой Пророк. Он был назначен на этот пост Аллахом. Священный Коран повелел мусульманам повиноваться ему в своих общественных делах.
«Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и Посланнику» (Коран, 3:32). «Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил. Будьте терпеливы, ибо Аллах — с терпеливыми» (Коран, 8:46).
Это правительство начало с заявления о формировании мусульманской уммы и издания определенных деклараций после прибытия Святого Пророка в Медину. Присяга на верность Святому Пророку представителями Медины незадолго до его переселения (хиджры), а также различными группами мухаджиров и ансаров в других случаях была национальным и всенародным признанием его Божественного назначения.
В этот период губернаторы, судьи, командующие армией, казначеи и другие важные должностные лица назначались самим Пророком и должны были исполнять свои обязанности в рамках исламского права. Их полномочия также обычно определялись Пророком. В идеологических обществах основатель движения, кульминацией которого является формирование общества, естественно, сам держит бразды правления в своих руках, поскольку, будучи основателем идеологии, он знает ее масштабы и последствия лучше, чем кто-либо другой. Более того, поскольку его компетентность и эффективность уже доказаны, естественно, он является наиболее подходящим человеком для руководства новым обществом.
(2) Назначение Пророком
Во многих случаях Пророк назначал кого-либо для управления делами общества. Такие назначения были двух видов:
(а) При жизни он назначал на подконтрольной ему территории губернаторов, судей и командующих. Как его назначенцы, эти люди осуществляли власть, данную им Пророком. На самом деле они были его заместителями. Они получали свои полномочия править на основании повеления Пророка. Они были подобны чиновникам, назначаемым на различные посты центральной властью любой страны.
(б) Вторым примером назначения Пророка был выбор своего преемника. Согласно шиитскому вероучению, Святой Пророк назначил Имама Али (мир ему!) своим преемником на посту главы мусульманской уммы. Шииты в этом отношении опираются на ряд преданий, о которых также сообщают достоверные суннитские источники. Одним из них является предание об аль‑Гадире.
Предание об аль‑Гадире
На 10‑м году хиджры, возвращаясь из своего последнего паломничества, Святой Пророк собрал своих сподвижников в месте под названием Гадир Хум и обратился к ним. Из его выступлений по различным поводам во время этого путешествия люди поняли, что конец его жизни неизбежен. Естественно, на этом этапе они ожидали, что он даст понять, кто станет его преемником на посту главы недавно основанного исламского общества. Как и ожидалось, он затронул этот вопрос в своей речи и сказал:
«Разве у меня не больше власти над мусульманами, чем у них самих над собой?»
Все мусульмане воскликнули в один голос:
«Да, это так. Ты Пророк Аллаха». Затем Святой Пророк сказал:
«Али – покровитель того, чьим покровителем являюсь я. Пусть Аллах будет другом того, кто является другом Али, и врагом того, кто является врагом Али. Пусть Он любит того, кто любит Али, и ненавидит того, кто ненавидит Али. Пусть Он поддержит того, кто поддерживает Али, и откажет в помощи тому, кто оставил без помощи Али». (Канз аль‑Уммаль. Т. 6. С. 403).
Это предание было передано 110 сподвижниками Пророка и записано в достоверных сборниках хадисов.
Помимо этого предания, существуют и другие высказывания Пророка, в которых он упоминал о лидерстве (имамат) и преемственности (халифат) других имамов. Например, сообщается, что он сказал, что число его преемников будет двенадцать. (Ас‑Сахих Муслим. Т. 1. С. 119 и Ас‑Сахих аль-Бухари. Т. 4. С. 164). Согласно другому преданию, он однажды указал на Хусейна ибн Али (мир ему!) и сказал:
«Он – имам, сын имама, брат имама и отец девяти имамов». («Аль‑Минхадж» Ибн Таймийи. Т. 4. С. 210).
Эти предания в значительной степени принимаются всеми или большинством мусульман, не являющихся шиитами, но они интерпретируют их по‑разному. Например, что касается предания об аль‑Гадире, то они говорят, что в своей речи Пророк не назначал Али своим преемником, а лишь представил его как подходящего человека для того, чтобы стать его преемником, при условии, что его выберет народ.
Очевидно, что и на основе этой интерпретации конечный результат тот же, поскольку основатель идеологии лучше всех может судить об уровне веры, знаний и компетентности своих соратников, а также из-за своей любви и заинтересованности в расширении и консолидации выдвигаемых принципов он, естественно, представит на пост руководителя общества только того человека, который более всего подходит для этой должности и наиболее предан дорогому ему делу.
Таким образом, долг людей также состоит в том, чтобы принять человека, представленного таким образом, и присягнуть ему на верность, если они действительно верны идеологии и отдают ей предпочтение перед своими личными склонностями и желаниями. Фактически, на момент кончины Пророка большинство членов новообразованного мусульманского общества состояло из неофитов, которые не обладали глубокими познаниями в исламе. Их языческая природа не претерпела тотальных изменений, и они еще не полностью привыкли к новым интеллектуальным и социальным ценностям. Следовательно, умма была еще слишком молода, чтобы быть в состоянии использовать свое усмотрение при выборе своего лидера. То же самое все еще имеет место даже во многих идеологических обществах ХХ века.
В любом случае, правитель, назначенный Пророком, является одновременно лидером и управителем общества, как и сам Пророк. Поскольку общество подчинено идеологии, естественно, ожидается, что его глава примет меры для защиты своих идеологических границ, а также направит людей к тому, чтобы формировать свою жизнь в соответствии с его принципами.
Согласно преданию, сказанное Имамом ас-Садиком (мир ему!) в этой связи сводится к следующему: лидер также является религиозным наставником. Его долг – работать на благо прогресса и процветания мусульман. Лидерство является основой, а также принципом ислама.
Намаз, пост, закят, хадж и джихад совершаются под эгидой назначенного лидера (имама). При нем государственная казна расширяется, а предписания ислама и его уголовные законы исполняются. Границы становятся безопасными. (Усуль аль‑Кафи. Т. 1. С. 198-205).
(3) Избрание народом
Эта форма правления принята всеми мусульманскими течениями, с той разницей, что шииты считают ее оправданной только во время сокрытия Имама Века. В остальном шииты отдают предпочтение тем, кто был назначен Пророком и имамами. Однако, по мнению суннитов, эта форма правления стала единственно правильной сразу после смерти Святого Пророка.
С шиитской точки зрения, со времени великого сокрытия Махди, Имама Эпохи в 329 году лунной хиджры, ни один конкретный человек не был назначен главой и предводителем мусульманской уммы. Вот почему в преданиях, связанных с лидерством в этот период, упоминались только общие качества и характеристики, которыми должен обладать лидер. Это показывает, что сами люди должны выбрать человека в качестве своего лидера, обладающего этими качествами и характеристиками.
Основные качества правителя в период сокрытия
(1) Вера в Аллаха, Его откровение и учение Его Пророка.
В Коране сказано:
«Аллах не откроет неверующим пути против верующих» (Коран, 4:141).
(2) Честность, приверженность законам ислама и серьезность в их исполнении. Когда Аллах сказал пророку Ибрахиму (мир ему!), что он назначен имамом и лидером, последний спросил, достигнет ли кто-нибудь из его семьи также этого положения: В ответ Аллах сказал:
«Мой завет не распространяется на беззаконников». (Коран, 2:124).
Пророку Дауду (мир ему и благословение Аллаха!) было сказано:
«О Давуд (Давид)! Воистину, Мы назначили тебя наместником на земле. Суди же людей по справедливости и не потакай порочным желаниям, а не то они собьют тебя с пути Аллаха» (Коран, 38:26).
(3) Адекватное знание ислама, соответствующее его выдающемуся положению.
«Скажи: «Аллах указывает путь к истине. Кто более достоин того, чтобы за ним следовали: тот, кто сам указывает путь к истине, или же тот, кто не может найти верного пути, пока ему не укажут на него?» (Коран, 10:35).
(4) Достаточная компетентность для занятия такой должности и свобода от всех недостатков, не приличествующих исламскому лидерству.
(5) Уровень его жизни равен уровню людей с низким доходом.
В этой связи достаточно материала содержится в проповедях Имама Али (мир ему!) и в посланиях, которые он направлял своим должностным лицам. В ряде посланий подчеркивалось, что административный сотрудник должен быть свободен от сребролюбия, невежества, неэффективности, возмущения, робости, взяточничества и нарушения исламских предписаний и преданий и не должен быть виновен в пролитии крови.
Повелитель Правоверных Имам Али (мир ему!) говорит:
«Вы должны помнить, что крайне неуместно, чтобы человек, на кого возложена ответственность за честь, жизнь, имущество и законы мусульман, был:
- Любителем денег и, следовательно, пытался незаконно присвоить собственность других людей;
- Невежественным человеком и, следовательно, вводил их в заблуждение;
- Ненадежным человеком, с которым другим не нравится поддерживать отношения;
- Разборчивым в обращении с людьми и отдающим предпочтение только влиятельным людям;
- Взяточником, отклоняющимся от курса правосудия и закона, пренебрегающим законами и божественными установлениями и, таким образом, наносящим ущерб интересам уммы». (Нахдж аль‑Балага).
В своем послании Малику аль-Аштару Имам Али (мир ему!) сказал:
«Ты должен строго воздерживаться от пролития крови невинных. Нет ничего более провокационного, более катастрофического и более разрушительного, чем потворствовать этому». (Нахдж аль‑Балага).
Однажды Имам Али (мир ему!) получил донесение о том, что некий градоначальник в Персии развращен и любит вино и женщин. Он немедленно написал ему письмо, в котором сказал:
«Человек с твоим характером не достоин того, чтобы ему доверили защиту границ или разрешили отдавать какие-либо приказы. Такой человек не достоин повышения по службе, и ему нельзя доверять». (Нахдж аль‑Балага).
Этим самым письмом Имам отозвал этого чиновника и попросил его оставить свой пост.
Как мы уже заявляли:
- Мусульманская умма – это идеологическое общество;
- Исламский закон является основой управления этим обществом;
- Все люди несут совместную ответственность за то, чтобы этот закон выполнялся.
- Во многих случаях для этой цели неизбежно создание обширной организации.
- Поскольку эта организация, включая ее руководителя, создана с целью реализации устремлений ислама и установления системы и законов этой религии, необходимо, чтобы ее лидеры и функционеры были осведомлены об этих устремлениях и верили в них. Они должны быть честными, компетентными и эффективными. Если у них не будет этих качеств, основные цели и задачи организации вряд ли будут реализованы.
Роль консультаций (шура) и присяги (бай‘а)
В этом исследовании мы предлагаем кратко рассмотреть два вопроса, а именно консультаций (шура) и присяги (бай‘а):
(1) Роль консультаций
В исламе консультации играют важную роль в решении социальных вопросов.
(а) Административные вопросы
В Коране Святому Пророку было велено:
«Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах» (Коран, 3:159).
Описывая характерные черты верующих, Коран говорит:
«которые отвечают своему Господу, совершают намаз, совещаются между собой о делах и расходуют из того, чем Мы их наделили» (Коран, 42:38).
В жизнеописании Святого Пророка мы находим много примеров его консультаций со своими сподвижниками. Например, по случаю битвы при Бадре, когда он получил сообщение о том, что караван курайшитов бежал и находится вне досягаемости мусульман, и что вооруженный до зубов враг двинулся из Мекки с намерением сражаться, он посоветовался со своими сподвижниками относительно действий, которые следует предпринять. Именно с их согласия он решил присоединиться к сражению. Он также проводил консультации по поводу битвы при Ухуде и битвы у Рва. Когда имам Хусейн ибн Али (мир ему!), находясь на пути из Мекки в Куфу, получил известие о мученической смерти Муслима ибн Акиля, он посоветовался со своими спутниками, следует ли ему продолжать свое путешествие.
Из таких свидетельств мы узнаем, что управление государственными делами и социальными вопросами не должно быть деспотичным и диктаторским.
(б) Выборы правителя
Некоторые мусульманские течения придерживаются мнения, что избрание правителя (или главы государства) зависит от голосования честных, знающих, добродетельных и здравомыслящих людей. («Аль‑Ахкам ас‑Султания» аль-Маварди. С. 5-6).
Существуют расхождения во мнениях относительно числа избирателей, необходимого для формирования избирательного совета. Некоторые люди (например, Ахмад ибн Ханбал) придерживаются мнения, что необходимо собрание всех представителей мусульманской уммы. Другие считают, что собрания в меньшем количестве также достаточно. Согласно другому течению, компетентные лица только выдвигают кого-либо в качестве кандидата в халифат, но реальным фактором, определяющим его избрание, является голосование народа. Это течение рассматривает присягу на верность как голосование и считает, что голосов большинства достаточно. («аш‑Шахсия аль‑Даулия» Мухаммада Камиля Якута. С. 463).
Мы выскажем по этому поводу следующие краткие соображения:
В тех случаях, когда нет особых доказательств того, что Святой Пророк назначил конкретного человека главой государства, общей обязанностью мусульманского общества является избрание подходящего кандидата для обеспечения соблюдения исламских предписаний наилучшим из возможных способов. Как глава государства или правитель, он должен обладать определенными качествами. Обязанность тех, кто влияет на общественное мнение, представлять таких людей массам и предотвращать выдвижение кого попало.
Во-вторых, ни один из избирательных советов, проводившихся после кончины Святого Пророка, не был направлен на выдвижение кандидата. Они всегда проводились с целью избрания и назначения на должность. В-третьих, присяга на верность всеми остальными людьми не равносильна избранию. Это было всего лишь заявление об их лояльности правителю, избранному или назначенному советом.
(2) Роль присяги на верность
Присяга на верность – это своего рода соглашение о лояльности и повиновении, которое заключается с новым правителем, или, в некоторых случаях, это возобновление уже существующего соглашения. В последнем случае это равносильно вотуму доверия правительству, находящемуся у власти и столкнувшемуся с какой-либо чрезвычайной ситуацией.
Обычно присяга на верность сопровождается протягиванием руки правителю в знак обязательства оказывать ему всестороннюю поддержку во всех жизненных перипетиях.
В нескольких случаях, когда мусульмане давали клятву верности Пророку, данное ими обязательство было вполне определенным. В Акабе представители народа Медины обязались поддерживать его против его врагов в любой битве, где бы то ни было.
Особое обязательство было включено в текст клятвы, данной в Худайбии, известной как Бай‘ат ар‑Ридван. (Коран, 48:18). То же самое было в случае с клятвой, данной женщинами-мухаджирками. (Коран, 60:12).
В любом случае, хотя клятва верности касается государственных дел, она не имеет ничего общего с назначением правителя. Она означает лишь признание его власти и влияния лицом, дающим клятву, которое заявляет о своей лояльности соответствующему правителю.
Мы знаем, что ислам настоятельно предписывает соблюдение всех заветов более чем в 30 аятах Корана. Выполнение своих обязательств необходимо для поддержания хороших отношений с другими. Все соглашения, независимо от того, заключаются ли они на уровне отдельных лиц, или между уммой и правителями, или между мусульманским обществом и другими обществами, должны соблюдаться. В любом случае присяга на верность не должна толковаться как то, что данная клятва обязательна при любых условиях. Есть два предварительных условия действительности этой клятвы: во‑первых, она должна была быть дана при надлежащих условиях; и, во-вторых, правитель должен соблюдать Коран и Сунну и не должен лично делать ничего, что делало бы его непригодным для занятия своей должности.
Утрата права править
Если руководитель молитвенного собрания теряет свою целостность, он больше не подходит для руководства молитвами. Если опекун несовершеннолетнего становится психически нездоровым, соответствующие власти отстраняют его от опеки. Мы уже говорили, что правитель должен обладать определенными качествами. Если он теряет эти качества, например, он становится слабым в своей вере в ислам, нарушает Божественные законы, незаконно присваивает средства из государственной казны или правит тиранично, во всех этих случаях он больше не подходит на роль главы мусульманского государства.
Однако, поскольку смещение правителя является очень серьезным вопросом, затрагивающим интересы всей нации, он должен быть тщательно обсужден на заседании генеральной ассамблеи, и окончательное решение в этом отношении должно приниматься только компетентными лицами. Не каждый может высказывать свое индивидуальное мнение по такому жизненно важному вопросу. Некоторые авторитеты придерживаются мнения, что вопрос о низложении правителя должен решаться только исламским законодательным собранием после надлежащего обсуждения. («Аш‑Шахсия аль‑Даулия» Мухаммада Камиля Якута).
Согласно шиитской доктрине, этот вопрос не может возникнуть во время правления имамов, назначенных Святым Пророком. Согласно шиитской точке зрения, все имамы непогрешимы и застрахованы от любого греха и промаха. Их положение выше простой честности и непорочности. Во всяком случае, этот вопрос может возникнуть даже у шиитов во время сокрытия назначенного имама. В любом случае, чистота и пригодность правителя является жизненно важным вопросом в социальной системе ислама, и большой социальной обязанностью мусульман является постоянное наблюдение за деятельностью правителей.
Халифат и имамат
Халифат – это еще один термин, обозначающий высшее социальное и религиозное руководство. Он также подразумевает вопрос о преемственности Святого Пророка. Халиф – это человек, который, как преемник Пророка, берет на себя руководство мусульманами в отношении их светских и религиозных дел.
Правители, пришедшие к власти после кончины Святого Пророка, неизменно называли себя халифами, или преемниками Пророка, независимо от того, были ли они хорошими или плохими. Титул халифа сохранялся вплоть до падения османского правительства в 1922 году.
Вопрос о халифате имеет два аспекта:
(1) Исторический аспект в том смысле, что каждый омейядский, аббасидский и османский правитель, и даже Омейяды Андалусии, фатимидские правители Египта и правители нескольких других династий называли себя халифами Пророка и правили под этим титулом. Это исторический факт, и по этому поводу не может быть никаких споров.
(2) Юридический аспект в том смысле, действительно ли кто-либо из них был достоин занимать эту должность в соответствии с истинными стандартами ислама, которые были действительны не только в те дни, но и во все времена. Чтобы разобраться с этим аспектом, мы должны подробно обсудить различные вопросы, связанные с правительством:
Зависит ли вступление в должность халифа от назначения Святым Пророком, как того придерживаются шииты в отношении преемственности двенадцати имамов на основе достоверных свидетельств?
Или вопрос о престолонаследии должен решаться советом? Если да, то каким советом и из скольких человек он состоит? Решает ли мнение народа вопрос о назначении халифом, или его обязанность заключается только в том, чтобы присягнуть на верность и заявить о своей лояльности?
Для того чтобы человек присоединился к халифату, достаточно ли того, чтобы он был назначен предыдущим халифом, или необходимо, чтобы это назначение было ратифицировано советом или всеобщими выборами?
Каковы условия присоединения к халифату? Может ли халиф быть низложен? Если да, то какой властью? Это вопросы, которые мусульманские ученые исчерпывающе обсудили в своих подробных или коротких книгах.
С приходом Пророка Ислама и прямым заявлением Корана о том, что он был последним пророком, эпоха пророчества подошла к концу. Теперь никакая новая религия не может быть открыта. Ислам – последняя Божественная религия. Но все же существуют определенные потребности мусульманского общества, которые должны быть удовлетворены, такие как:
(1) Все функции правителя и правительства, включая разрешение юридических споров и поддержание законности и порядка.
(2) Распространение ислама и расширение сферы его общественного и государственного влияния.
(3) Толкование Корана и религиозного права.
(4) Конструктивное воспитание людей в том смысле, что имам, являющийся образцом всех добродетелей и свободный от всех грехов и недостатков, подает практический пример и стандарт добродетельной жизни. Люди могут без каких-либо колебаний признать его своим лидером и достичь спасения под его руководством.
Согласно суннитам, первые две обязанности находятся в юрисдикции халифа. Во времена сподвижников Пророка третья также в некоторой степени входила в число его функций, в том смысле, что его изложение Корана и закона было достоверным. Но в этом отношении он не отличался от других сподвижников, потому что эта функция не принадлежала исключительно ему.
Что касается четвертой функции, особенно на ее полноценном уровне, они не считают ее необходимой квалификацией халифа.
Напротив, шииты верят, что все эти функции объединены в лице имама, назначенного Святым Пророком. Так или иначе, правительственные функции, отправление правосудия и принятие мер по распространению ислама посредством пропаганды и джихада возможны только тогда, когда бразды правления фактически находятся в руках Имама, в противном случае, когда у него нет «свободных рук», то есть он не находится у власти, он не может практически выполняет эти функции, хотя и обладает для этого всей необходимой квалификацией и возможностями.
Что касается двух других функций, то они предполагают полное знание ислама и моральное лидерство высочайшего уровня. Это должность, на которую никто не может ни назначить, ни сместить с нее. Ее занятие исключает голосование или назначение. Имам обладает полным знанием Божественных заповедей и исламских стандартов. Он обладает всеми добродетелями и является зеркалом ислама. Его знания и ценность являются неоспоримым фактом и Божественным даром. Они не дарованы ему ни одним человеком. Чтобы вы могли понять логику шиитов в этом отношении, позвольте нам процитировать часть пространной проповеди Имама ар‑Риды (мир ему!) из «Усуль аль‑Кафи».
- «Имамат – это религиозное лидерство. Он влечет за собой управление делами мусульманского общества, улучшение и возвышение положения мусульман.
- «Имам защищает Божественные границы, защищает Божественную религию и призывает людей к Аллаху посредством логики, аргументации и добрых советов».
- «Имам – это доверенное лицо людей, назначенное Аллахом».
- «Он – Его знамение и Его наместник на земле».
- «Он застрахован от всех грехов и свободен от всех недостатков».
- «Он несравнен в свое время. Никто не может достичь его положения».
- «Ни один ученый не может сравниться с ним».
- «В нем проявлены все добродетели».
- «Он обладает многими видами знаний, которые не могут быть осквернены невежеством».
- «Он неутомимый страж уммы».
- «Он – источник чистоты, благочестия, знаний и преданности».
- «Он действительно достоин быть лидером. Он разбирается в хитросплетениях политики».
- «Он непогрешим, пользуется Божественной поддержкой и свободен от любых ошибок и промахов».
- «Аллах даровал ему такое положение, что он является Его знамением для людей и образцом добродетели и превосходства».
Короче говоря, точно так же, как Пророк Ислама был возведен в ранг пророчества благодаря своим превосходным качествам, его преемник также должен быть, по крайней мере, вторым после Пророка.
Принимая во внимание эти основные критерии правителя и лидера уммы и в соответствии с тем, что Святой Пророк сказал о главенстве Имама Али (мир ему!), ряд выдающихся мусульман и известных сподвижников Пророка серьезно поддержали немедленное избрание Али (мир ему!) правителем после кончины Святого Пророка. Они верили, что он один может вести правильным курсом и довести до логического конца движение, начатое Пророком, и продвинуться к плодотворной стадии освобождения человечества от всех богопротивных и бесчеловечных наклонностей.
Эта группа сторонников и последователей Али (мир ему!) и верующих в необходимость его правления стала известна как шииты (ши‘а).
Слово «ши‘а» означает группу друзей и последователей. Будет лучше, если мы процитируем слова Имама Али ибн Аби Талиба (мир ему!) относительно происхождения и толкования этого слова.
В одном из своих писем Имам Али (мир ему!) говорит:
«Это письмо от слуги Аллаха – Али, Повелителя Правоверных, к его шиитам, и это имя – ши’а – это имя, которое Аллах любит и записал его в Коране. Несомненно, одним из его (Нуха) шиитов был Ибрахим (мир ему!)[1]. И ты (на самом деле) шиит пророка Мухаммада (да благословит Аллах и приветствует его и его род!)».
В Коране сказано:
«Один был из числа его сторонников, а другой был из числа его врагов» (Коран, 28:15).
Здесь шииты означают группу сторонников.
Есть определенные высказывания Святого Пророка, в которых он упоминал шиитов Али (мир ему!).
Однажды он указал на Али (мир ему!) и сказал: «Клянусь Тем, в чьих руках моя жизнь, этот человек и его шииты добьются успеха в День Воскресения». («ад‑Дурр аль‑Мансур» ас-Суйути – комментарий к 7‑му аяту суры «Аль‑Баййина»).
В других случаях он также использовал подобные выражения. Такие случаи упоминались в «Сава‘ик аль‑Мухрика» Ибн Хаджара аш-Шафии и в «Ан-Нихайа» Ибн Асира.
Таким образом, мусульмане времен Пророка были знакомы с идеей о том, что Али (мир ему!) будет имамом и у него будут последователи, которые станут образцом истинных мусульман.
После кончины Святого Пророка, в то время как хашимиты и некоторые другие его сподвижники были заняты организацией его похорон, группа мухаджиров и ансаров собралась в Сакифе, чтобы решить вопрос о халифате.
Эта группа, наконец, объявила, что Абу Бакр был избран правителем мусульманской уммы. Хашимиты и некоторые другие сподвижники отказались присягнуть на верность и открыто критиковали это решение. Они считали, что Али (мир ему!) превосходит их во всех отношениях, и Святой Пророк уже намекал на его имамат. Сам Имам Али (мир ему!) сказал:
«Клянусь Аллахом! Мы самые достойные халифата, потому что принадлежим к Дому Пророка. Среди нас есть люди, которые понимают Коран, обладают достаточными знаниями Корана и Сунны и осведомлены о проблемах общества. Они защищают права людей от любых нарушений и справедливо распределяют богатство. Такие люди заслуживают того, чтобы держать бразды правления в своих руках». («Аль‑Имама ва-с-сияса» Ибн Кутайбы).
Некоторые другие сподвижники Пророка, такие как Салман и Абу Зарр, публично делали аналогичные заявления и раньше. (Ибн Аби-ль-Хадид аль-Му‘тазили. Т. 2. С. 17 и «Тарих аль-Йа‘куби». Т. 2. С. 148).
Однако, поскольку новообразованному исламскому обществу угрожала опасность со стороны внешних врагов и внутренних лицемеров, Имам Али (мир ему!) избегал предпринимать действия против правительства и не хотел нарушать единство мусульман в этих критических обстоятельствах. Он отказался принять предложение Абу Суфьяна провозгласить себя халифом, начать борьбу и присоединиться к сражающимся.
Так или иначе, вопрос о пригодности Али (мир ему!) для халифата нельзя было откладывать в долгий ящик. Ряд сподвижников Пророка придерживались этой позиции. Постепенно его сторонники, или шииты, выделились в отдельную группу. Некоторые ученые собрали из различных источников (например, «Аль-Исаба», «Усд аль‑Габа», «Аль-Исти‘аб») 300 имен сподвижников, которые были шиитами.
Второй халиф пришел к власти на основании выдвижения первым. Это усилило беспокойство хашимитов и ближайших соратников Имама Али (мир ему!). Они опасались, что и в будущем, в нарушение указаний Пророка, халифы будут назначаться на основе их выдвижения их предшественниками.
Комитет из шести членов, назначенный вторым халифом, хотя в него и входил Имам Али (мир ему!), был сформирован таким образом, что он был исключен, и Усман был назначен третьим халифом.
Фундамент власти Омейядов был заложен в Сирии во времена второго халифа. Теперь, когда Усман принадлежал к этой семье, власть Омейядов еще больше возросла и укрепилась. Управление несколькими другими районами мусульманской державы было передано родственникам халифа. Постепенно справедливость и равенство ислама уступили место дискриминации и пристрастности, вследствие чего было создано олигархическое правительство.
Эти события усилили негодование народа и укрепили шиитское движение. Абу Зарр, известный сподвижник Пророка, был изгнан из Медины за то, что критиковал правителей за их накопительство и неправильное обращение с общественной собственностью. Его постоянно преследовали, пока он не умер. Другой сподвижник, Абдаллах ибн Мас‘уд, который поднял свой голос против изгнания Абу Зарра, заслужил неудовольствие халифа. Его также преследовали до самой смерти.
Наконец возмущение народа достигло точки кипения. Некоторые люди восстали. Усман был убит. Под давлением общественного мнения халифом стал Имам Али (мир ему!). Но было слишком поздно.
Омейяды, которые были давними врагами ислама, теперь появлялись в обличье защитников веры и благодаря своему неограниченному богатству и власти закрепились в Сирии и на ряде других территорий мусульманской державы.
Возник новый класс аристократов, обладающих огромными доходами. Естественно, Имам Али (мир ему!), который был предан делу поддержания справедливости и равенства, искоренения язычества и порока, не мог смириться с такой ситуацией.
Он отстранил Муавию и запретил аристократам обращаться вольно с государственной казной. Но сопротивление уклонистов и эгоистов усилилось, и мало‑помалу три группы поднялись на борьбу против Имама Али (мир ему!).
(1) Надменные аристократы, которые спровоцировали Верблюжью битву. Они потерпели поражение, но этот конфликт дорого обошелся мусульманам.
(2) Омейяды под командованием Муавии, сторонники аристократического и расистского правительства, возродившие дух деспотического империализма, которые вызвали битву при Сиффине. Когда они были близки к поражению, они прибегли к уловке, чтобы прекратить боевые действия. Муавия смог продолжить свое незаконное правление и дальше.
(3) Глупые пиетисты, которые во время битвы при Сиффине поддались подстрекательствам восстать против имама. Они спровоцировали битву при Нахраване. Во время этой борьбы путь Имама Али (мир ему!) стал отличным от пути других, и все добрые мусульмане, которым он нравился, сплотились вокруг него.
После мученической смерти Имама Али (мир ему!) перед старыми врагами ислама открылось поле деятельности, где они могли делать все, что им заблагорассудится. Омейяды теперь были хозяевами всего мусульманского мира. Они попирали исламские принципы и стандарты в максимально возможной степени. Их тирания и массовые убийства, их открытое нарушение исламских законов, их враждебность по отношению к шиитам и членам Святого Семейства, которые были поборниками исламской справедливости, и, прежде всего, трагедия, совершенная ими в Кербеле, и устроенная ими годом позже резня в Медине, укрепили позицию правительства. Шиизм оказался в чрезвычайно трудном положении. Но эти события также активизировали шиитов и превратили их в компактную организацию, отличительной чертой которой являются две важные доктрины в исламской и социальной областях. Эти доктрины имамата и справедливости были почерпнуты из Книги Аллаха и изречений Пророка, и шииты рассматривали их соблюдение как необходимое условие для того, чтобы быть совершенным мусульманином.
Доктрины справедливости и имамата
Согласно шиитскому вероучению, одним из принципов исламской веры является принцип человеческой свободы и ответственности, а также Божественной справедливости в отношении предписания обязанностей и воздаяния на основе поступков, совершенных по доброй воле. Шииты также верят в создание справедливой системы распределения богатства, равные возможности трудоустройства и уважение прав всех людей.
Шииты вывели принцип справедливости из основ ислама и хотели, чтобы он соблюдался как правителями, так и управляемыми. Но правители постепенно распространяли философию предопределения. Они хотели, чтобы люди поверили, что все их несчастья были результатом предопределенной судьбы, в которой у них не было иного выбора, кроме как терпеливо подчиниться этой судьбе. Эти правители настаивали на том, что народ не должен проявлять свободную волю, не должен прилагать никаких усилий для изменения существующей ситуации и не должен чувствовать никакой ответственности за общественные события.
Далее, правители утверждали, что их собственные действия следует интерпретировать на основе своего рода иджтихада. Другими словами, следует признать, что они имели право иметь свое собственное частное мнение и их нельзя было обвинять, даже если они были неправы.
Шииты решительно выступали против такого отношения. Они заявили, что согласно учению ислама человек является ответственным существом, которое может проявлять свою волю, что общество является продуктом человеческой решимости и что изменения в истории могут быть вызваны усилиями решительных и целеустремленных людей.
В то же время они выдвигают определенные критерии иджтихада, чтобы любое эгоистичное и безответственное мнение не могло быть названо таковым.
Доктрина имамата
Что касается имамата и главенства уммы, шииты верят, что:
Во-первых, главой и правителем мусульман должен быть человек, чья индивидуальная и общественная жизнь может быть лучшей моделью исламского образа жизни. Не только его последователи-мусульмане должны быть в состоянии принять его как объект для подражания, но даже немусульмане могут найти в нем и его руководстве лучший пример мусульманского поведения.
Во-вторых, если известно, что Аллах или Его Пророк назначили человека лидером мусульман, ему автоматически будет отдано предпочтение перед всеми остальными. Наше послушание Аллаху и Его Пророку требует, чтобы мы не принимали никакого имама в присутствии того, кого они назначили. Не может быть никаких сомнений в том, что для познания ценности и способностей человека нет источника более надежного, чем Аллах и Его Пророк.
Пагубные последствия нарушения этой доктрины
(а) Нарушение этой доктрины привело к полному краху исламской системы правления. Постепенно она приобрела окраску наследственного деспотизма. Под видом ислама язычество, эгоизм и феодализм римских императоров и Сасанидов были возрождены в новой форме. Восторжествовали несправедливость и хаос, и всестороннему развитию человека, свободе мысли, справедливому распределению богатства и отбору компетентных лиц для управления государственными делами пришел конец.
Госпожа Фатима аз-Захра (мир ей!), дочь Святого Пророка, в своем последнем публичном обращении, произнесенном перед женщинами мухаджиров и ансаров, сказала:
«Интересно, какая черта Али не понравилась людям, что они перестали поддерживать его. Клянусь Аллахом! Им не нравился его острый меч, его уверенная поступь и его строгость в выполнении Божественных заповедей. Но, клянусь Аллахом, они сами оказались в проигрыше. Люди никогда не страдали от несправедливости при Али. Он всегда приводил их к источнику справедливости и знаний и утолял их жажду».
Затем она сделала следующий прогноз:
«То, что они сделали, похоже на беременную верблюдицу. Подожди, пока она родит. Тогда ты выпьешь из нее чашу крови и смертельного яда вместо молока. Именно так деятели терпят ужасные потери, а грядущие поколения пожинают печальные плоды того, что посеяли их предшественники. Будьте уверены, что вас настигнут волнения и смута. Я предупреждаю вас, что вы столкнетесь с мечом, принуждением, хаосом и деспотической тиранией. Ваше имущество будет унесено как добыча, а ваш народ будет обмолочен, как созревшее зерно»[2].
(б) Мусульмане утратили компетентность в области исламских знаний
Те, кто были толкователями откровения и выразителями исламского знания, были отброшены в сторону, в то время как то, что сподвижники Пророка узнали от него, было ограничено. Долгое время халифы не обращали внимания на запись хадисов. Более того, они даже препятствовали этому.
С расширением сферы исламского влияния возрастали потребности и проблемы общества. В этих обстоятельствах возникла необходимость в надежном источнике, полностью осведомленном о духе Корана, чтобы передавать знания, подобно самому Пророку, в масштабах, соизмеримых с расширением мусульманского мира. Особенно сильно ощущалась потребность в источнике, стоящем выше всяких подозрений в эгоизме и служении делу любой злой силы.
Хотя такой источник действительно существовал, к сожалению, мусульманское общество не могло извлечь из него никакой пользы. С другой стороны, злые правители, преследуя свои корыстные цели, наняли некоторых выдающихся ученых и щедро подкупили их из государственной казны, чтобы они фальсифицировали предании в своих интересах и против интересов своих соперников. Эта ложная пропаганда была широко распространена во времена Омейядов.
Как бы то ни было, шииты никогда не забывали доктрину имамата и не признавали законности дурных правительств. Они продолжали руководствоваться преданиями имамов, поскольку знали, что Пророк сказал:
«Я оставляю вам две драгоценные вещи: Книгу Аллаха (Коран) и мое Потомство (Ахль аль‑Байт). Они не будут отделены друг от друга». И это неудивительно, потому что идеологическая школа и ее лидер неразделимы. Без подходящего лидера не может быть уверенности в его продолжении.
Вернемся к нашей основной теме.
Из того, что мы сказали до сих пор, становится ясно, что шииты не верят ни во что, кроме основ ислама и его учения. На самом деле они являются сторонниками истинных исламских принципов и сторонниками правильного и справедливого правления. Показательно, что в их самых серьезных столкновениях с правителями того времени именно эти цели всегда бросались в глаза. Приведем несколько примеров: Ибн Зияд сказал: «Ибн Акиль, ты плохой человек. Жители этого города жили спокойно. Не было никакого разобщения. Вы пришли сюда и спровоцировали раздор. Ты подстрекаешь одну группу против другой».
Муслим Ибн Акиль сказал:
«Нет, это неправда. Люди здесь верят, что твой отец убил многих благочестивых и свободолюбивых людей из них и устроил кровопролитие. Он возродил предания Хосроя и Цезаря. Я пришел призвать народ к справедливости и к заповедям Аллаха». Ибн Зияд сказал:
«Ты думаешь, у тебя есть претензии к этому правительству?» Муслим сказал: «Это не вопрос предположений. Мы уверены в этом»[3].
Во время правления Имама Хусейна (мир ему!) Муавия получил определенные сведения о нем. Он написал ему письмо, предостерегая его от создания проблем. В ответ Имам Хусейн (мир ему!) написал Муавии подробное письмо, в котором перечислил многие из его (Муавии) преступлений, включая убийство тех, кто выступал против его тирании, и нововведения, которые он ввел в религию. В конце концов Имам Хусейн (мир ему!) написал:
«Ты приказал своему доверенному лицу (Ибн Сумайе) убивать тех, кто придерживался религии Али, и он выполнил твои приказы. Ты хорошо знаешь, что религия Али такая же, как и религия Пророка. Именно из-за того, что ты используешь название этой самой религии, ты занимаете свое нынешнее положение. Ты говоришь, что я не должен создавать проблем. Но я не вижу проблем серьезнее, чем твое правление. В этих обстоятельствах я думаю, что лучшее, что я могу сделать – это бороться против тебя» («Аль‑Имама ва-с‑Сийаса». Т. 1. С. 190)
Зайд ибн Аркам был шокирован преступным обращением, которое Омейяды допускали по отношению к Семье Пророка. Однажды, обращаясь к близким соратникам Ибн Зияда, он сказал:
«Вы, люди, ничем не лучше рабов. Вы убили сына Фатимы и сделали Ибн Марджану своим правителем. Он убивает благочестивых, и он поработил вас. Вы подвергаетесь унижениям. Какие же вы невезучие!» (ат-Табари)
В ходе всех этих встреч велись разговоры о несправедливости, унижении, рабстве, непредумышленных убийствах, попрании прав, а также о религиозных предписаниях, законном правительстве и верховенстве (вилаят) Святого Семейства. Все эти разговоры были чисто исламскими.
Он хочет защищать только то, что правильно и справедливо, ибо именно это подразумевается исламом. В более широком смысле он хочет всего лишь защищать человека и его человечность.
Все эти события произошли до восстания иранцев против Омейядов и их объединения вокруг Святого Семейства. Следовательно, представление о том, что шиизм является иранским изобретением, является всего лишь фантастическим. Это либо эгоистичное искажение истории, либо предвзятое преувеличение роли Ирана в больших переменах в истории ислама.
Историческое исследование показывает, что иранцы выступали против правления Омейядов из‑за их несправедливости, тирании и неоправданной дискриминации в отношении мусульман-неарабов
Создание правления Сефевидов в Иране и их войны с османами в начале Х века хиджры также не имеют ничего общего с началом и развитием шиизма. События и движения раннеисламского периода, а также философские и богословские исследования шиитов предшествовали Сефевидам на столетия. Следовательно, как можно представить, что они приложили какую-либо руку к развитию шиизма?
Арбитраж
Время от времени между людьми, живущими вместе, возникают разногласия по различным вопросам. Исторический и личный опыт показывает, что никогда не существовало общества, в котором никогда не было бы никаких различий между отдельными людьми или общественными организациями. Такие различия всегда существовали во всех обществах, от примитивных и полуварварских до самых развитых и цивилизованных.
Обычно различия и столкновение интересов возникают между двумя индивидами, двумя организациями, двумя классами или двумя нациями одним из двух способов.
Во многих случаях разница обусловлена неправильным мышлением, неправильным поведением и несправедливостью одной или обеих сторон. Почти в каждом обществе есть индивиды или группы, которые недостаточно духовно и нравственно зрелы, чтобы быть справедливыми во всех случаях и не нарушать права других. Такие люди, не проявляют никакого уважения к правам других, если того требуют их личные интересы. Их человеческие чувства недостаточно сильны, чтобы контролировать их эгоизм и жадность. Они не обладают благородными моральными качествами и не заинтересованы в стремлении к довольству Аллаха. Они не боятся последствий своего недостойного поведения ни в этом мире, ни в загробном.
Нет сомнений в том, что недостаток или слабость веры является наиболее распространенной и наиболее эффективной причиной разногласий. В любом случае, эта причина присуща не только отдельным людям. То же самое верно в отношении классов и наций.
В общественной жизни мы часто сталкиваемся с тем, что два верных и благочестивых человека расходятся в определенном вопросе. Здесь разница обусловлена не их несправедливым поведением, а различием в определении того, что правильно.
В таких случаях обе стороны, в соответствии со своим мировоззрением, верят, что они правы, и каждая думает, что другая сторона либо вовлечена в эгоизм, либо ошибается. В любом случае, благочестивый человек защищает себя и то, что он считает своим правом, с усердием и энтузиазмом, но никогда не готов сделать то, что он считает несправедливым и неправильным.
Улаживать разногласия – общественный долг
Любые разногласия, которые могут возникнуть между отдельными лицами или общественными организациями, должны быть урегулированы как можно раньше, поскольку их продолжение, независимо от того, вызваны ли они каким-либо умышленным нарушением или простым недоразумением, всегда усугубляет конфликт между заинтересованными сторонами и приводит к неприятным событиям или, по крайней мере, увековечивает своего рода враждебность и злобу между ними. В любом случае, прилагать усилия для урегулирования разногласий – это общественный долг.
Коран призывает мусульман пытаться урегулировать любые споры, которые могут возникнуть между ними.
«Побойтесь же Аллаха и урегулируйте разногласия между собой» (Коран, 8:1).
В предании также придается большое значение этому вопросу. Сообщается, что Святой Пророк сказал: «Улаживать разногласия более достойно, чем молитвы и посты».
Различные способы урегулирования разногласий
Люди обычно используют один из следующих методов для разрешения своих споров:
(1) Личная сила: Использование личной силы является одним из старейших методов разрешения спора. Когда человек не в состоянии уладить ссору мирным путем, он сразу же бросается в драку либо самостоятельно, либо прибегая к помощи своих друзей и сторонников. Это называется законом джунглей, согласно которому всегда прав более сильный.
(2) Крики, оскорбления и очернение: Иногда у двух сторон, вовлеченных в ссору, не хватает сил или мужества противостоять друг другу и вступить в битву. Они вместо того, чтобы сражаться на поле боя, прибегают к другому виду противоборства, а именно к словесным баталиям. Либо лицом к лицу, либо за спиной друг у друга они кричат, оскорбляют и поносят друг друга, пока одна из сторон не будет вынуждена подчиниться.
Обычно в этих словесных баталиях победителем выходит наиболее злоязычный и сквернословящий.
Очевидно, что это решение относится к той же категории, что и первое. Оно еще хуже, потому что демонстрирует трусость и малодушие заинтересованных сторон. В социальном плане оно также более вредно.
Коран полностью осуждает очернение, за исключением случаев, когда кому-то причиняют зло, и он не находит никого, кто мог бы воздать ему должное. В этом случае единственная реакция, которую он может проявить – это поднять шум и разоблачить агрессора.
«Зачем Аллаху подвергать вас мучениям, если вы будете благодарны и уверуете? Аллах — Признательный, Знающий» (Коран, 4:147).
(3) Течение времени: Когда спорящие стороны не в состоянии даже выразить протест, они оставляют вопрос на усмотрение времени в надежде на то, что с течением времени справедливость их позиции будет установлена, и их право будет восстановлено. В основном это решение слабых, хотя иногда его принимают также осторожные и хитрые из числа сильных. В любом случае, это решение, которое редко приводит к желаемому результату. Чаще всего это приводит к тому, что и само право, и добивавшийся его оказываются погребенными под обломками истории. Иногда течение времени просто означает предоставление термитам споров еще большей возможности для того, чтобы разрушить любую социальную связь, существующую между спорящими сторонами, и превратить их в абсолютных врагов друг друга.
(4) Арбитраж: Когда в процессе социального развития человеческой жизни человек достиг такой стадии, на которой он может лучше разбираться в социальных вопросах и извлекать пользу из своего прошлого опыта для построения лучшего будущего, создается почва для передачи спора арбитру для вынесения решения вместо применения физической силы, очернения или оставления этого вопроса на усмотрение времени.
Имел ли арбитраж вначале форму вмешательства главы семьи или вождя племени? Принял ли он затем форму урегулирования споров священнослужителями и, наконец, как он развился в нынешнюю форму?
Использовали ли слабые сначала это решение, чтобы защитить себя от нечестных ухищрений сильных?
Или сильные чувствовали, что им легче достичь своих целей с помощью судьи, выбранного ими самими? Или интеллектуальное развитие убедило общество изобрести такой способ разрешения споров, который был бы приемлем для всех?
Или это было изобретение интеллектуалов для решения проблемы, с которой сталкивается общество?
Или это средство, продиктованное обществу или его социальным лидерам их любовью к справедливости и защите угнетенных?
Или он имеет какое-то другое происхождение?
Чтобы изучить происхождение и развитие арбитража, читатель может обратиться к книгам и статьям, написанным специально на эту тему.
Пока достаточно сказать, что могут быть два реальных мотива передачи спора для решения арбитру: (1) Естественный инстинкт человека защищать себя и свои права, который разделяют и другие живые существа; (2) Любовь к справедливости и стремление к смягчению социальных трудностей.
Отправление правосудия в исламе
В социальной системе ислама первостепенное значение придается арбитражу, третейскому судье и их роли в обеспечении безопасности общества.
Ислам считает частью веры передачу спора компетентному третейскому судье. Человек, у которого возник юридический спор, должен попытаться урегулировать его путем переговоров, и если таким образом результат не будет достигнут, он должен передать его арбитру, который является компетентным с точки зрения исламских стандартов. Любое решение, вынесенное арбитром, должно быть принято безоговорочно.
В связи с этим в Коране говорится:
«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (Коран, 4:65).
В исламском обществе судебная и исполнительная системы должны служить тем, чьи права были нарушены.
«Аллах не благоволит добродетельному и чистому обществу, в котором нет средств для защиты прав слабых от сильных». (Мустадрак. Т. 2).
Кто достоин занимать должность арбитра?
Обоснованность арбитражного разбирательства в основном зависит от пригодности арбитра. Предводитель Правоверных Имам Али писал Малику аль-Аштару:
«Выбери в качестве своего главного судьи того из людей, кто, безусловно, является лучшим среди них – того, кто не одержим домашними заботами, того, кого невозможно запугать, того, кто не ошибается слишком часто, того, кто не сворачивает с правильного пути, как только находит его, кто не эгоистичен и не жаден, тот, кто не принимает решения, не узнав всех фактов, тот, кто тщательно взвешивает каждое сопутствующее сомнение и выносит четкий вердикт, приняв во внимание все вещи в полной мере, кто не будет раздражаться из-за аргументов защитников и кто будет терпеливо изучать каждый новый раскрытый факт и кто будет строго беспристрастен в своем решении, тот, кого лесть не может ввести в заблуждение, кто не ликует по поводу своей позиции. Но таких людей мало».
Тяжелая ответственность судьи
Судья должен понимать, что на самом деле он является убежищем для людей от любой несправедливости и излишеств. Если он не чувствует, что компетентен занимать эту должность, он не должен принимать ее. В противном случае он станет источником неприятностей как для себя, так и для других.
Обращаясь к судье Шурайху, Имам Али (мир ему!) сказал:
«О Шурайх! Ты занимаешь место, которое должен занимать Пророк или его назначенец. В противном случае это место несчастного человека». (Васаиль аш-Ши’а. Т. 18. С. 7).
Сообщается, что Имам Джа‘фар ибн Мухаммад ас-Садик (мир ему!) сказал:
«Избегайте быть судьей, ибо должность судьи – это должность, которую должен занимать только человек, который знает, как вершить правосудие, и чьи суждения беспристрастны. Таким человеком может быть только Пророк или его назначенец». (Васаиль аш-ши’а. Т. 18. С. 7).
Соблюдение Божественного закона
Судья должен выносить свое решение в соответствии с Божественным законом, который охватывает все аспекты правосудия. Любой, кто выносит приговор в соответствии с любым другим законом, не соответствующим Божественному закону и основанным на личных или классовых интересах, является нечестивцем и грешником.
Пусть люди Инджила (Евангелия) судят согласно тому, что Аллах ниспослал в нем. Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами «» (Коран, 5:47).
Сообщается, что Имам Мухаммад аль-Бакир (мир ему!) сказал:
«Есть два вида суда: божественный и языческий. Тот, кто отклоняется от Божественного приговора, автоматически выносит языческий. Любой, кто выносит приговор, противоречащий тому, что повелел Аллах, является неверующим, даже если его приговор касается только двух дирхемов». (Васаиль аш-Ши’а. Т. 18. С. 18).
Поведение по отношению к сторонам судебного процесса
Поведение судьи по отношению к сторонам процесса должно быть одинаковым во всех отношениях, даже в том, как он обращается к ним и смотрит на них.
«Твой долг – одинаково относиться к обеим сторонам тяжбы, даже когда ты смотришь на них. Ты не должен смотреть на одну сторону дольше, чем на другую». («Нахдж аль‑Балага»)
Независимость и неприкосновенность судебной власти
В социальной системе ислама всякий раз, когда на плечи кого-либо возлагается тяжелая обязанность, ему также разрешается иметь определенные привилегии.
То же общее правило применимо и к судьям. Поскольку судье приходится выполнять тяжелые обязанности, его позиция довольно прочна. В исламском обществе независимость судьи по-настоящему уважается. Даже глава мусульманского общества должен проявлять полное уважение к независимости судебной власти. Тем, кто вынужден отказаться от своей незаконной выгоды в результате справедливого решения судьи, не следует позволять себе думать, что они могут поколебать доверие главы общества к судье или нанести ущерб престижу судебной власти.
«Защищай позицию судьи, чтобы у других, особенно у тех, кто тебе ближе, не возникло соблазна беспокоить его. Пусть он будет удовлетворен тем, что никто не может замышлять против него интригу. Будь очень осторожен в этом отношении, поскольку эта религия ранее была в руках нечестивцев, которые использовали ее для самовозвеличивания». (Нахдж аль‑Балага).
У судьи также есть взаимный долг. Ему строго запрещено принимать какие-либо подарки от тяжущихся сторон.
«Руфа! Избегай всякого искушения, подавляй низменные желания, не унывай и будь осторожен, не принимай никаких взяток». (Послание Имама Али (мир ему!), адресованное Руфе, его судье в Ахвазе).
Отправление правосудия, основанное на таком прочном фундаменте, может обеспечить наилучшее решение споров членов уммы и может стать источником укрепления их социальных связей.
Отношения мусульман с другими
Мы знаем, что мусульманская умма возникла на основе определенной системы доктрин и действий, и ее продолжение зависит от сохранения ее идеологии и стабильности ее социального устройства.
Очевидно, что отдельные лица и нации, не разделяющие исламскую идеологию, находящиеся за пределами ее доктринальных рамок, не могут считаться членами мусульманской уммы. Они иностранцы, но о степени их отчуждения можно судить по этим двум соображениям:
(1) Насколько они разделяют идеологию ислама?
(2) До какой степени они враждебны мусульманам? Что касается (1),
(а) Ислам верит, что весь мир и все его явления зависят от абсолютной истины, которая превосходит материю, а именно Аллаха. Весь мир, включая человека, был создан Им и поддерживается Им.
(б) с точки зрения ислама, чтобы познать истинную природу мира и осознать свои собственные отношения с Аллахом, человек должен обратиться к откровению, которое является великим источником знаний. Таким образом, вера в пророков и их невидимый контакт с Аллахом является частью исламской космологии.
(c) Наряду с верой в Аллаха и откровение существует вопрос совершения добрых дел, которые включают в себя все индивидуальные и коллективные усилия по обеспечению благополучия и развития человека.
Ислам имеет тесную связь со всеми другими системами, которые также основаны на этих трех принципах. Однако это не имеет никакого отношения к материалистическим и политеистическим идеологиям и системам.
Исходя из этого, ислам имеет особенно тесные отношения с системой, которая верит в Единство Аллаха в его истинном исламском понимании. Если эта система также верит в истинное Божественное откровение, в пророков и Божественные Писания, связь ислама с ней, естественно, будет более глубокой. В Коране неоднократно упоминается об этом естественном сродстве между различными Божественными системами. В нем рассматривается их происхождение и основные принципы как общие и согласованные. Конечно, это не означает одобрения нынешних верований последователей этих религий или содержания тех религиозных книг, которые имеются у них сегодня. Это всего лишь признание Божественного происхождения этих религий. Коран обращает внимание последователей этих религий на их отклонения и желает их исправить.
(2) Враждебность, которую другие проявляют к исламу, имеет несколько степеней:
(а) иногда они выступают против мусульман формально. Они либо фактически совершают нападение на землю мусульман, их жизнь и имущество или их религию, либо, по крайней мере, имеют намерение сделать это. В этом случае они будут рассматриваться как захватчики и агрессоры.
Вполне логично, что жизнь, собственность и территория вторгшегося врага не должны рассматриваться как неприкосновенные, и до тех пор, пока он находится в состоянии войны, дружеский контакт или сотрудничество с ним не допускаются. Это тот случай, когда возникает вопрос о джихаде, обороне и соответствующих им правилах.
(б) нация, которая не имеет намерения нападать на мусульманскую умму или мусульманскую страну или поступать по отношению к ней вероломно и не интригует против них, не будет считаться агрессором: если она заключит мирный договор с мусульманами или пакт о ненападении и взаимном уважении границ и прав друг друга, такое соглашение будет соблюдаться, независимо от того, будет ли оно заключено непосредственно между мусульманами и немусульманской страной или они оба присоединятся к общему мировому соглашению, результатом которого станет обязательство о взаимном уважении и сохранении границ других стран. В этом случае немусульманская страна или нация будет находиться в мирных договорных отношениях с мусульманами, и заключенное с ней соглашение будет соблюдаться до тех пор, пока оно явно или незримо не нарушит его, затевая интригу или развязывая агрессию. Если будет установлено, что она интригует против мусульман, то, конечно, она будет рассматриваться как враг.
В истории мы находим, что везде, где того требовали интересы мусульманской уммы, Святой Пророк заключал договоры о мире и ненападении даже с многобожниками. Мы видим, что на шестом году хиджры он подписал договор с многобожниками Мекки. Он уважал его и скрупулезно выполнял каждый его пункт, пока враг сам практически не отменил его. Только тогда Пророк решил принять меры против врага за то, что тот был виновен в нарушении договора. Таким образом, был подготовлен путь для завоевания Мекки, которая была завоевана в 8 году хиджры. Мы находим, что в мединский период своей жизни Святой Пророк заключил ряд договоров и пактов.
(в) третья категория состоит из тех немусульман, которые живут под защитой мусульманского правительства. Их называют «зимми», и их жизнь, имущество и даже религиозные обряды признаются неприкосновенными при условии, что они соблюдают свои обязательства и платят подушный налог. Они могут мирно жить вместе с мусульманами и пользоваться всеми человеческими правами.
С помощью этого краткого объяснения отношений мусульман с немусульманами мы можем понять все основные учения ислама, имеющие отношение к внешней политике мусульманского общества.
В этой связи одним из наиболее важных вопросов является вопрос о джихаде. Значение, которое ислам придает этому, к сожалению, дало козыри в руки противникам этой Божественной системы для представления ценных принципов учения ислама в искаженной форме и для нападок на Коран и ислам, заявляя в своих трудах и речах, что ислам – это религия меча.
По нашему мнению, лучший способ помочь вам понять, верно это утверждение или нет, в том, чтобы подробнее познакомить вас с характерными особенностями джихада в исламе.
Джихад
Джихад буквально означает максимальное усилие для достижения цели. В исламской терминологии это означает прилагать усилия и приносить жертвы ради дела Аллаха, то есть ради освобождения людей от несправедливости и порабощения, восстановления веры в единство Аллаха и установления справедливого общественного строя.
Оборона – это особая форма джихада, направленная на предотвращение нападения агрессора. В религиозных текстах ислама это описывается как сопротивление агрессивным замыслам врага против мусульманской территории и нейтрализация его попыток получить контроль над природными ресурсами мусульманской страны. Следовательно, оборона является формой джихада во имя праведности и правосудия.
Цели исламского джихада
Ислам с его обширной революционной программой нацелен на установление единства человеческого общества на основе справедливости и взаимной любви. Он хочет восстановить свободу человека и гуманизировать мир. Поэтому он борется против любого вида многобожия, несправедливости и порабощения. Мусульманская умма считает себя ответственной не только за то, чтобы вести индивидуальную и коллективную жизнь, основанную на справедливости и единстве Аллаха, но и, насколько это возможно, делает все возможное для распространения праведности, пробуждения невежественных, борьбы за дело угнетенных и обездоленных для того, чтобы покончить с нечестием и восстановить свободу.
Основной долг мусульман – работать над устранением всех препятствий на пути роста и развития человека, а не проявлять к ним безразличие. Мусульмане должны не только защищать существующую сферу своего религиозного влияния, но и пытаться расширить ее.
Долг мусульман также заключается в том, чтобы противостоять вражеской агрессии всеми возможными способами, предотвращать несправедливость и коррупцию и сотрудничать с другими в этом деле.
Таким образом, мы приходим к выводу, что у джихада имеются следующие цели:
(1) Распространение веры в Аллаха и следования Его заповедям.
«Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников» (Коран, 2:190).
«Усердствуйте на пути Аллаха надлежащим образом» (Коран, 22:78).
(2) Помощь слабым и обездоленным.
«Отчего вам не сражаться на пути Аллаха и ради слабых мужчин, женщин и детей» (Коран, 4:75).
(3) Пресечение преследований.
«Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия (поклонение) не будет полностью посвящена Аллаху» (Коран, 8:39).
Агрессия – это плохо, кто бы ни был агрессором
Сражающийся на пути Аллаха всегда должен быть осторожен, чтобы в своем рвении не перейти границы справедливости. Мусульмане ни в коем случае не должны нарушать основные права человека.
«Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников» (Коран, 2:190).
«Запретный месяц — за запретный месяц, а за нарушение запретов — возмездие. Если кто посягнул на вас, то и вы посягните на него, подобно тому, как он посягнул на вас. Бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах — с богобоязненными» (Коран, 2:194).
Божественная система не может иметь двойных стандартов. Когда оно рассматривает агрессию как зло и сатанинское дело для других, она не может считать ее священной и божественной для своих собственных последователей.
Джихад против своего эгоизма
Обращаясь к отряду, вернувшемуся с битвы с врагом, Пророк Ислама сказал:
«Я поздравляю вас с тем, что вы успешно совершили малый джихад. Теперь вам предстоит совершить большой джихад». Они спросили: «О пророк Аллаха! Какой джихад является главным? Он ответил: «Джихад против эгоизма». (Васаиль аш-ши’а. Т. 6. С. 122).
Сообщается, что Имам Али (мир ему!) сказал:
«Лучший джихад – это, когда человек борется со своими собственными низменными страстями». (Васаиль аль-Ши’а. Т. 6. С. 124).
Ислам – это мировая система
Ислам пришел не для какого-то конкретного народа. Это мировая система. С точки зрения мусульманина, каждое место является владением Аллаха, и все было создано Им. Ислам не присущ какой-либо нации и не ограничен какой-либо расой. Оно пришел не для руководства каким-либо конкретным обществом. Ислам хочет, чтобы весь мир получил пользу от его животворного учения. Коран описал себя как руководство для всех, а Пророка Ислама – как милость для миров.
Все люди, независимо от расы и страны их происхождения, могут стать членами великого мусульманского общества, приняв фундаментальные принципы ислама, и таким образом стать братьями других мусульман.
Чтобы сформировать общество, свободное от всех доктринальных ошибок и всевозможных проступков, долг всех, особенно верующих, направлять людей на правильный путь.
Следовательно, сфера ответственности ислама не ограничивается какой-либо конкретной территорией. Она универсальна, и никакие условные границы не должны быть препятствием для распространения идей свободы и мусульманского единства.
Эти настойчивые усилия не направлены на навязывание исламской доктрины другим. Как провозглашено в Коране, в вопросах религии нет принуждения, а правильный и неправильный пути совершенно различны.
«Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения» (Коран, 2:256).
Эти огромные усилия должны быть направлены исключительно на то, чтобы освободить мысль от бремени мифов, снять оковы несправедливости и избавить человека от всех видов эксплуатации, подчинения и невежества.
Посмотрите на этот аят Корана:
«Отчего вам не сражаться на пути Аллаха и ради слабых мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господь наш! Выведи нас из этого города, жители которого являются беззаконниками. Назначь нам от Себя покровителя и назначь нам от Себя помощника»?» (Коран, 4:75).
Прежде чем прибегать к борьбе, следует разъяснять истину
Обычно среди вражеских войск есть по крайней мере несколько человек, которых втянули в борьбу против истины либо насильно, либо из-за их невежества. Поскольку одной из целей джихада является избавление людей от всякого рода порабощения, эксплуатации и невежества, долг командующего мусульманскими войсками заключается в том, чтобы перед началом боя сделать все возможное для того, чтобы просветить всех вражеских солдат и указать им правильный путь, чтобы они не были без необходимости убиты по незнанию.
Сообщается, что Имам Али (мир ему!) сказал:
«Когда Святой Пророк послал меня в Йемен, он сказал: «О Али! Не сражайся ни с кем, пока не призовешь его принять ислам и истину. Клянусь Аллахом! Если тебе удастся наставить хотя бы одного человека на правильный путь, это великое достижение. На самом деле ты будешь его спасителем». (аль‑Кафи. Т. 5. С. 34).
Ислам предоставляет специальные возможности для этой цели
Если кто-либо из вражеских солдат захочет прийти к мусульманам, чтобы побеседовать с ними с целью получить более четкое представление об исламе, или захочет изучить индивидуальный и коллективный образ жизни мусульман вблизи, чтобы узнать правду о них, ему могут быть обеспечены надлежащие условия для такого знакомства. С этой целью, даже если простой солдат-мусульманин даст гарантию безопасности, его обещание будет уважаться всеми мусульманами, даже мусульманским правительством.
Святой Пророк сказал:
«Все мусульмане несут общую ответственность. Обещание, данное одним из них, является обещанием всех».
Если один солдат защищает кого-либо, это следует рассматривать как защиту, предоставляемую всей мусульманской уммой.
Мир в исламе
«…мирное решение — лучше. Душам свойственна скупость…» (Коран, 4:128).
Вообще говоря, все люди по своей природе предпочитают мир. Вот почему все социальные системы, включая те, которые основывают свою философию на противоречиях и конфликтах, в долгосрочной перспективе пытаются обещать миру нерушимый мир.
Коран решительно осуждает любую войну, которая не является необходимой для защиты дела Аллаха и спасения людей от шайтанов.
«О те, которые уверовали! Принимайте ислам целиком и не следуйте по стопам дьявола. Воистину, он для вас — явный враг» (Коран, 2:208).
Ислам не только хочет, чтобы отношения между мусульманами были мирными, но и дает аналогичные указания в отношении их отношений с немусульманами.
«Если они склоняются к миру, ты тоже склоняйся к миру и уповай на Аллаха. Воистину, Он — Слышащий, Знающий» (Коран, 8:61).
Но следует заботиться о том, чтобы призыв врага к миру не был военной или политической уловкой и простым обманом.
«Если же они захотят обмануть тебя, то тебе достаточно Аллаха. Он поддержал тебя Своей помощью и верующими» (Коран, 8:62).
Полная готовность встретиться лицом к лицу с врагом
Хотя ислам придает такое большое значение миру, он хочет, чтобы мусульмане были бдительны и наготове. Он хочет, чтобы они были настолько сильны, чтобы ни один из их открытых или тайных врагов не осмелился подумать о какой-либо агрессии против них.
«Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага, а также тех, которых вы не знаете, но которых знает Аллах» (Коран, 8:60).
Следует помнить, что слово «сила» в этом аяте включает также все виды промышленной мощи. Поскольку промышленное развитие – это постоянный процесс, религиозный долг мусульман – приобретать современные отрасли промышленности и новейшие технологии. Они должны вооружиться современным оружием, но не с целью нападения на других, а для отражения любой агрессии против них по причине их слабости.
Верховая езда и стрельба из лука
Чтобы подготовить мусульманские массы к участию в джихаде за обретение независимости или защиту своего существования, была введена эффективная программа соревнований верховой езде и стрельбе из лука. Мусульман поощряли принимать участие в этих соревнованиях. Чтобы вызвать интерес у молодежи, победителям вручались соответствующие призы. Идея состояла в том, чтобы сделать мусульман подготовленными к ведению боевых действий.
Очевидно, что для этой цели были выбраны скачки и стрельба из лука с учетом условий того времени. Общий дух этого исламского наставления заключается в том, что каждый мусульманин должен в соответствии с тактикой своего времени принимать участие в общей программе обучения с целью подготовки себя к джихаду. В целом, ожидается, что каждый мусульманин должен быть сильным и способным защитить себя, свою идеологию и свою страну, чтобы ни один агрессор не смог грубо обойтись с ним.
Вечное Божественное установление состоит в том, что нация, которая не готова приносить жертвы ради защиты права и справедливости и не защищает свои собственные права и свое собственное существование, обречена на унижение и гибель.
«Тот, кто отказывается от джихада и не проявляет рвение к нему, унижен Аллахом. Он окружен бедствиями. Его сердце становится мрачным. Он отдаляется от истины. Поскольку он не воздает должное джихаду, он вовлечен в заботы и неурядицы и лишен правосудия». (Нахдж аль‑Балага. Т. 10).
Бессмертие
Коран рассматривает джихад как животворный стимул для личности и человеческого общества.
«О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь» (Коран, 8:24).
Боец, отдающий свою жизнь за дело Аллаха, бессмертен, и каждый мусульманин обязан верить в бессмертие мучеников, которые приносят высшую жертву на пути Аллаха.
«Никоим образом не считай мертвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа, радуясь тому, что Аллах даровал им по Своей милости, и ликуя от того, что их последователи, которые еще не присоединились к ним, не познают страха и не будут опечалены. Они радуются милости Аллаха и щедрости и тому, что Аллах не теряет награды верующих» (Коран, 3:169-171).
Вера в Аллаха и Его Пророка и осознание того факта, что праведность требует самопожертвования, побуждает верующего сражаться за дело Аллаха. Несмотря на его сильную любовь к своим родителям, своим детям, своему очагу и домашнему уюту, своей работе и профессии, когда он слышит призыв встать на путь Аллаха, он преисполняется рвения, намного превышающего эти привязанности, и его влечет на поле боя. Человек, воспитанный исламом, знает, что его личные интересы и привязанности естественны и уместны при условии, что они не выходят за свои пределы, не убивают его мужественный дух и не делают его слабым и трусливым. В противном случае его судьба будет такой же, какой была судьба всех слабых и трусливых в истории.
«О те, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев себе в помощники и друзья, если они предпочли вере неверие. А те из вас, которые берут их себе в помощники и друзья, являются беззаконниками. Скажи: «Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей» (Коран, 9:23-24).
Бойцы, которые не отстают в своих усилиях
«Те из верующих, которые отсиживаются, не равны тем, которые сражаются на пути Аллаха своим имуществом и своими душами, кроме тех, кто испытывает тяготы. Аллах возвысил тех, которые сражаются своим имуществом и своими душами, над теми, которые отсиживаются, на целую степень, но каждому из них Аллах обещал Наилучшее (Рай). Аллах возвысил сражающихся над отсиживающимися благодаря великой награде — ступеням от Него, прощению и милости. Аллах — Прощающий, Милосердный» (Коран, 4:95-96).
Непобедимые и неутомимые бойцы
«Воистину, Аллах любит тех, которые сражаются на Его пути рядами, словно они — прочное строение» (Коран, 61:4).
«Воистину, к тем, которые сказали: «Наш Господь — Аллах», — а потом были стойки, нисходят ангелы: «Не бойтесь и не печальтесь, а возрадуйтесь Раю, который был обещан вам. Мы — ваши помощники (или хранители) в мирской жизни и Последней жизни. Вам там уготовано все, чего пожелают ваши души! Вам там уготовано все, о чем вы попросите! Таково угощение от Прощающего, Милосердного» (Коран, 41:30-32).
«О те, которые уверовали! Когда вы встретитесь с неверующими на поле битвы, то не поворачивайтесь к ним спиной. Те, которые в такой день повернутся спиной к неверующим, кроме тех, кто разворачивается для боя или для присоединения с отрядом, навлекут на себя гнев Аллаха. Их пристанищем будет Геенна. Как же скверно это место прибытия!» (Коран, 8:15-16).
Общество, которое хочет построить ислам, это живое, подвижное и могущественное общество, несущее мировую миссию. Характеристики этого общества, которые мы кратко изложили в этой книге, должны вдохновить вас на изучение более подробных книг по этой теме, которые доступны на разных языках.
В заключение мы хотели бы отметить, что построение истинной исламской социальной системы зависит от трех вещей.
(1) Четкое понимание всех аспектов общества, которое должно быть построено на основе ислама.
(2) Понимание практических способов создания такого общества.
(3) Сознательные и решительные усилия, сопровождаемые всевозможными жертвами.
При недостатке знаний и усилий мы не можем ожидать, что когда-либо сможем пользоваться справедливой системой, угодной Аллаху. С точки зрения ислама, существует непреложный социальный принцип:
«Какими будете вы, такими будут и ваши правители».
Итак, давайте все помолимся:
«О Господь, мы хотели бы служить Тебе при благонравном правительстве, которое принесло бы достоинство исламу и мусульманам, опозорив неверие и самих неверных. О Господь, при таком правлении сделай нас одними из тех, кто призывает людей к послушанию Тебе, направляя их на Твой путь, и даруй нам, таким образом, милости этого мира и мира грядущего».
«О Господь, даруй Свой мир и благословения Мухаммаду и его потомству. Просвети мои глаза осознанием моей религии, придай уверенность моему сердцу в искренности моих поступков и помоги мне благодарить Тебя до конца моей жизни».
«О Господь, я ищу прибежища в Тебе от моего злого эго, ибо оно побуждает меня к дурным поступкам, если Ты не помилуешь меня. Я ищу прибежища в Тебе от зла проклятого сатаны, который увеличивает мои грехи».
«О Господь, сделай меня одним из твоих воинов, ибо Твоя армия всегда будет торжествовать; сделай меня одним из Твоих поборников, ибо Твоя партия всегда будет процветать, и сделай меня одним из приближенных к Тебе, ибо у Твоих приближенных никогда не будет страха и печали».
Сейед Мохаммад Бехешти
[1] Здесь слово «шиит» использовано в значении последователь, и этот аят означает, что одним из тех, кто последовал за Ноем (мир ему!), был Ибрахим (мир ему!).(См. Коран, 37:83).
[2] Шарх Нахдж аль‑Балага Ибн Абиль Хадид аль-Му‘тазили. Т. 4. С. 87.
[3] Тарих ат-Табари. Т. 7. С. 267.