Аятолла Сайид аль-Хаким и Имам Хомейни
Аятолла Сайид Мухсин аль-Хаким, который был одним из ведущих муджтахидов Наджафа в Ираке, выражал свою позицию по поводу различных событий, происходивших в Иране, в том числе земельной реформы и инцидента в медресе Фейзийе в Куме. После вероломной атаки шахского режима на ученых и священнослужителей во время инцидента в медресе Фейзийе он в одном из своих заявлений призвал их переселяться в Наджаф. Несмотря на это, дискуссия между ним и Имамом Хомейни породила множество различных версий позиции этого шиитского муджтахида по поводу революционного движения в Иране, которое выступило против колониалистов.
После смерти аятоллы Боруджерди статус ведущего религиозного авторитета шиитского мира получил Сайид Мухсин аль-Хаким из Ирака. Сайид Мухсин, который считался одним из улемов Наджафа, был известным муджтахидом, противодействовавшим распространению коммунистических идей в Ираке и выпустившим несколько фетв, которые побуждали иракский народ бороться с коммунизмом. выражал свою позицию по поводу различных событий, происходивших в Иране, в том числе земельной реформы и инцидента в медресе Фейзийе в Куме. После вероломной атаки шахского режима на ученых и священнослужителей во время инцидента в медресе Фейзийе он в одном из своих заявлений призвал их переселяться в Наджаф. Тем не менее, Сайид Мухсин аль-Хаким придерживался отличной от Имама Хомейни позиции по вопросу революционного движения и выступления против колониалистов, которая была прекрасно отражена в их диспуте. Далее мы расскажем о политической жизни Сайида Мухсина и его взглядов на проблемы Ирана и Ирака.
Краткий обзор жизни Сайида Мухсина аль-Хакима
Сайид Мухсин аль-Хаким родился в 1306 году лунной хиджры (1889 г.) в Ираке. Его отец, Сайид Махди аль-Хаким, был одним из знаменитых и выдающихся улемов Ирака. Он покинул этот бренный мир в 1895 году, когда Сайиду Мухсину было шесть лет. Поэтому его воспитанием занимался старший брат Махмуд. Аль-Хаким научился чтению и письму и начал читать Коран в семилетнем возрасте, а в девять лет начал изучение религиозных наук. Вводные дисциплины, такие как арабская литература и логика, а также ряд текстов по усуль аль-фикх («Каванин» и «Ма‘алим») и фикху («Шараи‘» и «Лум‘а»), он изучал под руководством своего брата Сайида Махмуда, а дисциплины более высокого уровня – под руководством других ученых, таких как Садик аль-Джавахири и Садег Бехбехани[1]. Он изучал высшие богословские науки на занятиях таких ученых, как Мулла Хусайнкули Хамадани, Шейх Али Джавахири, Мирза Хусайн Наини, Сайид Мухаммад-Саид Хубуби, Ага-Зийа Эраги, Бакир аль-Камуси, Сайид Али Кади, Ахунд Мухаммад-Казим Хорасани, Сайид Абу Тураб Хорасани и Шейх Али Кумми, получив степень муджтахида.
Когда началась первая мировая война аятолла Сайид Хаким был одним из ученых, отправившихся на фронт для войны с неверными. Он руководил османскими бойцами на правом фронте в Шуайбии. На фронте в Шуайбии было семнадцать тысяч бойцов, а в Эль-Курне – сорок тысяч бойцов. Народные лидеры расположили отряды добровольцев на трех фронтах: центральный фронт был в Эль-Курне и подчинялся Шейху аль-Исфахани, Махди Хайдари и Мустафе Кашани, правый фронт располагался в Шуайбии и подчинялся таким муджтахидам, как Сайид Мухаммад-Саид Хубуби, Сайид Мухсин аль-Хаким и Бахир Хайдар, а третий фронт располагался за Ховейзе и находился под командованием аятоллы Махди Халиси, аятоллы Мухаммада Халиси, аятоллы Джафара Шайха Ради, аятоллы Абд аль-Карима Джазаири и Исы Камал ад-дина[2]. Несмотря на это, Мухсин аль-Хаким придерживался особых взглядов на борьбу с колониализмом и деспотизмом, один из примеров которых можно видеть в его позиции по поводу распространения коммунизма в Ираке и событиях, происходивших в Иране в 1960-е годы.
Распространение коммунизма в Ираке
«14 июля 1958 года, когда лидеры Ирана, Пакистана и Турции ждали в Стамбуле Нури ас-Саида, короля Фейсала II и наследного принца Абд аль-Илаха, группа под названием «Свободные офицеры» под руководством генерала Абделя Керима Касема и полковника Абделя Салама Арефа воспользовалась переброской сил, имевшей целью, по-видимому, вторжение в Иорданию и Ливан, и убили короля и наследного принца»[3]. После переворота Абдель Керим 24 марта 1959 года вышел из Багдадского пакта (СЕНТО – Иран-1979) и подтвердил свою социалистическую ориентацию такими мерами, как возобновление отношений с Советским Союзом[4].
Этот момент, сопровождавшийся распространением коммунистических идей, вызвал реакцию и противодействие со стороны улемов Ирака, в том числе аятоллы Сайида Мухсина аль-Хакима, потому что коммунистические идеи очевидным образом противоречили исламским нормам и шариату. В этих условиях аятолла аль-Хаким отправил в различные города своих представителей, распространив ареал своего влияния вплоть до самых отдаленных районов Ирака. Частью мероприятий, запланированных этим благоразумным факихом и направленных на защиту идеологических рубежей религии, была активизация работы мечетей, проведение крупных религиозных конференций и создание сети библиотек по всей стране[5].
Позиции Имама Хомейни и других ученых Кума в связи с предложением аятоллы Сайида аль-Хакима послужили основанием для того, чтобы в последующем стали звучать заявления о том, что Имам Хомейни и аятолла Сайид аль-Хаким имели разногласия по политическим вопросам, и во время происходивших в Иране событий аятолла Сайид аль-Хаким не был склонен поддерживать Имама Хомейни.
В рамках этих мероприятий он выпустил несколько заявлений и фетв против коммунистов, самым известным из которых была фетва о неверии членов коммунистической партии. В ней говорилось, что «не дозволяется вступать в коммунистическую партию. Это действие является неверием и безбожием, ведущим к распространению неверия и безбожия. Да убережет Аллах вас и всех мусульман от этого и увеличит вашу веру и смирение». Тем не менее, когда баасисты во главе с Абделем Саламом устроили переворот против коммунистов, аятолла Сайид аль-Хаким не поддержал их, потому что считал баасистов деспотичными.
Позиция аятоллы Сайида аль-Хакима по событиям в Иране
Аятолла Сайид аль-Хаким также весьма сурово отреагировал на события, происходившие в Иране, в том числе принятие закона о провинциальных и областных советах, а также нападение режима Пехлеви на медресе Фейзийе. В ходе инцидента в медресе Фейзийе он отправил телеграмму, в которой выразил сожаление о случившемся и попросил ученых Кума переехать в священные города шиитов в Ираке, но те ответили на его предложение отказом, потому что, во-первых, по мнению кумских улемов, пути назад уже не было, и не оставалось иного пути, кроме как продолжать двигаться дальше к победе или мученической кончине; во-вторых, спокойная и комфортная жизнь в стране, которой правит позорная династия – это позор, который ни в коем случае неприемлем для настоящих последователей Корана, в-третьих, единогласие исламской общины, в частности, ученых ислама, могло нанести поражение заговору сил колониализма и реакции[6]. Поэтому Имам Хомейни совместно с другими улемами направил личную телеграмму в ответ аятолле Сайиду аль-Хакиму, в котором отчетливо заявил об этом: «Мы знаем, что хиджра авторитетов и ученых, да возвысит Аллах их слово, приведет к тому, что великий центр шиизма окажется на краю гибели, будет захлестнут неверием и ересью, и наши дорогие братья по вере будут страдать от пыток и болезненных мук».
Позиция Имама Хомейни и остальных улемов Кума в связи с предложением аятоллы Сайида аль-Хакима позволила в последующим некоторым авторам утверждать, что Имам Хомейни и Сайид аль-Хаким имели разногласия по политическим вопросам, и аятолла аль-Хаким не был склонен поддерживать Хомейни во время происходивших в Иране событий. В этой связи ими приводятся ссылки на диалог между аятоллой аль-Хакимом и Имамом Хомейни, произошедший в 1965 году в Наджафе, в ходе которого Имам Хомейни подверг критике причины молчания и бездействия Сайида аль-Хакима во время иранских событий и действий баасистов: «…Относительно Вашего Превосходительства я считаю, что вам не сообщают о трагических преступлениях иранского государства, а иначе вы не продолжали бы хранить молчание. В Тегеране праздновали 25-летие правления Пехлеви и насильно забрали у этого нищего народа четыреста тысяч долларов на оплату празднеств…» Аятолла Сайид аль-Хаким сказал в ответ Хомейни: «Если даже вы находитесь здесь, то он не будет рад, если я поеду в Иран, да и что можно сделать, на что это повлияет?…» Конечно, этот диалог был достаточно длинным, и его не представляется возможным целиком привести в этой статье[7].
В целом, основное его содержание состоит в прохладном отношении Сайида аль-Хакима к принятию практических мер в отношении диктаторских режимов, в том числе режима Пехлеви. Несмотря на это, в последующем Имам Хомейни указывал на этот разговор и называл в качестве причины молчания аятоллы Сайида аль-Хакима специфические условия, в которых находился Ирак, и то политическое давление, которое на него оказывали баасисты: «Раньше, когда я был в Иране, до того, как меня выслали из страны и, в итоге, приехал в Ирак, я полагал, что арабские племена, у которых было оружие, будут сопротивляться этому правлению и поставят его на место, но после того, как я приехал в Ирак, мое удивление еще больше возросло, когда я увидел, что при наличии этих племен и этой нации духовный лидер иракского народа и исламской общины оказался в осаде»[8].
Эти слова прекрасно свидетельствуют о том, что, при некоторых идейных разногласиях между Имамом Хомейни и аятоллой Сайидом аль-Хакимом, это не означало, что они придерживались разных целей и политических взглядов. В частности, несмотря на политическое давление на Сайида аль-Хакима со стороны баасистов, он выступил с вполне отчетливой реакцией на политические события в Иране, отправив телеграмму и опубликовав заявление, и до конца своих дней вел политическую борьбу. В конце концов, после всех своих политических усилий на пути ислама и подготовки таких учеников, как шейх Хусейн Вахид Хорасани, Сайид Мухаммад-Хусайн Фадлалла, Сейед Хасан Бехбехани, аятолла Сайид аль-Хаким отправился к Всевышнему 27 раби аль-авваля 1390 года лунной хиджры (2 июня 1970 года).
Заключение
Аятолла Сайид Мухсин аль-Хаким, один из политически активных муджтахидов Ирака, принадлежал к числу улемов, которые выражали свою позицию в ответ на несправедливость и притеснение со стороны диктаторских режимов, защищая ислам и мусульман. Несмотря на отчетливые заявления по поводу политических событий того времени, в отношении таких улемов, как Имам Хомейни, он придерживался осторожной позиции и проявлял терпимость к деспотичным государствам, и этот подход иногда сводился к увещеванию и наставлению вместо принятия практических мер, тогда как Имам Хомейни всегда стремился к конкретному и практическому подходу, считая только его уместным в отношении деспотичных режимов.
Захра Саиди (Институт изучения современной политической истории Ирана)
[1] Данешнаме-йе джахан-е эслам (Энциклопедия исламского мира). С. 6399 (статья «Хаким»).
[2] Гольшан-е абрар (Цветник праведников). Т. 2. Кум: Ма‘руф, 1382 (2003-2004). С. 723.
[3] Абдорреза Хушанг Махдави. Тарих-е равабет-е хареджи-йе Иран, из пайан-е джанг-е джахани-йе доввом та согут-е режим-е Пахлави (История внешних связей Ирана. С конца второй мировой войны до падения режима Пехлеви). Тегеран: Моалеф, 1368 (1989-1990). С. 146.
[4] Алиреза Азганди. Равабет-е хареджи-йе Иран, 1320-1357 (Внешние связи Ирана, 1941-1979). Тегеран: Гомес, 1384 (2005-2006). С. 399.
[5] Гольшан-е абрар. Указ. соч. С. 723.
[6] Сейед Джалалоддин Мадани. Тарих-е сияси-йе моасер-е Иран (Современная политическая история Ирана). Т. 2. Кум: Дафтар-е энтешарат-е эслами, 1391. С. 36.
[7] Садег Табатабаи. Хатерат-е сияси-йе эджтемаи-йе доктор-е Садег Табатабаи (Общественно-политические мемуары доктора Садега Табатабаи). Т. 1. Тегеран: Моассесе-йе танзим ва нашр-е асар-е Эмам Хомейни, Моассесе-йе чап-о-нашр-е Орудж, 1387 (2008-2009). С. 196-197.
[8] Сахифе-йе Эмам. Т. 14. С. 277.