Али Шариати. Подход к пониманию ислама. Лекции 1-2
Мы публикуем перевод стенограммы двух лекций доктора Али Шариати, в которых он подчеркивает универсальность ислама, описывая, как различные аспекты ислама могут быть поняты исследователями и академическими учеными в различных областях знания. В качестве примера он объясняет, что он, будучи социологом, применяет свои профессиональные знания, чтобы понять, как система и правила ислама применимы к обществу в целом (а не только к отдельным индивидам). Социологический подход к исламу стал одним из источников развития исламской общественно-политической мысли в Иране 1960-1970-х гг., что особенно важно в свете того, что конкурировать исламскому движению приходилось прежде всего с марксизмом, который был привлекателен для городской молодежи своей четкой и системной социально-экономической доктриной.
Лекция 1
Моя лекция посвящена различным подходам, которые можно использовать для знакомства с исламом. Это важная научная концепция – рассматривать множество подходов к пониманию чего-либо, чтобы прийти к определенной методологии, которая в нашем случае заключается в том, чтобы прийти к пониманию ислама.
Выработка методологии подхода к проблеме является важным аспектом научного метода. Наличие правильного метода для выяснения истины в том или ином вопросе важнее, чем наличие философии, науки или таланта.
Мы знаем, что в средние века Европа находилась в состоянии застоя в течение тысячи лет. Тем не менее, сразу после этого периода застоя она набрала революционный импульс в области науки, искусства и литературы, то есть во всех человеческих и социальных сферах. И через некоторое время это движение, эта революция умов стала основой сегодняшней цивилизации и мировой культуры. Теперь мы должны остановиться и спросить себя, как получилось, что Европа, которая находилась в состоянии застоя в течение тысячи лет, в течение двух или трех столетий внезапно изменила свое направление и открыла истину?
Это очень важный вопрос и, пожалуй, самый трудный вопрос, на который должна ответить наука.
С одной стороны, несомненно, существует множество различных факторов, которые вызвали застой Европы в Средние века, а с другой стороны, существуют различные факторы, которые внезапно разбудили дремлющую Европу и привели ее к движению и динамичному развитию.
Что касается этого момента, я должен напомнить вам, что существенным фактором, вызвавшим застой европейского разума, цивилизации и культуры в течение тысячи лет Средневековья, было использование силлогистического метода Аристотеля. Когда этот взгляд на вещи и проблемы изменился, наука, мир и общество также изменились, а вместе с ними и человеческая жизнь. Здесь мы говорим о культуре, мышлении и научном развитии.
Вот почему мы рассматриваем изменение подхода как главный фактор в этом движении. Верно также и то, что причиной перемен, согласно социологической точке зрения, является переход от феодализма к буржуазной системе, что само по себе, как известно, было следствием прорыва тщательно охранявшихся стен между исламским Востоком и христианским Западом, в частности, благодаря крестовым походам. Подход всегда имеет критическое значение, независимо от того, связан ли он с развитием или упадком.
Причиной застоя, апатии или движения и развития является не индивидуальный гений в оценке той или иной проблемы, а скорее используемая методология. В V-IV веках до н.э. существовали великие гении, которые несопоставимы с гениями XIV, XV и XVI веков н.э. Нет никаких сомнений в том, что Аристотель более гениален, чем Фрэнсис Бэкон, а Платон более гениален, чем Роджер Бэкон.
Но как получилось, что люди, которые находятся на более низком уровне гениальности, чем такие люди, как Аристотель, заложили основы для развития науки, в то время как сами эти великие гении стали причиной тысячелетнего застоя в Средние века? Как получается, что гений вызывает застой в мире, в то время как обычный человек способствует развитию науки и росту осознанности людей?
Причина в том, что второй тип нашел правильный образ мышления и методологию. Таким образом, средний ум также может найти истину, но великий гений, который не знает правильного подхода к проблемам и правильного метода мышления, не может эффективно использовать свой гений.
Вот почему мы можем видеть, что в греческой цивилизации V и IV-го веков до нашей эры существовало много гениев. Их гений повлиял на историю человечества. Все они были собраны в Афинах, но там не было изобретено ни одного колеса, в то время как в современной Европе какой-нибудь среднестатистический техник, который даже не может понять Аристотеля и его слов, зарегистрировал сотни изобретений.
Лучшим примером является Томас Эдисон, чьи философские способности уступают способностям учеников Аристотеля из третьих рук, и все же он внес больший вклад в открытие скрытых в природе законов и создание промышленности путем регистрации тысячи больших и малых изобретений, чем все студенты, которых мысли Аристотеля питали в течение 2400 лет.
Правильно мыслить – все равно что правильно ходить. Человек, у которого меньше скорости и который хромает, но выбирает прямой и ровный путь, достигнет места назначения раньше, чем чемпион-победитель, который бежит по каменистой дороге. Чемпион не достигнет своей цели, как бы быстро он ни бежал, в то время как хромой бегун, выбравший правильный путь, достигнет своей цели и пункта назначения.
Суть здесь в том, чтобы выбрать правильный метод для различных видов познания, будь то подход к литературе, обществу, искусству или психологии. Таким образом, первейшей обязанностью каждого исследователя является выбор наилучшего метода или подхода в начале своего исследования. Мы должны воспользоваться опытом, который является частью нашей исламской истории. Мы должны осознать себя ответственными последователями великой религии и прийти к правильному и методичному познанию ислама.
Наш век – не тот век, чтобы поклоняться вещам, которых мы не знаем. Это особенно верно для тех, кто образован. Их ответственность становится еще тяжелее, когда они сталкиваются с сакральным. Найти осмысленный подход к пониманию ислама – это не только наш исламский, но и научный и гуманитарный долг. Личность человека приобретает баланс благодаря тому, что его знание пропорционально тому, во что он верит.
Убеждения сами по себе не являются добродетелями. Если мы верим во что-то и не знаем этого, это не имеет никакой ценности, потому что добродетель приходит от хорошего знания того, во что мы верим. Мы верим в ислам. Поэтому мы обязаны хорошо его знать. Чтобы хорошо его понять, мы должны выработать правильный подход. Теперь возникает вопрос, какой подход лучше всего использовать для того, чтобы хорошо узнать ислам.
Для того чтобы познать истины ислама, мы не должны использовать европейский подход, такой как, например, подход, основанный на биологии, психологии или социологии. Скорее, мы должны выработать свой подход. Мы, безусловно, должны знать европейские научные методы, но мы не должны требовать от себя подражания им. Сегодня все научные методы во всех областях изменились. Они приобрели новый облик. Религиозные истины по необходимости должны делать то же самое.
Ясно, что для того, чтобы познать ислам, мы не можем выбрать какой-то один подход, исключающий все остальные, потому что ислам – это не одномерная религия. Ислам – это не та религия, которая основана исключительно на мистических чувствах человека или ограничивается отношениями между Богом и человеком. Это лишь одно из измерений исламской веры. Чтобы познать это конкретное измерение, мы должны обратиться к философскому методу, потому что отношения между человеком и Богом являются частью этой области мысли.
Другое измерение этой веры связано с образом жизни человека на этой земле. Чтобы познать истины этого измерения, мы должны использовать современные социологические и исторические методы.
Таким образом, если мы посмотрим на ислам только с одной точки зрения, мы увидим только одно измерение многогранного кристалла. Если бы мы правильно рассмотрели этот вопрос, то поняли бы, что недостаточно иметь общие знания об исламе. Сам Коран является примером множества измерений, из которых на протяжении всей истории черпались различные знания.
Один из вопросов, который обсуждали многие ученые и литературоведы, заключается в том, является ли Коран буквальным или литературным текстом. Другим измерением ислама является его философское учение и то, что заставляет человека верить в Коран. Сегодняшним философам следует учитывать это измерение.
Наиболее важным аспектом Корана, который остается наименее известным, является его человеческий аспект, состоящий из социального, исторического и психологического измерений. Одна из причин, по которой это измерение остается неизвестным, заключается в том, что социология, психология и гуманитарные науки в целом являются более новыми, что отличает их от исторических исследований и трудов, которые являются одними из старейших из когда-либо написанных.
Исторические события, связанные с племенами, судьбами народов, их взаимоотношениями и причинами упадка различных народов, упоминаются в Коране, особенно в более длинных аятах. Историк должен изучать их с научной точки зрения. Социолог должен смотреть на них с помощью социологического метода. Чтобы обсуждать и понимать проблемы естествознания и явления природы, необходим естественный метод.
Поскольку моя специализация – история и социология, я позволяю себе использовать все, что приходит мне в голову для выработки подхода. Я упомяну два метода, оба из которых основаны на одной и той же точке зрения, а именно на социально-историческом изучении гуманитарных наук. Чтобы внести ясность, я сравниваю религию с личностью.
Есть только два способа узнать великую личность. Эти два метода должны быть объединены, чтобы иметь возможность ближе познакомиться с великой личностью. Для начала следует по-научному ознакомиться со всеми его мыслями, трудами, предложениями, речами, статьями и книгами. Другими словами, необходимо знать разум, мысли и идеи человека, чтобы лучше узнать его самого. Но одних исследований недостаточно, потому что в личной жизни человека есть так много аспектов, которые не отражены в его письменных работах или речах. Появляются только их отражения, но сами они на самом деле неизвестны.
Второй способ, который дополняет наше знакомство с человеком, состоит в том, чтобы пересмотреть его жизнь и выяснить происхождение его семьи, где он родился, к какой расе и нации принадлежал, как он провел свое детство, как он воспитывался, в какой среде он рос, где он учился, кто были его учителями, с какими событиями он столкнулся в своей жизни, каковы были его победы и поражения и так далее? Таким образом, существует два фундаментальных способа узнать человека, и необходимо использовать оба из них. Первый – изучить его мысли и идеи, а второй – изучить его жизнь с самого начала.
Религия подобна индивидууму. Его труды и мысли – это его книга, которая составляет текст учения, присоединиться к которому он приглашает людей. Биография и описание религии формируют ее историю.
Таким образом, для того, чтобы знать ислам точно и детально, в соответствии с современными стандартами, существуют два основных способа. Первый – это изучение Корана, который представляет собой собрание мыслей, идей и научных знаний личности по имени Ислам. Второй – изучить историю ислама, которая описывает изменения, произошедшие с начала пророческой миссии Мухаммада до настоящего времени. Это метод, но, к сожалению, подходы к изучению ислама на сегодняшний день очень слабы, особенно в том, что касается Корана и истории ислама.
Это всего лишь заметки на полях к научному методу исследования ислама. К счастью, по мере повышения уровня осведомленности современных исламских обществ внимание мусульман к пониманию содержания Корана и анализу исламской истории возрастает с каждым днем.
Фархат Аббас в своей книге «Ночь империализма» говорит: «Социальное пробуждение стран Северной Африки, а именно Марокко, Алжира и Туниса, началось в тот день, когда шейх Мухаммад Абдо отправился в Северную Африку и начал преподавать тафсир Корана», чего обычно не делалось на религиозных собраниях.
Мы видим, что автор этой книги, несмотря на то, что он сам не религиозен, признает, что пробуждение и перемены в странах Северной Африки начались, когда мусульмане и религиоведы отложили другие религиозные исследования в сторону и стали опираться в своих фундаментальных дискуссиях на Коран и изучение его текста. Таким образом, существует два способа получения точных научных знаний о Коране. Первое – это знать, что Коран является текстом исламской мысли, а второе – знать историю ислама, которая зафиксировала многочисленные этапы его развития.
Если сегодняшние иранские мусульмане превратят свои мечети в центры социальной активности и будут опираться на оба принципа – Коран и его историю, тем самым инициируя программу просвещения масс, они заложат самую существенную основу из возможных для развития величайших изменений в исламской мысли.
Существует еще один способ познакомиться с исламом. Это метод, известный как типология. Большинство социологов сегодня считают этот метод наилучшим подходом к решению проблем социологии и, в частности, для сравнения одной школы мысли с другой. Чтобы познакомиться с исламом, я использовал метод, который также используется в Европе при изучении гуманитарных наук. Я смог прийти к методу, который может быть использован для всех религий.
Он подразумевает, что нужно выявить пять отличительных форм или аспектов религии, а затем сравнивать их с аналогичными формами в других религиях.
- Бог или боги каждой религии, которым поклоняются последователи этой религии.
- Книга религии как основа закона, который несет эта религия и призывает людей верить в него и практиковать.
- Пророк каждой религии, который провозглашает миссию этой религии.
- Форма и внешний вид тех, к кому обращается религия. Каждый пророк провозглашает свою пророческую миссию по-разному. Один обращается к народу, другой – к принцам и знати, а третий – к ученым, философам и избранным людям. Таким образом, иногда пророк предстает в образе человека, который принимает существующую структуру власти, в то время как другой пророк предстает в образе конкурента власти, выступающего против ее устройства.
- Тщательно отобранные последователи каждой религии являются примерами и представителями людей, которые обучаются этой религии и затем предлагают ее обществу и суду истории.
Чтобы правильно понять работу фабрики или обрабатываемого участка земли, который должен быть засеян, необходимо изучить товары, экспортируемые с этой фабрики, или зерно, производимое на этой земле. В случае религии люди, воспитанные этой религией, являются ее продукцией, которая производится фабрикой, в некотором смысле, производящей компоненты, из которых формируются отдельные человеческие существа. Итак, для того, чтобы иметь знания об исламе в этой системе, нужно сначала познать Бога. Есть много возможных способов прийти к познанию Бога, например, через познание существ, или через философию и просветление души, или через мистицизм, или через изучение деталей.
Но метод, который я вам представляю – это метод типологии. Во-первых, необходимо изучить тип, происхождение, образ жизни, концепцию и особенности Бога, которые учитывает ислам. Например, что такое Всемогущий? Милосерден ли Он? Превосходит ли Он существующий мир? Связан ли Он с человечеством? Превышает ли Его аспект Милосердия Его Всемогущество или наоборот? Вообще, что это за тип? Что это за Бог такой?
Чтобы разобраться должным образом в этих деталях, следует обратиться к Корану, словам Пророка или к его особым последователям, обученным самим Пророком. Эти качества либо выделяются в Коране, либо указываются в словах Пророка и его последователей, где они сравнивают Аллаха с другими богами, представленными в других религиях, такими как Ахурамазда, Яхве, Зевс и т.д.
Второй этап – это изучение Корана.
Что это за книга такая? Какие проблемы он рассматривает? Говорит ли он больше о жизни на этой земле или о загробной жизни? Обращается ли он больше к индивидуальным и моральным вопросам или к социальным аспектам? Относится ли его учение больше к материальному или к духовному? Что больше соответствовало природе или индивидууму? Наконец, какие проблемы он рассматривает, и какую форму они принимают?
Например, доказывая существование Бога в одном из аятов, он говорит нам: «Давайте очистим нашу душу, чтобы познать Бога». Изучая какой материал, мы обретем близость и узнаем подробности? Или необходимы оба способа? Мы также должны сравнить Коран с другими религиозными текстами, такими как Библия, Веды, Авеста и т.д.
Третий этап познания ислама – это знакомство с Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха!), сыном Абдаллаха, как с пророком этой религии.
Знание Пророка Ислама важно для историка, потому что, по его мнению, ни один другой человек никогда не нес такой ответственности, какую несет Пророк Ислама за произошедшее с ним бесконечно мощное событие.
Когда мы говорим о личности Пророка Ислама, наша цель состоит в том, чтобы рассмотреть и то, как он относился к человечеству, и его отношения с Богом. Другими словами, мы должны поразмыслить как о его человеческом измерении, так и о его пророческой миссии.
Например, рассматривая его человеческое измерение, мы должны изучить его манеру говорить, ходить, думать, смеяться, сидеть и спать. Мы должны понять его отношение к иностранцам, врагам, друзьям и своей семье. Кроме того, следует пересмотреть его поражения, триумфы и его реакции на социальные проблемы.
Таким образом, одним из важнейших способов постичь истину, подлинную суть и изначальную реальность ислама является знакомство с его пророком и сравнение его с другими религиозными архитекторами и пророками, такими как Моисей, Иисус, Зороастр и Будда.
Четвертый этап заключается в изучении обстоятельств появления Пророка Ислама.
Как, например, он появился перед людьми без всякого предварительного представления? Его кто-нибудь ждал? Знал ли он, в чем заключалась его пророческая миссия? Внезапно к нему приходит могущественная сила и меняет его манеру говорить или его личность таким образом, который вначале ему было трудно вынести. Какое движение присутствовало, когда он появился? К какому классу он больше тяготел? Какой класс он поднял для борьбы?
Ответы на эти вопросы помогут нам лучше узнать Пророка Ислама, а также обстоятельства его появления. Если мы сравним обстоятельства появления Пророка Ислама с приходом других пророков, положительных или отрицательных, таких как Авраам, Моисей, Зороастр, Конфуций, Будда и так далее, то мы придем к невероятным выводам.
Все пророки, за исключением тех, кто принадлежит к авраамической традиции, признавали власть, существовавшую в их время, и достигали своей миссии с помощью этой власти, в то время как авраамические пророки, от Авраама до Пророка Ислама, появлялись таким образом, что восставали против существующей власти.
Как только появился Авраам, он начал разбивать одного за другим идолов. Он ударил самого большого идола и объявил о своем неприятии многобожия.
Первым действием Моисея, одетого в одежду пастуха и с посохом в руке, было то, что он прибыл ко двору Фараона и объявить о своем несогласии с Фараоном, высказавшись в пользу объединения своего народа. Иисус начал свою борьбу с существующей властью еврейского духовенства, потому что духовенство было связано с политикой колонизации со стороны Рима и принимало ее.
Как только цепочка пророческой миссии дошла до Пророка Мухаммада, он начал свою борьбу с аристократией, рабовладельцами, землевладельцами Таифа и курайшитскими купцами. Сравнения помогут нам лучше понять истину, дух и направление этих религий.
Пятый этап познания ислама заключается в изучении личностей, которые формируют компоненты, создававшие отличные друг от друга типы людей.
Если мы решим изучать Аарона в еврейской традиции, Святого Павла в христианской традиции и Али или Хусейна в исламской традиции в качестве примеров их религии, каждая религия станет нам понятна. Знать этих людей ясно и научно было бы все равно что узнавать фабрику по товарам, которые она производит, потому что религия подобна фабрике, которая производит людей.
Сегодня вечером мы рассмотрим Хусейна как яркий пример исламской веры. На что похож тот, кто верит в Бога, Коран и Пророка? Жизнь Хусейна ясна. Его принципы очевидны, а его чуткость к социальным проблемам и судьбам людей очевидна по его самопожертвованию. Ясно, если истина, его цель и убеждения окажутся под угрозой, все отношения будут разрушены.
В дополнение к изучению жизни и мыслей Хусейна и его качеств, можно было бы сравнить его с Ибн Синой или Халладжем, которые оба являются мусульманами, на одного оказала влияние иранская философия, а на другого – суфизм. Сравнение этих трех понятий поможет нам осознать различия и сходства между философией, суфизмом и исламом.
Ибн Сина – ученый-философ и гений, который оказал большую честь науке и философии ислама. Но этот великий человек, к сожалению, погряз в литературных и философских вопросах, и когда дело доходило до общества, он легко служил тогдашней власти. Он никак не реагировал на судьбу человечества и своего общества.
На самом деле он не чувствовал никакой связи между своей судьбой и судьбой других людей. Его работа заключается только в исследовании научных проблем, и для него не имело значения, как проходит его жизнь. Он не различал, кто его поддерживал или, кто предлагал ему должность. Ему было все равно. У него не было никакой особой точки зрения. Халладж же загорается и сгорает дотла. Он не несет никакой ответственности, а только кричит и горит. От чего он сгорает?
Он обхватывает голову двумя руками из любви к Богу и идет по улицам Багдада, плача: «Восстание захватило меня. Освободи меня от огня, который горит внутри меня. Я – ничто. Я есмь Бог», что означает: «Я – это не я, а все, что существует, есть Бог». Он последовательно погружается в пламя поминания Бога, который, несомненно, был на этом этапе в его сердце. Но что, если бы иранское общество состояло из 25 миллионов Халладжей? Оно было бы похоже на сумасшедший дом, из которого все выбегали бы на улицы с криками: «Убейте меня! Убейте меня быстрее! Я этого не вынесу! У меня ничего нет! Во мне нет ничего, кроме Бога».
Такие случаи горения являются своего рода духовным безумием. Если бы все люди в обществе превратились в Хусейнов или Абу Зарров, была бы жизнь и была бы свобода. Были бы знания и ученость, а также власть и стабильность, враги были бы уничтожены, и осталась бы только любовь к Богу.
Лекция 2
В качестве введения к сегодняшней лекции, я думаю, будет нелишне упомянуть несколько моментов, прежде чем перейти к основной теме моей лекции. Эти моменты, которые я упомяну, возможно, не имеют прямого отношения к моим основным тезисам, но, тем не менее, они жизненно важны.
Существует большая и настоятельная необходимость в том, чтобы они были упомянуты. За последние несколько лет интеллектуалы пришли к выводу, что говорить о наших страданиях бесполезно. На самом деле, до сих пор мы лишь говорили об этом. Пришло время что-то с этим делать. Время для разговоров закончилось. Каждый должен начать активно исправлять свою семью и свое окружение.
На мой взгляд, в отношении этой темы наблюдается своего рода беспечность, потому что до сих пор мы не говорили о страдании. Мы не проводили научного и точного анализа этой темы. Мы только жаловались. Очевидно, что просто стонать от боли бесполезно. До сих пор мы никогда правильно не говорили о наших психологических и социальных страданиях. Может возникнуть недоразумение относительно страдания, но я должен с сожалением сказать, что мы его вообще не признаем.
Те, кто применил этот опыт на практике, кто испытал боль, кто видел трудности, разлуки, у кого были несчастья – это люди, которые переживают этот этап по-настоящему. Они знают и чувствуют, что наши разговоры о боли на самом деле сведены к минимуму. Они знают, какими малыми возможностями и осознанностью мы обладаем, чтобы распознавать боль, нечестие и отклонения. Мы не просто недостаточно говорили о наших убеждениях, нашей школе мысли и нашей религии, но мы на самом деле вообще не говорили об этом.
Разве мы можем говорить, что знаем о своих страданиях и говорили о них достаточно, и что теперь настало время действовать? Мы – религиозное общество. Наша религия должна быть основой нашей науки, но мы пока даже не знаем своей религии.
Когда мои студенты просят у меня, как у преподавателя, какие-нибудь книги по этим проблемам, мне стыдно, когда приходится отвечать на их просьбы. Стыдно, что не существует книг об этих проблемах.
Наш народ на протяжении веков имел честь следовать исламской школе Джа‘фара и ‘Али. Иран принял ислам в первом веке хиджры. Он сменил свою прежнюю религию на ислам. Он стал следовать школе Али и его сподвижников и его формы правления, будь то официально, как сейчас, или в отношении чувств, убеждений и вероучения, как раньше.
Но сегодня, когда студент просит книгу, чтобы иметь возможность изучать Али или чтобы иметь возможность узнать, кем были первые последователи Али, которые заложили основы истории шиитского ислама в первом веке и оставались верны ему в те самые трудные времена, мне остается лишь сказать ему, что таких книг нет.
Мы знаем, что некоторые из них существовали, но мы знаем их только по названиям. Позорно для народа, чьей религией является религия Али, не написать ни одной хорошей книги о нем и его сподвижниках. Позорно, что Жорж Журдак, христианин, представляет нам Али спустя 14 веков, а Джаудат ас-Саххар, брат-суннит, представляет Абу Зарра.
Салман Фарси был первым иранцем, принявшим ислам. Он занимает почетное место среди арийской расы и иранцев. Он великий человек, который внял призыву Пророка принять ислам. Он так сблизился с Пророком, что стал частью его семьи. Человек, занимающий такое почетное место как в национальном, так и в религиозном смысле, не заслуживает даже четырех страниц книги, написанной о нем на персидском языке. Но один француз написал о нем.
Я не знаю, как мы можем утверждать, что стадия познания и разговоров закончена, и что настало время действовать? Я не хочу сказать, что сейчас не время для действий, поскольку все эти вещи должны идти рука об руку. Пророк Ислама никогда не делил свою жизнь на две части, где одна часть была бы посвящена только действиям, а другая – только разговорам.
Неверно говорить, что мы слишком много говорили и не должны говорить вообще. Мы только что сетовали на это. Эти жалобы и стенания следует отложить в сторону, и мы должны говорить о страдании научным образом. Школа, в которую мы верим, должна быть основой нашего дела, нашей деятельности и наших мыслей. Мы должны знать, каким человеком был Али. Мы должны знать об Абу Зарре, Салмане и сподвижниках Пророка и Али.
К сожалению, не существует ни одной ценной или достойной прочтения книги о них, которая пользовалась бы авторитетом как с точки зрения религии, так и с точки зрения человечества. Они не переведены на персидский язык, и нам еще предстоит написать их самим.
Человека, который знает Коран в наши дни, называют выдающимся человеком, а не ученым. Ученые находятся на более высоком уровне. Выдающимися являются те, кто знает Коран, историю ислама, Пророка и его сподвижников. Они объясняют и толкуют Коран и практикуют его заповеди. Эти люди – выдающиеся, что на самом деле означает «знатоки ислама из вторых рук». Если мы посмотрим на это с такой точки зрения, то сам пророк Мухаммад, Али и Абу Зарр относятся к числу выдающихся людей ислама, а не к ученым ислама.
Таким образом, я считаю, что самая неотложная задача, стоящая перед нами, состоит в том, чтобы говорить о том, что нас беспокоит, говорить об этом точно, изучать это научным способом и познавать это. Все страдания тех, кто пытался реформировать свое общество в исламских странах, оказались либо тщетными, либо безрезультатными. Причина заключалась в том, что в ходе своей работы они не знали, что нужно делать. Несомненно, до тех пор, пока мы не узнаем, чего хотим, мы не будем знать, что делать. Поэтому наша первая задача – узнать нашу религию и школу мысли, но, к сожалению, после стольких столетий, связанных с этой религией, мы только сейчас начинаем узнавать ее.
Как я уже говорил во вчерашней лекции, существуют разные способы познакомиться с исламом. Один из них – познание Бога и сравнение этого знания с концепцией, применяемой в отношении других божеств. Или же мы можем познакомиться с Кораном и сравнить его с другими книгами. Мы можем изучить личность Пророка Ислама и сравнить ее с другими личностями, которые как реформаторы существовали на протяжении долгой истории человечества. Или же мы можем познакомиться с отдельными и выдающимися личностями этой веры и сравнить их с представителями других конфессий.
Долг сегодняшних интеллектуалов – познать ислам как школу, которая возрождает человечество, то есть как личность, так и общество. Миссия ислама состоит в том, чтобы направлять будущее человечества. Интеллектуалы должны воспринимать это как свою непреложную обязанность. Им нужно хорошенько взглянуть на эту религию и ее выдающихся личностей с точки зрения какой бы то ни было конкретной области изучения. Поскольку ислам имеет множество различных измерений и проявлений, каждый может найти новые и специализированные области, относящиеся к его предмету.
Поскольку моим предметом изучения была социология религии, я попытался сформулировать своего рода социологию религии на основе ислама, используя термины, выведенные из содержания Корана. В ходе учебы я столкнулся с новыми проблемами, о которых даже не подозревал. Например, в результате изучения ислама и Корана я обнаружил научные предложения по истории и социологии, которые отражают обычаи Пророка. Это прямо противоположно тому, что происходит, когда мы пытаемся анализировать и интерпретировать Коран как философию или когда мы используем современную науку для изучения политики Пророка или политической, социальной, психологической и моральной системы, которую он представил обществу.
Нет, проблема в чем-то другом. Дело в том, что на самом деле я вывел из Корана много новых проблем в истории и социологии. Коран и ислам натолкнули меня на эту идею, но, обратившись к ним, я нашел новые темы, относящиеся к истории, социологии и гуманитарным наукам, я продолжил свои исследования и убедился, что понял нечто важное.
С помощью Корана я обнаружил некоторые важные проблемы в современных гуманитарных науках, которые эти науки даже не принимают во внимание. Один из них – это вопрос миграции. В моей лекции под названием «Мухаммад, Печать Пророков», этот вопрос рассматривался исключительно с исторической точки зрения как миграция людей из одного места в другое. Я обнаружил, что миграция – это полная противоположность тому, что чувствуют мусульмане, когда мы обращаемся к Корану, читаем о хиджре и мухаджирах [людях, которые сопровождали Пророка из Мекки в Медину], о жизни Пророка и вообще о миграции в начале ислама. Это была не просто историческая случайность или событие.
Мусульмане считают, что хиджра была совершена группой мужчин, которым было запрещено покидать Мекку, а затем Пророк велел им отправиться в Эфиопию и Медину. Миграция, с исторической точки зрения, считается перемещением первобытного племени из одного места в другое по географическим или политическим причинам. Ислам считает это событием, которое имело место и повлияло на жизнь мусульман и Пророка Ислама.
Миграция – это глубокий философский и социальный принцип. Обратившись к истории, я обнаружил, что миграция – чрезвычайно важный и величественный принцип. Это не просто то, чем это видится историку. Даже философы истории не обращали внимания на вопрос миграции. Сейчас я говорю о том, что миграция была фактором, влияющим на всю историю.
Все двадцать семь цивилизаций, которые мы знаем исторически, возникли в результате миграций. Из этого правила нет ни одного исключения. Согласно записям, первобытное племя могло стать цивилизованным и создать более высокую культуру только тогда, когда оно сдвинулось со своего места, когда мигрировало с территории, на которой оно жило.
Я сделал вывод по этому поводу. Об этом нет упоминаний ни в истории, ни в социологии. Мой вывод пришел из ислама, из темы миграции, как она выражена в Коране, и упоминания о ней как о продолжающейся системе.
Все мировые цивилизации, от самой современной, то есть американской, до древнейшей, то есть шумерской, были созданы в результате миграций. Это означает, что первобытное племя оставалось примитивным, пока оно находилось на своей собственной земле. Как только происходила миграция, и они обосновывались на новой земле, они достигали того, что можно было бы назвать цивилизацией. Таким образом, все цивилизации являются результатом миграции первобытных племен.
Есть много вопросов, к пониманию которых я пришел благодаря Корану. Объем информации, содержащейся в нем, помог мне лучше понять исторические и социологические проблемы и увидеть их в новом свете. Поэтому я пришел к этому методу, который заключается в использовании специальных терминов Корана. Таким образом, можно обнаружить так много подходов, которые могут быть применены к новейшей из наук – наукам о человеке.
Величайшая проблема истории и социологии и, в частности, социологии ислама состоит в том, чтобы найти главную причину изменений в обществах. Что является главным фактором, который заставляет общество меняться и трансформироваться или внезапно терпеть крах и приходить в упадок? Какой фактор приводит общество к позитивной мутации, так что через одно или два столетия его материальная и духовная форма и содержание меняются, а также приводят к изменению всех индивидуальных и социальных отношений? Это проблема, которая сохраняется на протяжении веков.
В течение последних ста десяти лет этот вопрос откровенно и тщательно рассматривался в социологических и исторических исследованиях. Всегда возникает вопрос: «Что является двигателем истории и фундаментальным фактором изменений и трансформаций человеческих обществ?»
Вот где наука социология терпит крах: каждая школа делает акцент на одном аспекте проблемы. Некоторые школы на самом деле не верят в историю и считают ее собранием повествований о прошлом. Они считают ее бесполезной. Эти группы не принимают ни один закон или факт в качестве стандарта социологии. В мире существует своего рода научный анархизм, который на самом деле пессимистичен в отношении философии социологии и гуманитарных наук. Он рассматривает случайность как основной фактор и утверждает, что все изменения, мутации и революции, которые существуют в нациях, возникают случайно.
Например, арабы нападают на Иран, а Иран случайно терпит поражение. Иранцы становятся мусульманами, и Чингисхан случайно нападает на Иран, а правительство Ирана просто оказывается слабым, поэтому оно терпит поражение вместе с исламом и иранским образом жизни. Они все меняются местами. Все эти основные факторы рассматриваются как случайности.
Другая группа – материалисты, которые верят в тоталитарный взгляд на историю. Они верят, что история и общество, с самого начала и до наших дней, подобны дереву. Это дерево, лишенное собственной воли, было семенем, которое раскололось, выросло из земли, пустив корни, а затем развило ствол и крону. Оно начало расти и с тех пор превратилось в большое дерево. Оно обязано давать плоды и цвести в начале весны. Оно обязано развиваться и разрастаться.
Эта группа также считает, что на протяжении всей истории человеческие общества выживали благодаря законам, которые существуют в обществе, подобно законам, существующим в природе. Следовательно, убеждения отдельных людей никоим образом не влияют на судьбу их обществ. Общество – это естественное явление, которое возникает в результате действия естественных законов.
Третья группа считает, что историей управляют личности, такие как фашисты и нацисты. В эту группу входят такие великие ученые, как Карлейль, написавший жизнеописание Пророка Ислама, Эмерсон и так далее. Они верят, что законы – это всего лишь инструменты в руках человечества и что они не оказывают никакого влияния на общество. По их мнению, среднестатистический человек или человек ниже среднего уровня не имеет никакого отношения к изменению общества. Они также считаются просто инструментами.
Единственный фактор, который реформирует общества, развивает их или вызывает их упадок – это великие личности. Эмерсон говорит: «Назовите мне десять великих личностей, и я расскажу вам историю человечества, не читая ни одной книги. Познакомьте меня с Пророком Ислама, чтобы я мог рассказать вам историю ислама. Представьте мне Наполеона, и я расскажу историю современной Европы».
С этой точки зрения, судьба общества и человечества находится в руках великих личностей, которые являются лидерами нашего общества. Следовательно, подъем или упадок обществ не зависит от людей и не является результатом действия определенных законов окружающей среды и общества, а также не является результатом простых случайностей. Скорее всего, все находится в руках великих личностей, которые время от времени появляются в обществе и меняют его судьбу, а иногда и судьбу всего человечества.
Карлейль пишет, описывая жизнь Пророка Ислама: «Пророку Ислама было отказано во время его первого призыва, обращенного к его родственникам. Достопочтенный Али, которому было десять лет, встал с места, внял его призыву и поклялся в верности». Затем Карлейль резюмирует основы своего образа мыслей: «Эта маленькая рука, положенная на великую руку, изменила ход истории». Нет такой школы, мировоззрения, нового или старого, демократического или иного, которое верило бы в то, что народные массы являются главным фактором трансформации и перемен в нашем обществе. Школы демократии верят, что наилучшая форма правления – это правление, в котором участвуют люди.
Но с самого зарождения афинской демократии и до настоящего времени ни одна школа не верила в то, что люди являются главным фактором, вызывающим перемены и трансформации в обществе. Это означает, что наиболее демократичные из социологов считают, что лучший способ управлять и формировать административную организацию – это тот, в котором люди участвуют, голосуют и выбирают свое правительство. Однако они не рассматривают этих людей как фундаментальный фактор перехода и изменения общества. Скорее, они либо принимают детерминистскую точку зрения или верят в великих личностей как основополагающий фактор, либо верят в случайности или вероятность божественной воли как главного фактора перемен.
Те, кто придерживается теории культа личности, делятся на две группы. Одна группа верит, что такая великая личность, как Будда, Моисей или Иисус, изменит общество. Это индивидуалисты. Другая группа считает, что сначала появляется личность, а затем за ней следует группа специалистов, гениев и выдающихся людей общества, которые окружают его и образуют группу. Эта группа называется «элитой», и именно они поведут общество к своим целям. Они известны как элитисты.
Однако и ислам, и Коран придерживаются другой точки зрения. Как правило, в исламе величайшей личностью является Пророк. Если бы ислам верил в роль великой личности как основного фактора трансформации и перемен в обществе и истории, тогда они рассматривали бы всех пророков и особенно Пророка Ислама как основной фактор трансформации и перемен.
Но здесь нечто иное. Это нечто большее, чем качества и миссия Пророка Ислама, которые четко описаны в Коране и связаны с донесением послания. Он несет ответственность за передачу сообщения. Он – благовестник. Он даже расстраивается, когда не может вести людей так, как ему хочется, и когда они не прислушиваются к его словам. Бог неоднократно объясняет ему, в очень многих аятах: «Твоя миссия состоит только в том, чтобы донести послание. Тебе не следует тревожиться. Увещевай людей и показывай им путь. Ты никоим образом не несешь ответственности за их продвижение».
Пророк в Коране не рассматривается как главный фактор трансформации и изменения истории, но представлен как посланник, который должен открыть людям школу мысли и путь к истине. Его миссия на этом заканчивается. Таким образом, от людей зависит, выбирать эту школу мысли или нет, руководствоваться ею или нет. В этой религии нет места теории случайности, потому что все дела находятся в руках Бога.
Следовательно, случайность, означающая событие без какой-либо причины или какой-либо конечной цели, невообразима ни в природе, ни в человеческом обществе. Даже другие пророки или великие личности, о которых упоминается в Коране, делают это с чувством пессимизма. Хотя там и говорится о них как о праведниках и непорочных, он никогда не считает их эффективным фактором трансформации и изменения свих обществ.
Как правило, люди, к которым обращаются в каждой школе мысли и религии, являются фундаментальным и эффективным фактором изменения этого общества в рамках этой школы мысли. В соответствии с этим мы видим, что во различных частях Корана говорится о самих людях (ан-нас). Пророк послан с миссией к людям. Он обращается к людям. Люди расспрашивают его и допытываются. Он является переходным фактором для продвижения людей. Люди сами несут ответственность за общество и историю.
Это слово, «люди», ценное слово. Единственное слово, которое близко к нему – это масса (туде). В социологии масса означает совокупность людей без учета классовых различий или других показателей, которые отличали бы их от остальных человеческих групп. Следовательно, масса означает людей, когда мы не принимаем во внимание какую-то конкретную, классическую форму или социальную группу.
Слова «человек» (инсан) и «человечество» (башар) также относятся к людям, но «человек» означает моральное качество, а «человечество» относится к людям вместе с их животными свойствами. Синоним «масса» означает просто «люди», без какой-либо дополнительной классификации.
Здесь напрашивается новый вывод, и он заключается в том, что ислам является первой социальной школой мысли, которая рассматривает людей как основу и фундаментальный фактор общества и истории, а также как ответственных за разногласия внутри истории и общества. Он говорит не об избранных, о которых говорит Ницше, и не о знати и аристократах, о которых упоминает Платон. Дело не в великих личностях Карлейля и Эмерсона, не в чистокровных людях Алексиса Карреля, не в духовенстве и интеллектуалах, а в людях как таковых.
Важно изучить это и сравнить с другими школами мысли. К кому обращаются различные школы мысли? Некоторые школы общаются с образованными людьми и интеллектуалами, другие – с выдающейся или избранной группой. Третьи разговаривают с высшей группой или расой, а четвертые – со сверхлюдьми. Мы находим и такие из них, в которых уделяется внимание особому классу общества, такому как пролетариат или буржуазия.
Но ни одна из этих привилегированных групп не существует в исламе. Фундаментальным фактором изменений и переходного периода в обществе являются люди, независимо от их конкретной формы, лица, классовых различий или любой другой классификации.
Другим важным фактором, вытекающим из Корана, является то, что, поскольку он обращен к людям, они несут ответственность за фундаментальные цели, в то же время они являются главной силой в формировании судьбы общества через личность, случайности и традиции. Таким образом, мы можем сказать, что личность, традиция, случайность и массы – это четыре фундаментальные силы, которые вызывают трансформацию и изменения в обществе.
Традиция заимствована из ислама и Корана. Общество имеет бесспорное происхождение. Как указывает Коран, у общества есть один путь, одна политика, то есть особая природа. На самом деле все общества имеют определенные взгляды на определенные неизменные законы. Общество подобно живому существу, которое, как и всякое живое существо, следует определенным, неизменным научным законам. Из-за этого все преобразования и перемены в обществе строятся на определенных традициях. На данный момент кажется, что ислам приближается к детерминистской интерпретации истории и социологии, но ислам на этом не останавливается. В нем подчеркивается, что как человечество, так и отдельный человек несут ответственность за свою судьбу.
«Им уготована награда, которую они заслужили, а у вас будет то, что вы заслужили», (2:134) и «Воистину, Бог не меняет состояния людей до тех пор, пока они не изменят то, что есть в них самих» (13:11).
Эти два аята показывают социальную ответственность, в то время как каждая душа несет ответственность за то, что она приобрела, что указывает на ответственность каждого отдельного человека.
И общество, и отдельный человек несут ответственность перед Творцом, в то же время каждый сам определяет свою судьбу. Эти два явления не только не противоречат друг другу, но и фактически дополняют друг друга.
То же самое имеет место и в природе. Фермер несет ответственность за плоды деревьев в саду и рост растений. Он несет ответственность за то, чтобы получать лучшие плоды с растений и деревьев. Следовательно, он в определенной степени несет ответственность за продукт. С другой стороны, мы знаем, что в природе существуют определенные законы, которые формируют почву для изменений и трансформаций, происходящих в растениях и овощах. Это определенные, неизменяемые законы.
Следовательно, люди, в соответствии со своей конкретной научной дисциплиной или сферой деятельности, могут использовать неизменные законы, присущие растениям. Фермер никогда не сможет ввести в действие новый закон в природе и не сможет уничтожить какие-либо другие имеющиеся законы. Законы, которые существуют в природе, навязаны фермеру, и он не может их изменить. В то же время у него есть власть изменять устоявшиеся обычаи и законы ботаники с помощью научных приемов и применять эти принудительные законы, об изменении которых не может быть и речи. Он может превратить обычный плод в более качественный с помощью существующих законов. Именно в этом заключается ответственность человека в обществе. То есть общество подобно саду, основанному на Божьих обычаях. Благодаря этому оно растет и эволюционирует.
Но на человеке лежит ответственность. Он не может просто принять точку зрения фаталиста или точку зрения исторического детерминизма и тем самым освободить себя от ответственности. Человек не может отказаться от своей ответственности, имея дело с судьбой этого общества. Коран, признавая, что общество построено на неизменных законах, никоим образом не отрицает ответственности человечества и отдельных людей. В этой школе мысли они несут ответственность за то, чтобы знать обычаи и реформировать их по мере развития общества. Как? Благодаря их собственным знаниям.
Почему фермер несет большую ответственность за улучшение и развитие своих полей? Потому что он лучше знает эти обычаи и, как следствие, у него больше свободы изменять судьбу деревьев и растений. Чем лучше человек знаком с обычаями и правилами общества, тем больше у него ответственности, а также больше свободы в изменении и преобразовании общества. Религия ислам, если мы рассматриваем ее как социологическую школу мысли, исходит из того, что изменения и трансформация общества основаны не просто на случайности, потому что общество – живое существо и имеет неизменные научные и человеческие обычаи.
Люди обладают свободой воли, с помощью которой они могут строить и предсказывать лучшую судьбу как для своего общества, так и для отдельного человека, принимая участие в его принципах и обычаях. Ответственность людей основана на вере в то, что общество подобно живому существу, которое реагирует на всё в соответствии с научными законами. Таким образом, с одной точки зрения, человек означает волю, а с другой – общество, то есть обычай или традицию. Согласно Корану, обычаи не поддаются изменению, и человек несет прямую ответственность за свою личность и общество. Следовательно, человек свободен быть активным и трудиться, но в то же время он обязан следовать правилам, существующим в природе, чтобы осуществлять эту свободу.
Личность в исламе не считается созидательной силой. Даже пророки не считаются личностями, которые привносят в свое общество новые обычаи. С точки зрения социологии, достоинства пророков по отношению к другим учителям — если исключить их пророческую функцию — заключаются в том, что они знали и понимали Божественное участие в природе лучше, чем реформаторы.
Именно из-за этого они смогли лучше использовать свою свободу для достижения своих целей в обществе. История показала, что это правда. Пророки были более успешны, чем реформаторы, не являвшиеся пророками.
Реформаторы часто выражали в своих книгах более гуманные тезисы и лозунги, но они не изменяли свое общество. Они не построили никаких цивилизаций. Именно пророки создавали общества и делали историю. Дело не в том, что они вводили новые обычаи, имея дело с божественным законом, как говорят фашисты и почитатели героев.
Скорее всего, они открывали Божьи обычаи в обществе и природе благодаря своим пророческим способностям. Они достигали своей цели и своей миссии, следуя этим обычаям благодаря своей силе воли. Теория случайности также не имеет философского значения в исламе, потому что Бог на самом деле непосредственно и непрерывно вмешивается во все дела. Поскольку случайность не имеет логической причины или конечной цели, она не может возникнуть в обществе или природе.
Существует своего рода случайность, если мы посмотрим на ее особое значение, которое играет определенную роль в судьбе человечества. Например, Чингисхан появляется в Монголии. Он получает контроль с помощью существовавших тогда социальных обычаев. Он создает великую силу, но поражение Ирана от рук Чингиса – это случайность, которой могло и не произойти. Подобные происшествия действительно происходят, и они могут повлиять на некоторые общества.
Как мы уже отмечали, есть четыре фактора: личность, случайность, обычай и массы, которые влияют на судьбу обществ, но, с точки зрения ислама, наиболее эффективными из них являются факторы масс и обычаев, потому что массы представляют волю народа, а обычай относится к научным законам, существующим в обществе.
Соотношение роли каждого из этих факторов в судьбе общества зависит от условий, в которых оно находится. В обществе, где человечество означает массу, а люди по большей части прогрессивны и достигли высшей ступени дисциплины и культуры, роль личности меньше.
Однако в обществах, которые не достигли такой стадии цивилизации, как племя или семья, лидер или личность могут быть более эффективными. Следовательно, на каждой ступени развития общества с точки зрения развития или отсталости один из этих четырех упомянутых факторов оказывает большее влияние по сравнению с тремя другими.
В исламе личность Пророка играет фундаментальную роль в трансформации, изменении и преобразовании структуры будущей цивилизации, а также в изменении направления истории, потому что Пророк Ислама появляется в определенном географическом ареале (Аравийский полуостров), где цивилизация соответствует его географии. Это полуостров, который с трех сторон окружен морем, но на нем сухо и нет воды. Его соседи со всех сторон имели великие цивилизации.
На севере находилась цивилизация Греции и Восточного Рима, на востоке – цивилизация Ирана, на юго-востоке – индийская цивилизация и на северо-востоке – еврейская цивилизация. С ним соседствуют религии, основанные Моисеем, Иисусом, Зороастром, а также великие арийская и семитская цивилизации.
Когда появляется Пророк Ислама, некоторые из этих цивилизаций процветают на полуострове, но особые географические условия этого полуострова таковы, что не только пары морской воды не попадают на полуостров, но и ни одна из этих цивилизаций не оставляет на полуострове ни малейшего следа.
Поэтому, по мнению социологов, Пророк Ислама является величайшим фактором изменений и трансформаций своего общества. Историк видит великую волну катастроф, которая возникла в VII веке нашей эры на Аравийском полуострове. Она накрыла всё, что его окружало. Это привело к возникновению великой цивилизации и общества. Именно здесь историк должен обязательно связать великую волну и все мысли и изменения, связанные с этой величайшей трансформацией в истории человечества, которой является ислам, с личностью Мухаммада, сына Абдаллаха, после изучения полуострова, где царит полный вакуум культуры и цивилизации, и где массы людей живут в самых трудных обстоятельствах. Личность Пророка содержит в себе особые и исключительные условия.
Вообще говоря, существует пять факторов, которые формируют отдельных людей. Первый – это фактор матери, которая формирует склад и духовное измерение человечества. Иезуиты говорят: «Отдавайте мне своего ребенка, пока ему не исполнится семь лет, и после этого, куда бы ребенок ни пошел, он останется иезуитом до конца своей жизни. Мать питает человеческий дух, придавая ему глубину, тонкость и чувства. Ее особые жесты дают грудному ребенку первый урок. Вторым фактором в формировании человека является отец, который формирует другие измерения души ребенка. Третьим фактором, который формирует форму и четкие измерения человеческого существа, является школа. Четвертое – это окружающая среда и общество.
Поскольку окружающая среда является мощной и величественной, она будет оказывать большее воздействие на людей. Например, влияние окружающей среды на человека, живущего в деревне, отличается от ее влияния на того, кто живет в большом городе. Пятым фактором в формировании человеческих существ является общая культура нации или общая культура мира.
Таким образом, существует пять форм или измерений, которые в совокупности образуют каркас, в который вливается человеческий дух.
Образование приобретает особую форму, которая придается человеческому духу для достижения определенных целей, потому что, если человек не получает образования, он вырастает таким, что оказывается бесполезным для общества и наших целей. Мы придаем человеку форму, чтобы, когда он вырастет, он был полезен обществу.
Но в жизни Пророка Ислама, которая должна была стать величайшим личностным фактором в преобразовании и изменении истории, ни один из вышеперечисленных факторов не повлиял на его дух. На самом деле ему намеренно не навязывалась никакая форма, не придавалась никакая форма искусственной дисциплины, как это обычно бывает с человеком. Он был послан сокрушить всех идолов, и если бы он сам превратился в одного из них, то не смог бы выполнить свою миссию.
Он мог бы стать великим врачом, но по греческому образцу, или великим философом, но по иранскому образцу, или математиком, но в той форме, которая подходила для того времени. Однако он был послан с миссией, чтобы вырасти в среде, лишенной культуры и цивилизации, и не принимать ни одну из этих форм.
Вот почему, когда он открывает глаза, он видит не своего отца, а руку, которая должна увести его от любой формы, увести в пустыню. В то время у арабов был обычай забирать своих детей в пустыню, пока им не исполнится два года, чтобы они провели период грудного вскармливания в пустыне, а затем вернулись в город и расли рядом с матерью.
Но у Мухаммеда был прямо противоположный опыт. Как только его доставляют в Мекку, он возвращается в пустыню. Он живет там до тех пор, пока ему не исполнится пять лет. Вскоре после этого его мать умирает. Эти особые средства для развития детей оказываются отброшены, чтобы позже он мог сломать греческие, арабские, еврейские, христианские и зороастрийские шаблоны и создать новый шаблон, новую форму.
И снова под предлогом того, что он пастух, судьба уводит его из города в пустыню, чтобы город и окружающая среда не наложили свой отпечаток на его дух, который должен течь свободно. Поскольку дух общества не влияет на него, он развивается в обществе, которое на самом деле является частью общей культуры. Он неграмотен. Ему не навязываются никакая школа и никакой образ жизни.
Мы видим, что величайшая роль личности, которой предстоит выполнить эту великую миссию, состояла в том, чтобы держать ее подальше от всех школ мысли, от всех форм, которые были приемлемыми в его время и формировали людей такими, какими они были. Случилось так, что человек, который должен разрушить все храмы огня, закрыть все академии и построить на их месте мечети, который должен разрушить все расовые, местные и региональные стереотипы, сам не будет иметь определенного стереотипа до своего рождения, так что ни одно из первых измерений не отпечатается в нем.
Его мать удерживали от него на расстоянии, чтобы доброта и ласки матери не повлияли на его дух через нежность лирического стихотворения, ибо он должен был стать жестким и могущественным. Он родился на засушливом полуострове, который далек от какой-либо общей культуры, так что этот великий дух не принимает в себя никакой культуры, цивилизации или веры. Дух, который должен терпеливо переносить и осуществлять эту самую необычную миссию, не может сформироваться ни в какой обычной форме. Это ограничение является величайшим возможным благом, которое могло бы быть даровано этой личности, призванной сыграть главную роль в этом беспрецедентном событии истории.