Мохаммад-Таги Месбах Язди. Вызовы Исламской революции. Глава 4. Религиозный плюрализм (часть 2)
Представляем вашему вниманию книгу «Исследования и вызовы», основанную на серии ежемесячных выступлений видного иранского мыслителя и философа аятоллы Мохаммад-Таги Месбаха Язди перед представителями иранского академического сообщества в рамках реализации задачи сближения между университетами и богословскими семинариями, которая была провозглашена Исламской Республикой с самого начала ее существования. На этих сессиях аятолла Месбах Язди, идеолог правого фланга лагеря иранских консерваторов, рассматривает вопросы, предложенные для обсуждения другими профессорами. В этой книге представлены девять из этих лекций.
Продолжая дальше дискуссию о плюрализме, на этой лекции уместно рассмотреть рациональные мотивы, стоящие за ростом религиозного плюрализма, и то, какие еще мотивы, помимо политических, возможно, стоят за этой мыслью, что побуждает некоторых поднимать этот вопрос с рациональными и логичными (по крайней мере, по их мнению) мотивами, будучи по-настоящему свободными от всякой злобы и неприязни. Анализируя этот вопрос, мы должны сказать, что, исключая политические мотивы, можно принять во внимание, по крайней мере, два мотива.
Участие психологического фактора в возникновении плюрализма
Первый мотив носит психологический характер: в настоящее время в мире проживает почти шесть миллиардов человек, исповедующих различные религии, вероучения и конфессии. Их склонность к определенной религии, направлению или деноминации обусловлена не враждебностью к другим религиям и ущемлением их прав: скорее, большинство из них принимают определенную религию или направление только потому, что они родились в определенном географическом регионе и стране или их родители исповедовали указанные религии и направления. Многие из них действительно преданы и верны таинствам и законам своей религии.
Учитывая это объяснение, если мы верим, что все религии, кроме ислама, являются ложными, и те, кто их исповедует, будут брошены в адский огонь, и что среди мусульман все школы мысли [мазхабы] и направления, кроме шиитского ислама, являются ложными, а все их последователи будут брошены в адский огонь, тогда мы должны сказать, что, за исключением всего лишь двадцати миллионов человек в мире (и даже это число зависит от уровня веры и добрых дел каждого человека), все остальные, составляющие почти пять миллиардов восемьдесят миллионов человек, находятся в заблуждении, являются еретиками и обитателями ада, где их ждет наказание.
Можно ли с этим мириться? Что плохого в слепых, которые только из-за того, что родились в христианских странах, имели родителей-христиан и приняли христианство, которому они так преданы, что они должны навлечь на себя Божий гнев и наказание?
Эта проблема усугубляется тем фактом, что даже среди мусульман-шиитов-исна‘ашаритов много грешников, нечестивцев [фасик] и развратников [фаджир]. У них правильная вера, но из-за их порочных и неправильных поступков им также придется столкнуться с Божьей карой и муками в адском пламени. Если это действительно так, то все будут брошены в ад! Как гласит известная персидская пословица, «Останутся только Али и его пруд (каусар)!» То есть в загробной жизни не останется никого (кто будет допущен в рай), кто мог бы испить из пруда Каусар!
Таким образом, эта психологическая проблема, которая оказывает давление на разум и душу человека, раздражает его и затрудняет ее принятие, побуждает его думать, что все люди хороши и что они спасены. Мусульмане, в частности шииты-исна‘ашариты, придерживаются истины, в то время как религии других народов также хороши и законны. На самом деле, некоторые из них более набожны, искренни и более преданы своим религиям, чем мы. В любом случае, признание множественности религий как чего-то правильного и законного избавляет человека от духовных проблем и психологического волнения.
Социальный фактор в возникновении плюрализма
Вторым фактором, который, возможно, подкрепляет религиозный плюрализм в сознании людей, является социальный. На протяжении всей истории многочисленные разрушительные войны и конфликты имели религиозную и конфессиональную подоплеку. Люди сражались друг с другом и участвовали в войнах, убийствах и грабежах только из-за религиозных и конфессиональных разногласий. Ярким и известным примером таких войн являются крестовые походы, в ходе которых были убиты тысячи христиан и мусульман, столько разрушений они принесли и столько богатств, ресурсов и сооружений было потрачено на ведение войн, что богатства, ресурсы и сооружения можно было бы использовать для развития и благосостояния человечества.
Даже сегодня в одной из прогрессивных стран и в так называемом цивилизованном мире, а именно в Великобритании, мы являемся свидетелями кровавых конфликтов между католиками и протестантами. Более того, в Индии, Пакистане и некоторых африканских странах в начале XXI века мы все еще являемся свидетелями религиозных войн и межконфессиональных конфликтов и последующих разрушений, убийств и грабежей, хотя эти проблемы можно было бы легко решить. Если мы поверим, что и ислам, и христианство хороши, и католики, и протестанты истинны, и сунниты, и шииты на прямом пути [сират аль-мустаким], то злобная рука дьявола, называемая «религиозными войнами» и «межконфессиональными спорами», будет отсечена от человеческого общества.
Кстати, разве не правильно, что современное цивилизованное человечество вместо насильственного и агрессивного отношения к верам и религиям придерживается сосуществования, мира и искренности, отбрасывает догматизм и абсолютизм, относится с уважением ко всем религиям и вероучениям, считая убеждения и воззрения других людей такими же законными, как и наши собственные убеждения? Войны и конфликты – дело рук невежественных и нецивилизованных людей. Предполагается, что современный человек цивилизован и разумен!
Помимо политических и эгоистических мотивов, есть, по крайней мере, два рациональных мотива для возникновения и принятия плюрализма. Один из них – эмоциональный, утверждающий, что немыслимо, чтобы все люди попали в ад, в то время как второй направлен на предотвращение войн и кровопролития. Теперь вопрос в том, является ли это решением данных проблем? Если мы хотим предотвратить религиозные войны и межконфессиональные конфликты, то единственный способ это сделать – сказать, что все религии правильны и истинны? И если мы хотим оградить бесчисленное множество людей, которые ни в чем не виноваты, а просто из-за каких-то социальных проблем и своих взглядов не смогли найти правильный путь, которым, на наш взгляд, является ислам, от попадания в ад, то единственный способ – сказать, что идолопоклонство индуистов, доктрина о троице в христианстве и монотеизм [таухид] мусульман – все это правильно и законно? Неужели нет другого выхода?
Анализ психологических мотивов в объяснении плюрализма
В ответ мы должны сказать, что относительно того, что все люди, которые не приняли шиитский ислам исна‘ашаритского толка, попадут в ад, следует заявить, что этот вопрос недействителен, и ислам такого не говорит. Действительно, мы говорим, что правильная школа мысли только одна, но люди, которых мы считаем обитателями ада и удостоившимися кары, являются упрямцами [ахль аль-‘инад]. То есть, хотя им ясна истина, они не принимают ее по причине вражды или из-за других мотивов. Если человек по какой-либо причине не смог установить истину, то решение в отношении него отличается от решения в отношении человека, который установил истину, но не принимает ее. Истоки этого вопроса можно проследить в дискуссии об интеллектуально обездоленных [мустад‘аф фикри], слабых (или имеющих оправдание) невеждах [джахиль касир] и виновных (или не имеющих оправдания) невеждах [джахиль мукассир], которая представляет собой дискуссию в сфере права [фикх] и теологии [‘ильм аль-калам].
Термин «мустад‘аф» иногда применяется к людям, которые в социальном плане находятся под властью могущественных тиранов и лишены доступа к истине [хакк] и своим правам [хукук]. Но этот же термин также связан с богословием и относится к человеку, который по причине слабости понимания лишен возможности встать на правильный путь. Слабость понимания может быть вызвана различными факторами. Например, он никогда не был знаком с исламом, и до него ничего не доходило об этом, или это было доведено до его сведения, но из-за слабости понимания он был не в состоянии усвоить доказательства, или он может усвоить доказательства, но живет в обществе, где выдвигаются сомнения по поводу этих доказательств, на которые он сам не может ответить и не может проконсультироваться с кем-либо, чтобы прояснить эти сомнения, и есть еще много других факторов.
Аналогичным образом, незнание истины иногда является преступным невежеством [джахль таксири], а в других случаях –простительным невежеством, и, соответственно, невежественных можно разделить на две категории, то есть на виновных в невежестве [джахиль мукассир] и имеющих оправдание в своем невежестве [джахиль касир]. Термин «джахиль мукассир» применяется к человеку, который, несмотря на доступ ко всем возможностям и способностям, таким как интеллектуальная зрелость, сила ума, социальная свобода, доступ к информации и другие возможности, проявляет небрежность и медлит, не приступая к поиску и постижению истины. «Джахиль касир» – это человек, который по какой-либо причине не имеет доступа к истине, и у него не было возможности установить ее.
Таким образом, мы имеем дело с тремя типами людей:
(1) те, кто признал истину, но не подчиняется ей по причине злобы, фанатизма, вражды и других факторов;
(2) те, кто не знает истины, но в их распоряжении есть все средства для ее обнаружения;
(3) те, кто не знает истины и не имеет средств, чтобы открыть ее.
Согласно учению ислама, как это очевидно, первая группа будет людьми, подвергшимися наказанию, и обитателями ада. «Джахиль мукассир» также будет наказан соразмерно степени своей вины, но он не может пребывать в аду вечно. С человеком категории «джахиль касир», которого также можно считать интеллектуально обездоленным [мустад‘аф], в День Воскресения поступят особым образом, как указано в некоторых преданиях. В любом случае, неправильно утверждать, что он должен быть прямо и безоговорочно брошен в адский огонь. Следовательно, нет никакой корреляции между верой в единство истинной религии и верой в то, что подавляющее большинство людей на земле являются обитателями ада.
Оценка социального фактора в объяснении плюрализма
Что касается второго мотива, то есть войн, вызванных религиозными и сектантскими разногласиями, мы также должны сказать, что мы согласны с тем, что последователи различных религий, школ мысли и направлений не должны воевать друг с другом на почве религиозных и идеологических разногласий. Вместо этого предполагается, что они должны мирно жить вместе. Однако для нас вера во все религии как в истинные не является единственным решением этой проблемы. Есть и другие пути, и ислам предложил другое решение этой проблемы. Во-первых, ислам призывает как мусульман, так и последователей других религий вести интеллектуальные дискуссии и логические рассуждения друг с другом о своих убеждениях:
«…и веди спор с ними наилучшим образом…» (16:125).
Во-вторых, на практике, с точки зрения отношения мусульман к немусульманам, последние также делятся на группы:
(1) Последователи монотеистических и божественных религий: ислам проявляет особое отношение к последователям таких религий, как христианство, иудаизм и зороастризм, несмотря на искажения истинной основы и сути, которые имели место в них, и относится к ним с большой учтивостью. Их жизнь, имущество и святыни уважаются, они могут строить свои синагоги, храмы и святилища в исламском обществе и совершать в них богослужения, они могут заключать браки, разводиться и совершать другие сделки в соответствии со своими религиозными законами, взимать налоги, аналогичные таким религиозным налогам, как хумс и закят, которые мусульмане должны платить Исламскому государству, и ислам также взимает налог, который называется термином «джизья», взамен которого им гарантируется защита их жизни и имущества, а также предоставляются другие социальные услуги. Во многих правах они равны мусульманам, не имея с ними никаких различий. Мы все слышали, что ученый и справедливый лидер ислама Али (мир ему!) в ответ на несправедливость, совершенную по отношению к немусульманскому подданному Исламского государства, и конфискацию армией Муавии ножного браслета у еврейской женщины, сказал: «Если мусульманин умрет от горя, то в этом не будет ничего удивительного, и его нельзя винить».
(2) Неверующие, с которыми имеется договор [кафир му‘ахид]: Другая группа немусульман – это неверующие по договору, не являются последователями монотеистических религий, но на основе договора с исламским правительством они могут жить вместе с мусульманами и даже в исламском обществе. Конечно, их права, статусы и условия не идентичны: они различаются в зависимости от типа контракта, который они заключили с исламским правительством, но ислам хорошо относится к этой группе немусульман, а их жизнь, имущество и честь защищены.
(3) Враждебно настроенные неверующие [кафир харби]: Третья группа немусульман состоит из тех, кто, как это принято называть, не стоит ни на каком «прямом пути» [сират аль-мустаким] и не желает соблюдать какие-либо соглашения или договоры, и если они вообще когда-либо подписывают какой-нибудь договор, то нарушают его:
«…не станут соблюдать перед вами ни родственных, ни договорных обязательств…» (9:8).
Что касается этой группы, ислам говорит, что если они не склонны к каким-либо дискуссиям и дебатам и не соблюдают какие-либо договоры, мы должны начать войну против них и силой заставить их подчиниться. Конечно, даже в этом случае ислам не говорит, что они должны быть убиты и истреблены вместе с их потомством. Скорее, война должна продолжаться до тех пор, пока они не будут готовы пойти на мир, образумиться и больше не будут разжигать смуту
Поэтому по отношению к немусульманам ислам на начальном этапе призывает к обсуждению и дебатам, чтобы они осознали истину с помощью логики и аргументов и знали, кто прав. На втором этапе, даже в случае отсутствия согласия с этим отдельных лиц или групп, ислам не ведет против них войну в одностороннем порядке. Он скорее призывает их к миру и мирному сосуществованию.
Историческое описание отношения ислама к немусульманам
В этой связи представляется уместным рассказать о христианах из Наджрана, с которыми Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) провел разумную беседу и победил их в диспуте, но, несмотря на это, они не подчинились и не пожелали стать мусульманами. Бог приказал Пророку (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) пригласить их на молитву [мубахала], и на следующий день они должны были встретиться в определенном месте, чтобы призвать друг на друга проклятие, и тот, кто был не на той стороне, должен был навлечь на себя Божий гнев. Поначалу христиане Наджрана приняли это предложение, но на следующий день, когда они увидели, что Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) пришел вместе со своими самыми дорогими и ближайшими родственниками, а именно с дочерью Фатимой, ‘Али, Имамом аль-Хасаном и Имамом аль-Хусейном (да будет доволен ими Аллах!), отступили и не пожелали принимать вызов в виде взаимного проклятия. Вместо этого они заключили соглашение и стали платить джизью исламскому правительству.
В любом случае, мы видим, что признание истинности всех религий и сект – не единственный способ предотвратить религиозные войны и межконфессиональные конфликты. На самом деле, есть и другие способы, и сам ислам предлагает логичное и очень продвинутое решение этой проблемы.
Давайте теперь вернемся к основной теме обсуждения и займемся изучением, анализом и критикой доказательств плюрализма. Прежде всего, мы должны отметить, что, как упоминалось ранее, плюрализм проявляется в различных областях. В настоящее время мы рассматриваем религиозный плюрализм и не занимаемся другими областями, такими как политический плюрализм, экономический плюрализм и тому подобное, и их обоснованность или необоснованность, а также другие их аспекты выходят за рамки нашего обсуждения.
Действительно, в наше время Джон Хик считается основателем религиозного плюрализма и написал много работ в этой области, но единого толкования религиозного плюрализма и того, что он означает, не существует. Существуют различные толкования этого понятия, и можно выделить, по крайней мере, три способа его толкования.
Первое толкование религиозного плюрализма
Первое утверждение состоит в том, что «Все религии представляют собой смесь истины и лжи, и среди них нет чистой истины или лжи». Чтобы объяснить эту позицию, следует отметить, что, если вы изучите различные религии в мире, то заметите, что у нас нет полностью подлинной или ложной религии. Между ними очень много общего. Многие законы, верования и моральные ценности одной религии также подтверждаются другой религией. Например, в Коране говорится, что «Мы также предписали вам то, что мы предписали сынам Израиля». Например, что касается вопроса о возмездии [кисас], то об этом говорится, что «Это заповедь, которую Мы установили для иудеев и христиан»[1].
Соответственно, во всех религиях вы также можете найти суеверия и неправильные убеждения. Таким образом, во всех областях верований, законов или моральных ценностей в мире есть доля истины, но во всей полноте ее нельзя найти в одном месте. Скорее всего, в каждой религии есть только доля истины. По этой причине вам нет необходимости придерживаться только какой-то определенной религии и верить в нее. На самом деле, вы можете быть евреем, христианином, мусульманином, буддистом и носителем других верований одновременно в том смысле, что верите в то хорошее, что есть в каждом из них, и подчиняетесь ему.
Вы также можете найти положительные элементы, такие как душевный покой, концентрация, избавление от мирской суеты и тому подобное, в буддизме, в котором нет веры в Бога. Конечно, это утверждение имеет и догматическую подоплеку, поскольку оно утверждает, что сочетание истины и лжи в каждой религии достигло такой пропорции, что нельзя даже сказать, что одна из них лучше другой, скорее, они находятся в одинаковом состоянии.
Несколько умеренный тон этого утверждения заключается в том, что во всех религиях есть как истина, так и ложь, но процент истины и лжи во всех них неодинаков, поскольку между ними есть различия, которые делают одни религии относительно превосходящими другие. Но, в любом случае, ни одна из них не обладает абсолютным превосходством, и все они имеют как положительные, так и отрицательные стороны.
Оценка
Оценивая это утверждение, прежде всего, мы должны заявить, что, учитывая одну и ту же общую информацию о различных религиях, каждый здравомыслящий человек подтвердит, что нельзя сказать, что между различными религиями нет предпочтительных, и что все они равны. В некоторых из этих религий есть практики и верования, о которых стыдно упоминать и писать. Кстати, можно ли приравнивать поклонение таким животным, как корова и собака, к поклонению Богу?
Является ли убеждение и вера идолопоклонников в Индии, которые поклоняются детородному органу и преклоняются перед ним, и бесплодных людей, которые пьют его семя, равными и тождественными спасительному учению ислама, которое представляет собой совокупность бесчисленных достоинств и добродетелей и учит поклонению Единому Истинному Богу?! Во всяком случае, на наш взгляд, совершенно очевидно, что говорить о равенстве и одинаковости всех религий, заявлять о равенстве ценностей и выбирать какую-либо из них – это не убедительно ни для одного разумного человека.
Во-вторых, в частности для нас, мусульман, которые верят в ислам и Коран, такая тема неприемлема. Мы не можем принимать часть Корана, отрицая при этом другую его часть. Отрицать часть Корана – все равно что отрицать его полностью, никто не может считать себя мусульманином, не принимая при этом какую-либо часть Корана. В связи с этим в Коране говорится:
«Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую часть? Воздаянием тому, кто совершает подобное, будет позор в мирской жизни, а в День воскресения они будут подвергнуты еще более ужасным мучениям. Аллах не находится в неведении о том, что вы совершаете» (2:85)
В другом месте также говорится:
«Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», – и хотят найти путь между этим, являются подлинными неверующими. Мы приготовили для неверующих унизительные мучения» (4:150-151).
По нашему мнению, то есть по мнению мусульман, все, что было передано людям в виде ислама и Корана от Бога и Его посланников, является абсолютно правильным и правдивым, и в него не вкралось никакой лжи и суеверий:
«Воистину, те, которые не уверовали в Напоминание, когда оно дошло до них, будут наказаны. Воистину, это – могущественное Писание. Ложь не подберется к нему ни спереди, ни сзади. Оно ниспослано от Мудрого, Достохвального» (41:41-42).
Конечно, нет ничего плохого в том, чтобы верить, как мы верим, в существование некоторых элементов истины в других религиях, в чем нет никаких проблем. Например, этот знаменитый зороастрийский девиз «Хорошая речь, хорошие мысли, хорошие поступки» – хороший девиз, и никто его не отвергает. Это особенно верно в отношении таких религий, как христианство, иудаизм и зороастризм, которые имеют божественное происхождение и коренятся в божественном откровении, хотя, по нашему убеждению, они пострадали от искажений.
Тем не менее, в них все еще существуют убеждения и элементы истины. Однако следует отметить, что это не означает, что мы должны также верить в то, что ислам, как и другие религии, представляет собой смесь истины и лжи, и говорить, что не имеет значения, являетесь ли вы мусульманином, иудеем, христианином или зороастрийцем. Скорее, как говорилось ранее, согласно нашей вере, ислам, который Бог ниспослал через Своих посланников, является абсолютной истиной и не содержит ни капли лжи.
Вторая интерпретация религиозного плюрализма
Второе утверждение, выдвигаемое среди прочих тем, разъясняющих религиозный плюрализм, заключается в том, что «Все религии – это различные пути, ведущие к единой истине». Первое утверждение утверждает, что истины разделены между различными религиями, и каждая религия содержит только ее часть. Однако второе утверждение гласит, что истина – это не что иное, как нечто одно, и существуют различные способы достижения ее, которые относятся к различным религиям. Например, в Тегеран ведут разные пути, и люди едут в Тегеран разными путями с востока, запада, севера и юга. Истина, которую ищут люди, – это не что иное, как нечто единое, но к ней можно прийти различными путями, такими как ислам, христианство, иудаизм, буддизм и другие религии.
Как и у первого утверждения, у этого также есть категорическая и умеренная версии. Категорическая версия утверждает, что в качественном и количественном отношении все эти способы идентичны, и между ними нет никакой разницы. Умеренная версия придерживается мнения, что эти различные пути сходятся в одной точке, но они имеют различия с точки зрения расстояния, дальности и близости (количества), а также с точки зрения прямизны или кривизны (качества). Один маршрут длиннее, а другой короче: один прямой, а другой извилистый. Например, по сравнению с христианством ислам – это прямой и более короткий путь, но, если человек исповедует христианство и добросовестно соблюдает его предписания, он также достигнет истины.
В попытке доказать и закрепить это второе положение иногда цитируются стихи, притчи и аллегории из поэм мистиков.
В итоге, если приподнять завесу воображения, можно увидеть лицо Возлюбленного, и «Наши слова различны, но на самом деле это не что иное, как описание одного и того же прекрасного лица».
Оценка второй интерпретации
Приемлемо ли это утверждение, на основании которого можно признать религиозный плюрализм и утверждать, что все религии, включая христианство, зороастризм, иудаизм, ислам, буддизм и прочие, ведут человека к истине, совершенству и счастью?
Отвечая на этот вопрос, теоретически и принципиально, конечно же, такое предположение возможно. Возьмем, к примеру, круг: его различные радиусы ведут к центру и сходятся в одной точке. И все же, можно ли доказать, что то же самое верно в отношении имеющихся сегодня религий? Немного поразмыслив, станет ясно, что ответ на этот вопрос отрицательный.
Первое, что принимается во внимание в исламе – это монотеизм [таухид] и признание Единого Бога: «Чтобы достичь успеха, говорите: «Нет бога, кроме Аллаха»».
Но в христианстве придерживаются по этому вопросу такого мнения: «Воистину, Бог един в трех лицах» (Троица).
То есть у нас есть три ипостаси Бога. Одна из них – Отец, который является главной ипостасью Бога. Другая – Сын, а третья – Святой Дух. Некоторые также говорят, что третьей ипостасью Бога является Марьям (Святая Мария). Эта вера, которая технически называется Троицей, решительно осуждается исламом и Священным Кораном, который выступает против нее, считая неверующими тех, кто верит в это:
«Не уверовали те, которые говорят: «Аллах является третьим в троице». Нет божества, кроме Единственного Бога! Если они не отрекутся от того, что говорят, то неверующих из их числа коснутся мучительные страдания» (5:73).
Коран называет чрезвычайно удивительной христианскую веру в Бога и в то, что «‘Иса (Иисус) – сын Божий»:
«Они говорят: «Милостивый взял Себе сына». Этим вы совершаете ужасное злодеяние. Небо готово расколоться, земля готова разверзнуться, а горы готовы рассыпаться в прах от того что они приписывают Милостивому сына» (19:88-91).
Это действительно очень выразительное описание. Вера в Троицу и в то, что Иисус – сын Божий, настолько порочна и разрушительна, что в результате этого небеса, земля и горы вот-вот будут разрушены и исчезнут с лица земли. Принимая во внимание такие описания, можно ли сказать, что и вера в Троицу, и вера в монотеизм ведут к одной и той же истине?! Одна религия (ислам) утверждает, что свинина запрещена к употреблению и является грязной, в то время как другая утверждает, что она очень вкусная, и в том, чтобы есть ее, нет ничего плохого. Ислам говорит, что алкогольные напитки – это худшее из всего, что есть, и дело рук сатаны, в то время как христианство утверждает, что некоторые вина – это кровь Бога.
Во время Евхаристии священник предлагает вам хлеб и вино, говоря, что как только это вино смешается с вашей кровью, оно станет кровью Божьей! Учитывая эти различные верования, разумные и зрелые люди, даже дети, поймут, что эти две религии никогда не сойдутся в одной точке. Один говорит, что до тех пор, пока вы не выпьете вина, вы не станете благочестивым, в то время как другой говорит, что пить это – сатанинское деяние. И все же мы по-прежнему утверждаем, что оба они ведут к одной и той же истине! Очевидно, что это неприятное утверждение и что оно больше похоже на вымысел и поэзию, чем на реальность, если только мы также не будем считать тождественными Бога и сатану и не скажем: «Ты – моя цель в посещении Каабы и храма идолов!»
Действительно, нет ничего удивительного и неожиданного в том, что, несмотря на неоспоримые факты, некоторые все еще настаивают на существовании «прямых путей», полагая, что, несмотря на все эти кажущиеся противоречия и контрасты между религиями, все они придут к одному и тому же результату. Как могут ислам, который утверждает, что «Бог есть», и буддизм, который утверждает, что «Бога нет», быть одновременно истинными?! Как могут и Али (мир ему!), и Муавия, и Имам аль-Хусейн (мир ему!), и Язид, и Шимр ибн Зу-ль-Джаушан быть истинными, и следовать за кем-либо из них – значит идти прямым путем, ведущим к одной и той же точке?! Одно направлено на восток, а другое – на запад, одно направлено на север, а другое – на юг, эти два направления полностью противоположны друг другу, и они являются двумя противоположными полюсами. И все же мы по-прежнему настаиваем на том, что все это прямые пути, ведущие к одной и той же истине!
«О бедуин! Я боюсь, что ты не дойдешь до Каабы, потому что дорога, по которой ты идешь, ведет в Туркестан (а не в Мекку)!»
В любом случае, эта вторая интерпретация религиозного плюрализма, согласно которой все наши религии и направления придут к одному и тому же результату, конечно же, хороша и привлекательна, в виде стихотворений, но лишена реальных оснований и правды, и ее ложность более очевидна, чем солнечный свет.
Третья интерпретация религиозного плюрализма
Третье положение о религиозном плюрализме на самом деле основано на определенном эпистемологическом фундаменте, согласно которому все эмоциональные и неэмпирические переживания бессмысленны и не могут быть отвергнуты или подтверждены. Конечно, пространное объяснение этого основания связано с эпистемологическими дискуссиями, но в этой книге, объясняя это основание, мы могли бы сказать следующее:
В дискуссии о знании и эпистемологии некоторые (например, позитивисты) говорят, что имеющиеся у нас знания и гнозис обычно делятся на две категории: одна категория состоит из знаний и информации, которые могут быть объективно восприняты органами чувств. Например, я говорю, что эта лампа включена. Это можно ощутить с помощью органов чувств. Просто выключите включатель, везде станет темно и ничего не будет видно. Опять же, когда вы включите включатель, везде будет светло, и вы сможете видеть все, что вас окружает. Или, когда мы говорим, что огонь может обжигать, это утверждение можно ощутить с помощью органов чувств. Вы подносите руку к огню и видите, что он обжигает ее. Этот набор фактов и знаний, которые можно ощутить и пережить на опыте, называется истинным и ложным, правильным и неправильным. Путь к его открытию также лежит через опыт и чувства.
Между тем, другой набор наших фактов и знаний состоит из тех, которые невозможно ощутить и пережить на опыте. Это группа вещей, которые нельзя объективно и эмпирически опровергнуть и доказать, или о которых говорят, что они лишены какого-либо смысла, или о которых говорят, что они истинны и ложны, и никто не может судить о них как таковых. Радикальные позитивисты говорят, что подобные вещи вообще не имеют смысла, и это все равно, что сказать, что свет этой лампы кислый на вкус, или что свет этой лампы – король Англии!
Точно так же, как эти два описания бессмысленны и нелепы, то же самое верно и в отношении всех неэмпирических и неощутимых описаний. Религиозные описания относятся к этой категории. Такие утверждения, как «Бог есть», «Бог един и неповторим», «Бог состоит из троицы» и «Бога не существует», являются бессмысленными утверждениями, и спорить об их достоверности или недействительности бесполезно. Не имеет значения, какое заявление вы сделаете. Независимо от того, говорите ли вы: «Бог един и неповторим» или «Бог состоит из троицы», эти два утверждения по своей ценности совершенно идентичны, потому что на самом деле они вообще не имеют ценности, значения и осмысленности. Ни одно из них не является предметом одежды, который нужно носить, пищей, которую нужно употреблять, и с их помощью не может быть решена ни одна из наших жизненных проблем!
Однако, что касается непостижимых и неэмпирических объяснений или так называемых метафизических, позитивисты, которые в некоторой степени придерживаются умеренных взглядов, говорят, что эти объяснения не лишены смысла, но в любом случае, поскольку они находятся за пределами человеческих чувств и опыта, мы не можем ни отрицать, ни утверждать их. Результатом такого взгляда является своего рода скептицизм и релятивизм. То есть, в отношении непостижимых и неэмпирических свидетельств, таких как религиозные, мы либо говорим, что не знаем об их правдивости или ложности, либо что их истинность или ложность, правильность или неправильность различаются в зависимости от различий между разными временами, отдельными людьми и обществами. Все они являются одновременно истинными и ложными, правильными и неправильными, в зависимости от того, чью личность, в какой период, в каком обществе и в какой среде мы оцениваем.
Иногда также говорят, что моральные понятия и вещи, относящиеся к добру и злу, что можно и чего нельзя делать, не имеют ничего общего с действительностью или недействительностью, истиной или ложью. Такие утверждения, как «Человек должен поступать справедливо», «Человек не должен угнетать других», «Говорить правду – это хорошо» и «Лгать – плохо» – это чувства, вкусы, эмоции и тому подобное. Схожими с ними являются цветовые предпочтения человека, которые, даже будучи вопросом рационального порядка, не имеют под собой аргументированной и доказательной базы.
Как бы то ни было, согласно этой третьей интерпретации религиозного плюрализма, разница между религиями и религиозными воззрениями подобна разнице между зеленым и желтым, о которых нельзя с уверенностью сказать, что один цвет непривлекателен, а другой – привлекателен, но скорее следует сказать, что оба цвета хороши и прекрасны, или что, в конце концов, поскольку их реальность и сущность нам неизвестна, и в настоящее время мы не можем отбросить или принять ни одно из них, мы не должны спорить о них. Они одинаковы, и не имеет значения, в какие из них мы верим и чего придерживаемся.
Оценка третьей интерпретации религиозного плюрализма
При рассмотрении этой интерпретации религиозного плюрализма нет иного выбора, кроме как тщательно изучить его эпистемологические основы. При этом, прежде всего, мы должны иметь в виду, что в области эпистемологии мы будем иметь дело со следующими вопросами:
- Являются ли объяснения, которые не предполагают наличия воспринимаемой и эмпирической реальности, бессмысленными, как утверждают радикальные позитивисты?
- Разве не могут описания, состоящие из моральных ценностей и касающиеся хорошего и плохого, что можно и чего нельзя делать, быть охарактеризованы как достоверные или недостоверные, и что при их рассмотрении не идет речи об истине или лжи?
- В целом, является ли любое знание, будь то в сфере того, что можно и чего нельзя, относительным, и что у нас нет абсолютного, фиксированного и определенного мнения на этот счет? Или это не так, и мы также можем быть уверены в этих вопросах, как и в том, что должно быть?
- Что касается религиозного знания, есть ли у нас что-то определенное, неизменное и абсолютное? Зависят ли все виды религиозного знания от наших интерпретаций и так называемых прочтений? Это и есть дискуссия о герменевтике и герменевтическая интерпретация религиозного текста.
При рассмотрении обоснованности или недействительности третьей интерпретации религиозного плюрализма необходимо прояснить ответы на вышеуказанные вопросы. С Божьей помощью, мы разберемся с ними на следующей лекции.
Мохаммад-Таги Месбах Язди
Источник: Мохаммад-Таги Месбах Язди. Кавешха ва чалешха, под ред. Мохаммад-Мехди Надери Комми (Кум: Образовательный и исследовательский институт Имама Хомейни, весна 1382 года Хиджры (2003)). Том 1. 192 с.
[1] «Мы предписали им в нем: душа — за душу, око — за око, нос — за нос, ухо — за ухо, зуб — за зуб, а за раны — возмездие. Но если кто-нибудь пожертвует этим, то это станет для него искуплением. Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками. Вслед за ними Мы отправили Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), с подтверждением истинности того, что было прежде ниспослано в Таурате (Торе). Мы даровали ему Инджил (Евангелие), в котором было верное руководство и свет, которое подтверждало то, что прежде было ниспослано в Таурате (Торе). Он был верным руководством и увещеванием для богобоязненных. Пусть люди Инджила (Евангелия) судят согласно тому, что Аллах ниспослал в нем. Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами. Мы ниспослали тебе Писание с истиной в подтверждение прежних Писаний, и для того, чтобы оно предохраняло их (или свидетельствовало о них; или возвысилось над ними). Суди же их согласно тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их желаниям, уклоняясь от явившейся к тебе истины. Каждому из вас Мы установили закон и путь. Если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас одной общиной, однако Он разделил вас, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам. Состязайтесь же в добрых делах. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и Он поведает вам о том, в чем вы расходились во мнениях» (Коран, 5:45-48).