Мохаммад Мохаммади Рейшахри. Книга правления Имама Али (мир ему!). Ч. 2.
В этой работе иранского шиитского священнослужителя и государственного деятеля Мохаммада Рейшахри (1946-2022), название которой в оригинале звучит как «Сиясат-наме-йе Эмам Али», представлены основы политики Имама Али в административной, политической, военной, социальной, культурной, экономической и судебной сферах. Автор рассказывает о политической мысли и практической политике Имама Али, его практическом поведении в годы его Имамата и халифата, особенностях исламского правления и мусульманских правителей, взаимной ответственности между исламским государством и народом, факторах слабости и падения государств, факторах слабости и падения правителей, укреплении обществ, условиях присяги на верность исламскому правителю, поведении мусульман (народа и правительства) по отношению к оппозиционным группам. В книге также приводится анализ сражений Имама Али, рассматриваются различные аспекты послания Имама Али своего наместнику Малику аль-Аштару.
Мохаммад Рейшахри был первым министром разведки и национальной безопасности Исламской Республики Иран (1984-1989), занимал пост генерального прокурора ИРИ (1991-1993). В 1996 году он создал и возглавил Общество защиты ценностей Исламской революции. Принимал участие в президентских выборах 1997 года. С 2016 года и вплоть до самой смерти в 2022 году являлся членом Совета экспертов, ключевого государственного органа страны, отвечающего за избрание Верховного Лидера.
Общее обоснование государственной мудрости Имама Али
Али (мир ему!) возглавил халифат по требованию и настоянию общественности, и его правление завершилось его мученической смертью 21 рамадана 40 года лунной хиджры (28 января 661 года). Люди привыкли к правлению трех халифов на протяжении предшествовавших 25 лет, когда проводилась такая политика и принимались такие решения, что Имам не считал многие из них обоснованными: ему было так же трудно изменить настроение людей, как «повернуть текучую воду в обратном направлении», а в некоторых случаях это было и вовсе невозможно.
Таким образом, он принял халифат с крайней сдержанностью и благоразумием и только после того, как неоднократно отказывался от него – чтобы никто даже не подумал, что он жаждет правления. Однако с самого начала он недвусмысленно изложил свои планы на будущее и перечислил трудности этого пути.
Отдельные аспекты политики Имама Али (мир ему!) и некоторые из его политических позиций с тех пор уже давно поднимались в дискуссиях и вызывали критику. Те, кто воспринимал политику как инструмент власти и стремился доминировать над людьми благодаря занятию государственных постов, не терпели некоторых политических позиций Имама. В конце концов, следует знать, что Али (мир ему!) принял правление для того, чтобы вершить правосудие, и взялся за политику как инструмент управления на основе прав человека и удовлетворения законных человеческих потребностей.
Рассматривая его правление и власть под этим углом зрения и оценивая их по этому критерию, мы увидим, что то, что делал Имам, точно соответствовало его высоким целям, было хорошо обосновано и скрупулезно организовано.
Но те, кто не смотрит под этим углом зрения, не принимают позицию Имама в избирательном совете Умара по назначению халифа и считают настойчивость в смещении Муавии в начале его правления, когда основы его власти еще не были прочно заложены, далекой от дипломатических подходов и говорят что Али (мир ему!) был храбрым и бесстрашным воином, но не политиком.
Они говорят: если Али (мир ему!) был человеком дипломатичным, то почему в избирательном совете, назначенном Умаром для назначения халифа после него, он не принял предложение ‘Абд ар-Рахмана присягнуть ему на верность при условии, что он действовал бы в соответствии с указаниями Абу Бакра и Умара? Это было дипломатично в том случае, если бы он принял условие, но после создания своего правительства действовал бы по-своему и следовал бы своим собственным путем. Последовал ли Усман, который принял это условие, по их стопам?!
Если бы Имам действовал дипломатично, ему не следовало так обращаться с оппозицией, особенно с Талхой и Зубайром, которые были надежными фигурами, и с Муавией, который был влиятельным в Шаме (Сирия). Он должен был пойти на временный компромисс и выполнить их требования, но после установления своего правления он должен был начать искоренять их власть. Но он этого не сделал, и в его политической жизни было много подобных случаев, когда Али (мир ему!) избегал дипломатических ухищрений. Настойчивость Имама в отношении моральных и исламских ценностей создала проблемы в установлении его авторитета и господства и заставила его столкнуться с серьезными трудностями. Прежде всего, мы сейчас обратимся к словам Ибн Аби аль-Хадида по этому поводу:
«Знайте, что группа тех, кто не осознает превосходства Амир аль-Муминина, считает Умара более дипломатичным, чем он, хотя они и считают его более знающим, чем Умар»[1].
Ибн Аби аль-Хадид продолжает:
«В своей «Аш-Шифа» Ибн Сина подтвердил это, и наш учитель питал симпатию к этому (предмету), затронув его в своем «Аль-Гурар». Также его враги и оппоненты предполагают, что Муавия более дипломатичен, а его руководство более правильное, чем у Али (мир ему!)»[2].
Приведенные нами далее краткие сведения являются общим ответом на все критические замечания, высказанные в адрес политики Имама Али (мир ему!), тогда как подробные ответы на отдельные вопросы будут представлены в следующих главах.
Наиболее важным моментом в ответе на этот вопрос является акцент на отношении к политике и правлению. Если политику рассматривать как средство властвования над сердцами или интерпретировать как правление на основе прав людей и реальных потребностей общества, и если мы посмотрим на позицию Али (мир ему!) с такой точки зрения, то мы поймем, что Имам Али (мир ему!) – величайший государственный деятель в истории, второй после Святого Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), однако если мы рассматриваем политику и государственное управление как средство достижения власти и доминирования или интерпретируем их как использование людей в своих интересах и эксплуататорское господство над ними, тогда позиция Имама не подлежит защите.
Очевидно, что Имам был осведомлен об этих проблемах и знал, как их использовать, но из-за своей приверженности Божественному закону, этическим ценностям и своего акцента на правах людей он не считал их использование допустимым. Следующий хадис, приведенный с его слов, ясно указывает на вышеуказанный факт:
«Если бы не тот факт, что заговорам и обману – место в огне, я был бы лучшим из заговорщиков»[3].
«Увы! Если бы не набожность, я был бы самым ловким из всех арабов»[4].
Он также сказал:
«Клянусь Аллахом, что Муавия не умнее меня, но он практикует обман и бесчинствует, и если бы не отвратительность обмана, я был бы самым большим ловкачом из всех людей, но любой вид обмана греховен, и любой грех – это прикрытие, и для любого обманщика в день Воскресения будет поднято знамя, по которому его можно будет опознать»[5].
Соответственно, Имам хорошо знал, как подавлять голоса людей, как заставить замолчать громкие крики, как обманывать людей хитростями, как вселять страх в их сердца с помощью власти, как исправлять неуправляемых жадных скряг с помощью обольщения и как насаждать нарушения прав человека, массовые убийства, внутренние распри и мятежи. Но он – Али, ориентированный на истину, сознающий Бога и верующий в Воскресение, чья приверженность истине и этическим ценностям, а также чей акцент на Божественных принципах не давали ему проводить незаконную политику. Имам часто ссылался на эти факты, например, в следующем хадисе:
«Конечно, я знаю, что может исправить вас и как можно выпрямить вашу кривизну. Но я не стану исправлять вас, портя себя самого»[6].
Он четко заявляет, что знает, как дисциплинировать людей, и знаком с политикой травли, позволяющей подавить их за короткое время, но он не применяет ее, поскольку считает, что она развращает самого дисциплинирующего.
Удивительно, но такие действия, по мнению Али (мир ему!), прежде всего втягивают государственного деятеля в ужасную область травли людей, доминирования над ними и, как он выразился, к нечестию. Вот почему он призывает людей: «Никогда не занимайтесь исправлением ценой порчи самого исправляющего!»
Достойные слова Имама указывают на то, что мнимое исправление неизбежно ведет к нечестию.
Под этим, очевидно, Имам подразумевал исправление незаконными способами, вроде проведения экономической реформы ценой принесения в жертву социальной справедливости в современном мире. Имам не терпит подобных реформ. Он хорошо знал, как, с одной стороны, обмануть политически влиятельных оппонентов и преступников и заставить их замолчать, пообещав удовлетворить их алчность и мало-помалу избавиться от них, а, с другой стороны, обещать людям восстановить их права и делать упор на развитие Божественных и человеческих ценностей, но стоило бы ему только заложить основы своего правления, он бы делал все, что пожелает, и нарушал все обещания, как это всегда делали государственные деятели. Если бы он поступил так, он больше не был бы Али ибн Аби Талибом. Скорее, он был бы простым государственным деятелем, как и другие государственные деятели.
Такая страстная преданность людей Али (мир ему!) на протяжении истории обусловлена его собственной приверженностью истине. Теперь нам следует внимательно посмотреть, где были зацикленные на власти лицемеры и самозванцы, а, с другой стороны, каковы были причины долговечной популярности Али (мир ему!) в истории и на протяжении длительного периода времени. Почему в сердцах людей так много любви к Али (мир ему!)? Мы повторяем здесь, что Али (мир ему!) рассматривает политику как средство установления истины и восстановления прав людей, а не как средство господства над ними.
Реформы Али были направлены исключительно на возрождение сиры и сунны Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и его методов правления. Имам Али (мир ему!) не мог проводить политику, противоречившую ценностям, антирелигиозную и антигуманную. Вот почему Али (мир ему!) столкнулся с теми же трудностями, с которыми имел дело Святой Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!)[7].
Терпя лишения и проявляя стойкость перед муками и трудностями, Али (мир ему!) попытался еще раз воспроизвести лучезарную перспективу правления Пророка и государственной политики Посланника Аллаха в истории ислама и представить поколениям грядущих столетий эффективную, справедливую и прекрасную манеру правления.
Причины одиночества Имама Али (мир ему!)
Теперь, ближе к концу этого краткого анализа, мы поднимем важный вопрос: если управление государством на основе вышеупомянутой политики было практически возможно, такая политика является правильной и компетентной, почему тогда люди за короткое время отдалились от такого ориентированного на истину государственного деятеля, как Имам Али (мир ему!), которого они выбрали своим лидером при широкой поддержке и оставили его без помощи в последние месяцы его жизни?
Постановка вопроса
Давайте углубимся в различные аспекты этой темы и поднимем проблему более четко. Основные вопросы здесь таковы: что стало причиной столь широкого дистанцирования людей от Али (мир ему!) за не столь уж и длительный период? Почему Имам (мир ему!) не смог на практике сохранить широкую поддержку своего правительства народом? Почему узы близости между правителем и народом в период правления Имама Али (мир ему!) были разорваны, и люди были разобщены до такой степени, что Имам не мог обеспечить согласие между теми, кто непосредственно присягнул ему на верность, и поддерживать «единство слова» среди них?
Почему Имам (мир ему!) жаловался на отсутствие поддержки со стороны народа в ходе реализации им своих благородных целей и осуществления реформ в последние дни своей жизни и с болью говорил об этом?
«Я далек от того, чтобы когда-либо с вашей помощью устранить помутнение в правосудии и исправить кривизну (проникшую) в истину»[8].
Почему он считал их источником душераздирающей боли в своей политической жизни и говорил:
«Я хочу вылечить (болезни) с вашей помощью, но вы сами – моя боль»[9]?
Он жаловался на непослушание и бунты, говоря:
«Я опутан людьми, которые не повинуются»[10].
Он сетовал на их разделение и бесплодное скопление с их разобщенными сердцами, говоря:
«В вашем множестве нет обилия, поскольку ваши сердца едва ли объединены»[11].
Он мечтал о том, чтобы с ним было хотя бы несколько его соратников по битве при Бадре:
«Если бы у меня было столько же соратников, сколько было при Бадре…»[12]
Откуда возник весь этот регресс после того, как люди сами явились к нему для принесения присяги на верность?
Разве это поразительное одиночество после признания и принятия его покровительства не указывало на то, что правление в духе Али (мир ему!) практически неприменимо в обществе реального мира, и что утопия Али была не более чем образом в сознании людей?
В этом рассуждении мы постараемся, насколько это возможно, ответить на поставленный выше вопрос на основе исторических текстов и реалий исламского сообщества тех дней. Однако перед этим было бы целесообразно обозначить несколько моментов, хотя бы кратко:
Роль элиты в политических и социальных преобразованиях
Роль элиты в социальных преобразованиях носит фундаментальный и обширный характер. Она оказывала наибольшее влияние на политические и социальные события на протяжении всей истории этой части общества[13].
На самом деле, они в основном принимают решения за массы, и люди часто без колебаний следуют им. Как ни удивительно, в этих играх и манипуляциях они играют свои роли таким образом, что люди воображают, будто они сами принимают решения и действуют самостоятельно!
В такие времена, как раннеисламский период, вожди племен играли ключевую роль в политических и социальных изменениях. В другое время такую роль играли интеллектуальная элита и общественные лидеры, а сегодня ее играют главы партий и политических учреждений, менеджеры крупных культурных, образовательных и информационных организаций, руководители пресс-агентств и других средств массовой информации, которые являются главными манипуляторами, создателями ролей и лицами, принимающими ключевые решения в своих обществах.
Роль куфийцев в период правления Али
В географии раннего ислама территория Ирака служила мостом, соединяющим восточные и западные земли ислама, и действовала как центр снабжения для военной мощи центральной власти. На этой территории Куфа пользовалась особым статусом и важной ролью.
Куфа была построена в 17 году хиджры (638 г.) для размещения войск, и ее основатели построили этот город с целью разбить там большой лагерь для войск. Таким образом, очевидно, Куфа была военным центром, то есть центром для тех, кто не думал ни о чем, кроме боев, следовательно, всегда думал о расширении границ и получении военной добычи.
Люди, собравшиеся в Куфе, находились далеко от Медины, где проживало большинство сподвижников (Пророка). Очень немногие сподвижники часто посещали Куфу, поскольку политика Умара заключалась в том, чтобы они оставались в Медине[14].
Следовательно, куфийцы имели невысокий уровень необходимых познаний в сфере религиозного права и вероучения.
Умар недвусмысленно попросил сподвижников, которые намеревались отправиться в Куфу, не учить куфийцев хадисам и не отвлекать их от близкого знакомства с Кораном[15]. Близость куфийцев к Корану и их увлеченность им ограничивались простым чтением, не более того. Это можно найти и в словах халифа. Вот почему те, кто первоначально собрался в Куфе в качестве «чтецов» (курра’), позже сформировали основное ядро хариджитов.
Что здесь особенно важно отметить, так это трайбалистский контекст жизни в Куфе, преобладание этноцентризма и доминирования племенной культуры и образа жизни в поведении и отношениях куфийцев. В этой культуре вождь племени является распределителем ролей в движениях и устремлениях, а другие люди – просто подневольные фигуры и их слепые последователи.
Соответственно, следует понимать, что, когда мы говорим, что народ оставил Али (мир ему!) без помощи, это означает, что его оставили избранные люди, элита и вожди исламского сообщества. Этот мучительный факт был в большей степени заметен среди жителей Ирака, особенно среди куфийцев.
Теперь, после введения в эту тему, мы переходим к рассмотрению причин, по которым Али (мир ему!) остался один, на основе его собственных слов и высказываний.
Одиночество Али по его собственным словам
Ранее мы говорили, что история является правдивым свидетелем утверждения о том, что короткий период правления Али (мир ему!) был самым прекрасным проявлением государственного управления, основанного на общечеловеческих ценностях. Его метод правления был привлекателен не только для тех, кто придерживался исламских общечеловеческих ценностей, но и для тех, кто не придерживался таких ценностей, которые иногда даже признавали его великолепие и привлекательность. Таким образом, причины отдаления людей от правления Али (мир ему!) не следует искать в непоследовательности его метода: скорее всего, есть некоторые другие причины, в которые необходимо вникнуть на следующих страницах.
Али (мир ему!) прямо и однозначно говорил о том, что люди отворачиваются от его правления, и объяснял в своих проповедях и ответах на вопросы людей, почему и как его первоначально приветствовали, а также упоминал о том, что они в конечном итоге отвернулись от него.
Теперь мы рассмотрим предысторию, причины эскапизма людей и одиночества Али (мир ему!):
- Противоречивые требования
Первой причиной, по которой люди дистанцировались от Али (мир ему!), было фундаментальное расхождение между двумя подходами к государству. На самом деле, эти два подхода были в принципе взаимоисключающими по своей мотивации и целям.
Подавляющее большинство участников восстания против Усмана (особенно ряд манипуляторов этого движения, таких как Талха и Зубайр) не намеревались возвращать общину к сире и сунне Пророка. Они взялись за мечи не для того, чтобы сохранить главенство подлинных исламских ценностей. Их утомили партийный монополизм и принятие решений Омейядами в правительстве, которое было сформировано во времена правления Усмана, на основе племенных интересов. Для них свержение Усмана и присяга на верность Али (мир ему!) были, по сути, направлены на то, чтобы развязать этот узел и решить эту проблему, хотя в своих лозунгах они заявляли об обратном.
После стольких настоятельных требований народа и его многократных отказов Имам Али (мир ему!) возглавил халифат, возможно, для того чтобы восстановить справедливость, вернуть общину к сире Пророка, возродить в обществе уже позабытые подлинные исламские ценности и распространить реформы на бюрократическую, культурную, экономическую, социальную и судебную сферы. В одной из своих ранних проповедей он, среди прочего, изложил перспективу этих начинаний.
Другими словами, люди были мотивированы материальными и мирскими устремлениями и усилиями, а Али (мир ему!) был мотивирован стремлением к истине, любовью к Богу и заботой о возрождении религиозных ценностей. Соответственно, Имам (мир ему!) сказал:
«Мои заботы и ваши заботы не совпадают. Вы мне нужны ради Аллаха, а я вам нужен ради самих себя»[16].
Когда некоторые люди увидели настойчивость Али (мир ему!) в достижении своих целей и осознали, что эти цели никак не вяжутся с ними, они покинули круг приверженцев Али (мир ему!) и отказались поддерживать его. Таким образом, с течением времени забота о религии, божественные мотивы и исламско-гуманистическая ориентация правления Али проявились еще больше, а с той стороны поддержка уменьшилась, дистанция расширилась, а поддержка со стороны тех, кто стремился к чему-то, кроме истины, ослабла.
- Предательство элиты
Во времена правления Амир аль-Муминина племенные вожди играли главную роль в принятии решений для большинства людей. Имам (мир ему!) очень старался выработать в сознании и жизни людей приверженность критериям, чтобы они выбирали свой путь и оценивали людей на основе критерия истины, а не опирались в качестве критерия на выдающихся личностей[17].
К сожалению, усилия Имама Али (мир ему!) в этом отношении оказались безрезультатными. Вышеупомянутая ситуация серьезно препятствовала основным реформам в период правления Али (мир ему!), и это было чрезвычайно болезненно для Имама, поскольку его решения иногда оставались невыполненными из-за оппозиции со стороны какого-то человека, которого поддерживало множество последователей. Имам описал эту печальную атмосферу следующим образом:
«Люди делятся на три группы: Божьи ученые, учащиеся, которые находятся на пути к спасению, и скитающиеся подлые люди, которые шарахаются от каждого дуновения ветра. Они не озарены светом знания и не спешат к безопасному убежищу»[18].
В этом ценном высказывании Имам Али (мир ему!) разделил людей на три группы в плане выбора ими образа жизни:
- Достигшие учености: «Божьи ученые»;
- Искатели истины и путники на пути избавления от тьмы и нечестия: «Учащиеся на пути к спасению»;
- Люди, которые не знают правильного и надежного пути и не определяют направление движения, а скорее, руководствуются слепым следованием за избранными. Имам назвал их мелкими мухами, сидящими на мордах животных, и глупыми ничтожествами, которых сбивает с пути любое дуновение ветра, и которые дрейфуют по любому течению, не достигая какого-либо твердого положения.
Согласно анализу Имама (мир ему!), те, кто не знает правильного образа жизни и не позволяет себе никаких размышлений и знаний, а слепо следуют за другими, подобны мухам, которые собрались вокруг тех, кто более невежествен, чем они сами. Такие люди не обладают ни устойчивой интеллектуальной позицией, ни даже способностью занять такую устойчивую позицию.
Не зная, кто их вождь и говорит ли он правду или ложь, они глубоко уважают его умом и душой и следуют за ним только потому, что у него есть какая-то репутация, или он наделен лидерскими полномочиями, носит титул вождя племени или имеет звание главы партии, или по каким-либо другим причинам, подобно тому, как рой мух разносит во все стороны, куда дует ветер, и они не знают, почему и куда они направляются.
Али (мир ему!) было так мучительно видеть, что огромное количество его современников принадлежало к третьей группе. Амир аль-Муминин столкнулся с большими массами людей, которые не были ни «людьми понимания», ни теми, кто следовал по пути исследования.
Еще более душераздирающим и огорчительным было отсутствие сочувствия к этим социальным проблемам и заботам, а также отсутствие кого-то умного, с кем Али (мир ему!) мог бы поделиться всем этим. Другими словами, Али (мир ему!) не мог раскрыть свои страдания и то, с кем он был вместе, какими людьми он правил, а когда он хотел поделиться тем, во что он был втянут, он делился этим с одним из своих близких сподвижников (Кумайлем). Он брал его за руку, уводил в пустыню и с большой печалью и жалостью заявлял о горькой и трагичной реальности, о том, что рассказанное им было доступно не всем, поскольку многие были не в состоянии вынести это, и чем большими интеллектуальными и духовными способностями обладает человек, тем он ценнее.
Затем Имам раскрыл секрет того, что люди не поддерживают его, и представил все отклонения и неудачи его реформ и реформаторских замыслов как коренящиеся в невежестве людей и их слепом следовании за вероломной элитой.
Следующий шаг после определения причин
Однажды Али (мир ему!) выступил перед собранием своих родственников и группой элиты по поводу своих проблем, сделав это более открыто, чем раньше, заявив о причинах беспорядков (в Куфе), а также разъяснил их происхождение и раскрыл причины разобщенности в тогдашнем исламском сообществе. Он объяснил, почему люди не были согласны с его реформаторскими планами, не вытерпели правление, основанное на пророческой сире и сунне, и не поддерживали его политику. Имам начал свою речь о пробуждении следующими словами Святого Пророка:
«Больше всего я опасаюсь за вас из-за двух вещей: следования тщетным желаниям и далеко идущих чаяний»[19].
Затем Его Светлость недвусмысленно заявил, что политические беспорядки, вызывающие разобщенность в мусульманской общине и создающие фракции и раскол, коренятся в моральном разложении, эгоизме и подверженности страстям:
«Основой возникновения зла являются те желания, которым следуют, и приказы, в которых не соблюдается Книга Аллаха. Люди сотрудничают друг с другом в этом [хотя это противоречит религии Аллаха]»[20].
Таким образом, Имам (мир ему!) указывает, что эгоизм, следование за страстями и эгоцентризм дают начало необоснованным и антирелигиозным новациям, замаскированным под религию, и именно благодаря такому подходу возникает слепая фракционность, нравственные отклонения перерастают в культурные потрясения и в конечном итоге заканчиваются политическими и социальными беспорядками, когда преступники злоупотребляют истиной, чтобы оправдать свои цели и возможность устроить мятеж, и притворяются правыми. Али (мир ему!) предупреждает:
«Да будет известно, что, если бы добро было в чистом виде, не существовало бы различий, а если бы зло было в чистом виде, оно не было бы скрыто от мудрых. Однако во всём происходящем что-то берется из одного, а что-то – из другого»[21].
Этими словами Имам (мир ему!) фактически очертил культурные особенности своего времени и привлек внимание к тому факту, что в прошлом истина и ложь были смешаны, и ложь, поощрявшая подстрекателей толпы, притворялась правдой для достижения своих ложных целей. Следовательно, по прошествии жизни одного поколения нововведение стало рассматриваться как традиция, и теперь, когда он намеревался раскрыть черты лжи и правильно разъяснить аспекты истины, сделать это было бы чрезвычайно трудно, поскольку люди не осознавали, насколько ситуация трагична.
Имам Али (мир ему!) процитировал высказывание Святого Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), который предсказал и говорил о такой атмосфере, которая появится со временем:
«Воистину, я слышал от Посланника Аллаха (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), который сказал: «Что вы будете делать, когда вас охватят беспорядки, в которых дети превратятся во взрослых, а взрослые обратятся в пожилых людей? Люди будут приветствовать их и примут их как традицию, так что, если что-то пойдет не так, они будут кричать, что традиция была изменена»[22].
Достаточно удивительно, но пророческие доктрины настолько прочно укоренились в умах, в речи и в представлениях людей, что, когда такой человек, как Али (мир ему!), то есть осязаемое воплощение истины и ориентированности на истину, намеревался перестроить и исправить умы и мысли людей, они закричали: «Сунна была нарушена».
Были ли возможны радикальные реформы, коренные изменения и возвращение мусульманской общины к сунне Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) в такой атмосфере? Вот почему этими словами Имам (мир ему!) после своих вступительных слов перешел к главному вопросу и четко рассказал о нововведениях и сообщил о некоторых нововведениях, проникших в сунну, и с болью раскрыл им то, что завещали людям бывшие государственные деятели и авторитеты, утверждая, что он больше не мог сделать ничего другого, потому что, если бы он продолжил кампанию против культурных отклонений, войска были бы рассеяны, и он остался бы один, совершенно один. Вот горестные слова Имама:
«Если я заставлю людей отказаться от их собственной сунны и восстановить традиции в их первоначальном виде и в том виде, в каком они были распространены во времена Пророка, мои войска рассеются, и я останусь один или с несколькими последователями».
Выражение недовольства, ультиматум всем людям
То, что Имам (мир ему!) кратко изложил Кумайлю ибн Зияду, то есть измену элиты и то, что за ними следуют простые люди, а также то, что он сказал на частной встрече, на которой присутствовала группа его избранных и преданных последователей, он снова подробно изложил в длинной речи, которую он произнес в последние месяцы своего правления перед всем народом, предъявив таким образом ультиматум каждому из людей без исключения.
В этой речи, известной как Проповедь унижения (Хутбат аль-Каси‘а)[23], произнесенной после битвы при Нахраване, Имам высказал очень важные радикальные соображения о том, как и почему доисламские религиозные революции закончились неудачей, и точно предсказал будущую историю ислама:
Что касается элиты (аль-хавас)
В своих возвышенных речах Имам Али (мир ему!) описывает судьбу сатаны, который поклонялся Богу в течение шести тысяч лет, и, ссылаясь на его высокий статус [до его отвержения], предостерегает элиту, которая пользовалась плодами своих блестящих достижений в служении исламу, чтобы их не постигла судьба, подобная судьбе сатаны:
«Поэтому вам следует опасаться, как бы сатана не заразил вас своей болезнью или не сбил вас с пути своим призывом»[24].
Затем он объясняет, что способ избавиться от этой судьбы – отказаться от беспочвенных предрассудков, фракционных устремлений, языческой мстительности и стремления к незаслуженному превосходству:
«Поэтому вам следует погасить огонь высокомерия и пламя нетерпимости, которые скрыты в ваших сердцах. Это тщеславие может существовать в мусульманине только благодаря проискам сатаны, его надменности, озорству и нашептываниям. Примите решение о том, чтобы смирение было выше ваших голов, о том, чтобы растоптать ногами гордыню и сбросить тщеславие со своих шей»[25].
Предупреждение простым людям
Когда выдающиеся деятели общества, политические и культурные манипуляторы, а также те, кто пользуется этническим, академическим и идеологическим авторитетом, вовлекаются в корыстные столкновения, они пользуются средствами разжигания беспорядков, то есть людьми и сообществами, и, таким образом, ввергают общество в огонь разобщенности.
Далее в своей проповеди Имам Али (мир ему!) настойчиво призывает людей отказаться от повиновения своим начальникам и элите в случае, если те не откажутся от стремления к превосходству и будут упорствовать в своей надменности, высокомерии и подстрекательстве к смуте, и не следовать своим незаконным целям, учитывая тот факт, что все подстрекательства к смуте, нечестие и отклонения коренятся в их позициях:
«Поэтому остерегайтесь и бойтесь повиноваться своим лидерам и старейшинам, которые гордились своими достижениями и хвастались своим происхождением… несомненно, они являются основными источниками упрямства и главными столпами зла…. Они являются основой порока и подкладкой непослушания. Сатана сделал их носителями заблуждения и солдатами, вместе с которыми он нападает на людей»[26].
Затем Имам дал поучительные разъяснения относительно того, что было сказано. Далее он перешел к очень важной политической и этической дискуссии о социальном взаимодействии и рассказал о трудных Божественных испытаниях с целью воспитания людей, подчеркнув, что различные жизненные невзгоды и трудности соответствуют задаче духовного построения человека и очищения его от моральных пороков, особенно от эгоизма, высокомерия и стремления к превосходству, поскольку Всемогущий Бог установил для таких целей молитвы, пост и милостыню.
Затем Имам призвал людей углубиться в историю, обдумать события и извлечь уроки из судеб религиозных революций, чтобы выяснить, чем они закончились, и осознать влияние неравенства и разобщенности на неудачи в религиозных призывах, чтобы высокомерие и эгоизм элиты не привели к краху, а неосознанное послушание избранных и народа не привело исламское правление к судьбе, аналогичной судьбе предыдущих революций.
В этой части своей речи Имам (мир ему!) недвусмысленно озвучивает элите и избранным свое предупреждение и свой ультиматум:
«Берегитесь! Вы освободили свои руки от цепей непослушания и разрушили божественную крепость вокруг себя, (прибегнув) к доисламским правилам…. Вы должны знать, что после переселения (в ислам) вы снова вернулись к положению арабов-бедуинов и стали разными партиями после того, как когда-то были объединены. В вас нет ничего от ислама, кроме его названия, и вы ничего не знаете о вере, кроме ее проявления»[27].
Риск отказа от повеления одобряемого и воспрещения порицаемого
С точки зрения Имама Али (мир ему!), «повеление одобряемого и воспрещение порицаемого» является одним из основных элементов продолжения исламской революции. Утверждение всех человеческих и исламских ценностей напрямую связано с этим предписанием. Если оно будет оставлено, ценности тоже будут оставлены, а как только исламское сообщество повернется спиной к религиозным ценностям и найдет прибежище в чем-либо, кроме ислама, оно потеряет Божественную помощь и потерпит неудачу в своей битве с врагами, в исламском обществе будут господствовать шайтаны, а молитвы благочестивых не будут услышаны.
Далее в проповеди «Аль-Каси‘а» Имам (мир ему!) высказался по вышеуказанному вопросу:
«Будьте уверены, что, если вы склоняетесь к чему-либо, отличному от ислама, неверующие будут сражаться с вами. Тогда не будет ни Джабра’ила, ни Мика’ила, ни мухаджиров, ни ансаров, которые помогли бы вам, а только лязг мечей, пока Аллах не решит этот вопрос за вас.
Конечно, перед вами есть примеры гнева Аллаха, наказания, дней невзгод и происшествий. Поэтому не пренебрегайте Его обещаниями, не обращая внимания на Его наказание, разжигая Его гнев и не ожидая от Него насилия, потому что Аллах проклинал прошлые общины только за то, что они перестали повелевать другим одобряемое и запрещать им совершать зло. На самом деле, Аллах проклял глупцов за совершение грехов, а мудрых – за то, что они перестали запрещать порицаемое»[28].
До Имама Али (мир ему!) Святой Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) также предупреждал людей об этой опасности следующими словами:
«О люди! Воистину, Аллах говорит вам: повелевайте людям творить добро и запрещайте им совершать зло до того, как вы помолитесь, а иначе Я не отвечу на ваши молитвы, вы будете просить у Меня, а Я не дарую вам, искать Моей помощи, а Я не помогу вам»[29].
Опасность отказа от «повеления одобряемого и воспрещения порицаемого» (аль-амр би-ль-ма‘руф ва нахй ‘ани-ль-мункар) настолько серьезна для сохранения исламской революции, что Имам Али (мир ему!) предостерегал людей от этого до последних мгновений своей жизни, и в последнем предложении его завещания сказано:
«Не прекращайте повелевать одобряемое и воспрещать порицаемое, чтобы злодеи не господствовали над вами, и ваши молитвы не остались без ответа»[30].
Обратив внимание на опасность отказа от «повеления одобряемого и воспрещения порицаемого» и отхода от [исламских] ценностей для будущего уммы, Имам Али (мир ему!) продолжает говорить в проповеди «аль-Каси‘а», что в тот момент исламское сообщество столкнулось именно с этой проблемой. Таким образом, если это не было бы исправлено, людей ожидало господство злодеев над ними:
«Берегитесь! Вы разорвали узы ислама, преступили его пределы и нарушили его заповеди»[31].
Итак, отказот повиновения мудрому и стремящемуся к истине лидеру, привнесение в оплот религии языческие устремления и манеры, отход от приверженности критериям, меритократии, солидарности, гармонии и сопереживанию, уступки разобщенности и сатанинской помпезности, отказ от повеления одобряемого, воспрещения порицаемого и исполнения Божественных наказаний – все это секреты неудач и поражений, тягостного положения, пребывания в кругу порочных людей, а затем разорения и сатанинского господства врага и т.д.
- Справедливость в распределении
Человеческие существа часто попадают в ловушку материальных и мирских влечений. Если человек привыкает к мирским удовольствиям и наполняет свою жизнь мирскими благами и начинает использовать их с потаканием своим желаниям и гедонистическим прихотям, то расстаться с таким образом жизни будет чрезвычайно трудно.
После Святого Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и во время халифата [первых] трех халифов одной из порочных мер было привлечение известных личностей и дискриминация людей в вопросе распределения благ. Таким образом, многие из тех, кто не заслуживал таких высоких должностей, были вознесены высоко в ранге, а другие были несправедливо унижены и подвергнуты преследованиям.
Имам (мир ему!) намеревался устранить эту ужасную классовую дискриминацию и беспорядок в пользовании привилегиями, о чем он недвусмысленно заявил в одной из своих ранних проповедей[32].
Было очевидно, что эта проповедь настроит многих людей против Имама (мир ему!), и эти люди – в основном представители элиты и известные личности – в свою очередь, различными уловками увлекут за собой многих простых людей, чтобы оправдать свою оппозицию и скрыть тайну своего неприятия Имама Али (мир ему!).
Именно поэтому защитники Имама Али (мир ему!) часто предлагали ему отказаться от этой политики и на время забыть о вождях, влиятельных политических фигурах и напыщенных личностях, пользовавшихся особыми экономическими привилегиями, а не противостоять им и их планам. Имам (мир ему!), однако, счел эти предложения противоречащими принципам и основам своего правления, а потому отверг их. По-видимому, он расценил эти предложения как отказ от целей и идеалов исламского государства.
Теперь давайте взглянем на некоторые примеры таких предложений и ответы Имама на них:
А) В «Аль-Гариат» сообщается следующее: Али (мир ему!) пожаловался Малику аль-Аштару на бегство людей к Муавии. Аль-Аштар сказал: «О Амир аль-Муминин! Мы сражались против врага в Верблюжьей битве в компании басрийцев и куфийцев, которые были единодушны в своих мнениях, но затем они разошлись во мнениях, породили вражду, их намерения ослабли, и правосудие потерпело неудачу. И ты призываешь их к справедливости, поступаешь с ними праведно и возвращаешь слабым принадлежащее им по праву, отбирая это у состоятельных людей, которые не имеют перед тобой никакого превосходства над слабыми.
Группа тех, кто был с тобой, подвергшись этим страданиям, начала причитать и опечалилась из-за этой справедливости. Что касается Муавии, то он одаривал богатых, души людей стремилась к мирским благам, а тех, кто не был увлечен мирским, оказалось очень мало. Однако многие из них – это те, кто отвергает истину, соглашается с ложью и предпочитает мирские блага. Если ты будешь щедр с ними, они потянутся к тебе и станут доброжелательными по отношению к тебе, и их дружба будет принадлежать исключительно тебе. Пусть Бог уладит твое дело (о Амир аль-Муминин!) и уничтожит твоего врага, разгонит их собрание, сведет на нет их заговоры и ослабит их усилия, поскольку Он знает, что делает».
В своем ответе ему Али (мир ему!) поблагодарил Бога и восхвалил Его, после чего написал: «Что касается того, что ты сказал, то мои манеры и характер основаны на справедливости. Воистину, Бог говорит: «Тот, кто поступает праведно, делает это во благо своей собственной душе, а тот, кто совершает зло, делает это во вред ей, и твой господь не является несправедливым по отношению к рабам»[33]. Я больше опасаюсь, что, возможно, был небрежен в том, о чем ты сказал.
Что касается того, что ты сказал о тех, кто считает правду слишком тяжелой и по этой причине отвернулся от нас, то Бог знает, что они отвернулись от нас не из-за нашей несправедливости, а когда они отвернулись, они не стремились к правосудию и [скорее] не искали ничего, кроме этого мимолетного мира, как если бы они были разлучены с ним, и в День Воскресения они будут спрошены независимо от того, стремились ли они к мирской выгоде или действовали ради служения Богу.
Что касается того, что ты упомянул о щедрости к людям и их подкупе, то на самом деле мы не в праве раздавать из общественного имущества людям сверх того, чего они заслуживают, как справедливо сказал Бог: «Как часто маленькая партия побеждала большую партию по воле Аллаха!»[34]
Он избрал Мухаммада (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) единственным Пророком, и через некоторое время тот превратил своих немногочисленных последователей во множество и привел свою партию к власти после того, как был унижен. Если Бог пожелает поручить нам какую-то задачу, Он сгладит трудности и облегчит тяготы. И я одобряю все твои идеи, в которых есть благоволение Божье. Ты самый надежный из моих спутников, и самый надежный, самый доброжелательный и самый проницательный из них для меня».
Б) В той же книге приводятся слова Раби’а и ‘Аммара: Группа сподвижников Али (мир ему!) пришли к нему и сказали: «О Амир аль-Муминин, раздай эти богатства и подари их знати и сановникам по причине превосходства арабов и курайшитов над освобожденными неарабами, а также отдай предпочтение тому, чьей нелояльности ты опасаешься».
[Раби’ сказал:] «Они сказали это, потому что Муавия так обращался с теми, кто приходил к нему». Али (мир ему!) сказал им: «Вы приказываете мне добиваться победы с помощью несправедливости? Клянусь Богом, я бы не стал этого делать, пока солнце продолжает восходить, а на небе сияет звезда. Клянусь Богом, если бы эти богатства принадлежали мне, я бы относился к ним всем одинаково, не говоря уже о том, что они принадлежат обществу»[35].
В) Сахль б. Хунайф, наместник Али (мир ему!) в Медине, отправил письмо Его Светлости, сообщая, что группа жителей Медины присоединилась к Муавии. Имам написал в ответ: «Теперь я узнал, что некоторые люди с вашей стороны тайно переходят на сторону Муавии. Не жалейте об их количестве, которое вы потеряли, или об их помощи, которой вы лишены. Достаточно, чтобы они сбились с пути истинного, и вы были избавлены от них.
Они убегают от руководства и истины и продвигаются к слепоте и невежеству. Они стремятся к этому миру и идут к нему, бегут вприпрыжку навстречу ему. Они познали справедливость, увидели ее, услышали и оценили. Они осознали, что здесь, для нас, все люди равны в вопросах справедливости. Поэтому они убежали к эгоизму и пристрастности. Пусть они остаются отстраненными. Клянусь Аллахом, конечно, они не ушли от угнетения и не присоединились к справедливости. В этом деле мы всего лишь желаем, чтобы Аллах разрешил для нас его трудности и выровнял для нас его неровности, если на то будет воля Аллаха. Вассалам!»[36]
- Избегание использования незаконных инструментов для исполнения приказов
Человеческое общество – каким оно должно быть – это общество, преисполненное общечеловеческих ценностей,это общество, в котором закон и справедливость определяют отношения между людьми, подавляют бунты и исправляют отклонения. Однако очевидно, что достичь такой стадии в развитии человеческого общества очень трудно. Каким обществом правил Али (мир ему!)? Каковы были склонности людей на его общественном уровне? Как в основном определялись стремления и усилия простых людей?
За этот период времени другие люди управляли государством на протяжении целых 25 лет, сталкиваясь, особенно в последние годы, с восстаниями, критикой и сопротивлением, и отвечая на нее насилием, жестким противодействием, наказаниями, а иногда и тюрьмами, пытками и зверствами.
Широкая общественность не была должным образом знакома с законом и его значением, и в такой атмосфере правители управляли народом. Правители, сталкиваясь с проступками со стороны людей, всякий раз применяли силу и насилие, которые они рассматривали как первое средство, а не как последнее.
В дипломатии Омейядов цель оправдывала средства, а политики использовали любые инструменты, даже незаконные, действуя любыми способами в ходе реализации своей политики, планов и приказов. Проводивший такую политику говорил с одними на языке обольщения, с другими – путем угроз, а с третьими – посредством обмана. Муавия действительно правил Шамом (Сирией) с помощью такой политики, и, возможно, этого требовало поддержание национальных интересов (!) Шама.
Что должен был сделать Имам Али (мир ему!)? В дипломатии Али, в которой использование незаконных средств для реализации политики недопустимо, народный лидер говорит с народом исключительно с помощью разъяснений и наставлений, он не использует слов обольщения и не действует обманчиво, угрожающе или насильственно. Как же он тогда должен был привести на правильный путь людей, которые уже привыкли к обращению, о котором мы написали выше?
Удивительно, но народные массы Шама бесспорно подчинялись Муавии, ничего не получая от этого человека, действовавшего исключительно с помощью политики обмана, обольщения и угроз. Народные массы Куфы, однако, не подчинялись Имаму, хотя их материальные интересы тоже были на его стороне. Имам сказал об этом:
«Разве нет ничего странного в том, что Муавия взывает к каким-то грубым низким людям, и они следуют за ним без какой-либо поддержки или пожаловний, но когда я призываю вас, хотя вы и являетесь преемниками ислама и (достойными) представителями народа, оказывая вам поддержку и распределяя субсидии, вы убегаете от меня и выступаете против меня?»[37]
Имам (мир ему!) хорошо знал, что общество было не на том уровне понимания, чтобы понять его душераздирающие и бесспорные слова. Он знал, что мог бы заставить многих, в том числе некоторые высокопоставленные лица, подчиняться ему с помощью насилия и угроз и навести порядок, хотя бы на какое-то время, но он отказался это делать и сказал:
«Да будет известно, что до вчерашнего дня я отдавал приказы [я был амиром аль-Муминином], но сегодня мне отдают приказы, до вчерашнего дня я запрещал людям (неправильные поступки), но сегодня мне запрещают. Теперь вы показали, что вам нравится жить в этом мире, и я не тот, кто будет вас вести к тому, что вам не нравится»[38].
В дипломатии Али достижение целей является законным только тогда, когда люди мыслят свободно, принимают планы реформ и подчиняются им. Имам (мир ему!) никогда не считал правильным заставлять людей принимать то, что он считал правильным и бесспорным, прибегая к мечу и насилию, и заставлять их повиноваться ему, поскольку люди в конечном итоге выбрали бы путь, к которому они привязаны.
Другими словами, если бы Имама Али (мир ему!) спросили «почему люди оставили его в одиночестве», Имам ответил бы: «Я не хотел принуждать их к повиновению мечом. И они, к сожалению, были не в состоянии оценить этот путь [моего правления] и подчиниться ему по некоторым культурным причинам и из-за общественного устройства, которое было им навязано, и к которому они привыкли».
Имам (мир ему!) верил, что проблемы правления могут быть временно решены с помощью насилия, но тогда это уже будет не правление в духе Али. Он часто заявлял об этом следующим образом:
«О жители Куфы! Вы полагаете, я не знаю, что может вас исправить? Я знаю. Но мне не хотелось бы исправлять вас, портя себя самого»[39].
Затем он сказал:
«Я знаю, что вас исправляет меч, но я не стремлюсь исправить вас, разрушая себя. Однако после меня над вами будет господствовать жесткая власть»[40].
Имам Али (мир ему!) утверждал, что он знал, как противостоять людям и подчинять их себе с помощью насилия и меча, и был способен выпрямить их кривизну с помощью меча и принудить мятежников к повиновению, но он отказался это делать. Он сказал: «Исправление вас, прибегая к насилию, стоило бы дорого, то есть разрушило бы моральные ценности, а я не готов платить такую цену. Это было бы несовместимо ни с моим характером, ни с моей философией правления. Но вы должны знать, что после меня вас ждут тяжелые времена. Такими манерами и поступками вы прокладываете путь к господству тех, кто не проявит к вам милосердия и не станет разговаривать с вами иначе, как на языке меча»:
«Вы не будете исправлены (о народ Ирака!), иначе как тем, кто унизит вас, и Бог унизит его тоже»[41].
Предсказания Имама Али (мир ему!) сбываются
Таким образом, с в таком горестном настроении Имам (мир ему!) покинул круг людей, жалуясь на них:
«До меня люди жаловались на притеснения своих правителей, но теперь я должен жаловаться на неправомерные действия моего народа»[42].
Он сказал людям, что неправомерные действия людей по отношению к справедливому лидеру столь же опасны для общества, как и деятельность деспотичного лидера, и сообщество, которое не соблюдает права справедливого лидера и отказывается от повиновения, солидарности и сопереживания ему – более всех имеющему на это право –запутается в суматохе и сгорит в огне упадка:
«И если управляемый получает власть над правителем, или правитель угнетает управляемого, тогда разногласия проявляются в каждом слове, появляются признаки угнетения, зло проникает в религию, а пути сунны оказываются оставленными. Тогда исполняются прихоти, отбрасываются заповеди (религии), болезни духа становятся многочисленными, и никто не испытывает никаких колебаний в пренебрежении даже самыми основными правами или в совершении больших злодеяний. В таких обстоятельствах добродетельные подвергаются унижению, в то время как порочные удостаиваются почестей, а люди подвергаются серьезным наказаниям от Славного Аллаха»[43].
Через тридцать четыре года после мученической смерти Имама Али (мир ему!) его предсказание о куфийцах, очевидно, сбылось. В эпоху халифата Абд аль-Малика ибн Марвана группа хариджитов, называвшихся азракитами (азарика), восстала в районе Ахваза против центральной власти. Единственным местом, куда можно было направить войска для боевых действий, была Куфа. Но люди не подчинились и отказались идти в бой. В подстрекательской проповеди Абд аль-Малик обратился за решением к своим сановникам и близким соратникам, сказав:
«Кто добровольно выступит против них с разящим мечом и пронзающим копьем?»[44]
Все хранили молчание. Хаджадж б. Юсуф, который недавно подавил восстание Абдаллаха б. Зубайра в Мекке, встал и заявил о своей готовности, но Абд аль-Малик не согласился. Ссылаясь на трудности с отправкой войск в Ахваз, он попросил их выбрать добровольцев из числа своих самых сильных войск эмирата Ирак и сражаться с азракитами. И здесь снова единственным, кто вызвался пойти добровольцем, был Хаджадж б. Юсуф.
Интересно, что Абд аль-Малик задается вопросом, каким образом Хаджадж хочет добиться того, чтобы ему подчинились такие непокорные и непостоянные люди:
«У каждого командира есть орудия и поводья. Каковы твои орудия и поводья?»[45]
И Хаджадж ответил: «Язык меча и орудие насилия!» Он говорил с ними, используя язык меча, и поднимал на них кнут насилия. Он прибегал к дипломатии угроз и обольщения и искоренял оппозицию:
«Того, кто борется со мной, я сломлю, а того, кто приблизится ко мне, я буду почитать. Того, кто отдалится от меня, я найду, а тому, кто будет сопротивляться мне, я причиню ущерб, тому, кто отвернется от меня, я буду преследовать. И когда я найду его, я убью его… Это мои орудия: посей своего друга своими дирхемами и пожни тех, кто враждебен тебе, своим мечом»[46].
Абд аль-Малик одобрил эту политику и в 74 году хиджры (693 г.) назначил Хаджаджа губернатором Куфы и Басры, и последний сказал в предостерегающей проповеди людям при своей первой встрече с ними:
«Воистину, я вижу головы, достаточно спелые, чтобы их можно было сорвать, и я выполняю эту задачу, и это звучит так, как будто я смотрю на кровь, хлещущую из тюрбанов и бород…
Знайте, что я ничего не обещаю, не выполняя свое обещание. Я ничего не произношу, пока не исполню это. Я не подхожу, пока не узнаю, и не ухожу, пока не услышу. Что происходит с вами, о народ Ирака? О вы, кто ищет отделения? О приверженцы лицемерия и распущенной морали? Воистину, вы – жители селения, которое, как сказал Аллах, «пребывало в безопасности и покое. Они обретали свой удел в изобилии отовсюду, но не благодарили Аллаха за эти блага, и тогда Аллах облек их в одеяние голода и страха за то, что они творили»[47].
Знайте, что мой меч скоро насытится вашей кровью и сдерет с вас кожу. Поэтому берегите свою кровь, каждый из вас, кто этого желает!»[48]
С самого начала Хаджадж заявил в своей речи, что обрушит на них смерть и потопит в крови. Он обращался к куфийцам с самыми резкими словами и самыми унизительными эпитетами и сказал о пресечении мятежей, открыто заявив, что он утолит свой меч кровью тех, кто не подчинится ему и проявит надменность. После этой ужасающей речи, в которой каждое слово отдавало предстоящим кровопролитием, он выступил с заявлением, которое было оглашено общественности во всех кварталах и окрестностях:
«Имейте в виду, что я даю сподвижникам Мухаллаба отсрочку на три дня, и кого бы я ни поймал после этого, его наказанием будет отсечение головы»[49].
Чтобы показать, что заявление будет выполнено безоговорочно, он приказал начальнику своей стражи и советнику Зияду б. Урве, чтобы несколько его солдат патрулировали город, набирая людей для отправки на войну, и убивали тех, кто колебался или отказывался.
Таким образом, все войска, которые оставили Мухаллаба ибн Мукри, назначенного Хаджаджем командовать битвой против азракитов, в одиночестве, вернулись на войну, и ни один из них не отказался туда ехать»[50].
Таким образом, Абд аль-Малик подавил всех противников центральной власти, применив дипломатию угроз и обольщения, а затем со спокойной душой отправился в хадж в 75 году хиджры (694 г.). Аль-Йа‘куби писал:
«Когда все было улажено в пользу Абд аль-Малика, и города успокоились, не осталось ни одного места, которое требовало бы обустройства и заботы, он отправился в паломничество хадж в 75 году хиджры»[51].
Исправление общества на самом деле было укрощением и установлением мира под сверканием мечей! Это было то самое исправление, которое Имам Али (мир ему!) рассматривал как порчу самого исправляющего и не был готов одобрить такое «исправление» общества. Он не мог уступить политике, которая решала бы проблемы государства ценой разрушения общечеловеческих ценностей.
Зачем такому обществу с таким подходом к решению проблем посылать посланников? Зачем им Божественные лидеры и зачем Али (мир ему!)? В такой политике правление в духе Али бессмысленно. Править может каждый, кто обладает силой оружия и дерзостью в поступках, кто отбрасывает сострадание и человеческую мудрость, кто отказывается от моральных достоинств и апеллирует ко всему, что обеспечивает его господство.
Однако в правлении Али (мир ему!) присутствуют подлинные ценности. Он ни в коем случае не желает жертвовать человеческими и исламскими ценностями. Правление, в котором ценности приносятся в жертву, а человеческие стандарты и критерии игнорируются из соображений государственной мудрости, является сатанинским и омейядским правлением. Такого рода правление не будет правлением в духе Али (мир ему!), даже если в его названии присутствуют имя Али и ислам.
Теперь следует добавить, что в современном мире дипломатия меча, силы и насилия больше не эффективна. Военная техника постепенно теряет свою эффективность, а государственные деятели строят свое правление на новых основаниях. Человеческие ценности в настоящее время приносятся в жертву другими способами, среди которых политика превращения социальной справедливости в арену экономических реформ и подавления подчиненных под гнетом экономического развития.
- Периферийные факторы
До сих пор мы перечисляли основные факторы усталости людей и одиночества Али (мир ему!) в последние дни его правления. Другие факторы также могли быть причиной ухода людей, хотя и не столь эффективными, как вышеупомянутые факторы, но они сыграли заметную роль в ослаблении и усталости людей. Ниже перечислены такие факторы, которые мы назвали «периферийными факторами»:
Неправильное представление о войне против людей киблы
В первые дни своего правления Али (мир ему!), к сожалению, погрузился в войну: гражданскую войну, в которой воевать пришлось с людьми киблы. Предшествующие войны были направлены исключительно против неверующих, а битва против неверующих была недвусмысленной и свободной от неправильных представлений. Но войны во времена правления Али (мир ему!), которые велись для подавления беспорядков, исправления общества и возвращения его к сире и сунне Пророка (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), были войнами против людей киблы, то есть тех, кто считался мусульманами и иногда даже мог похвастаться заслугами на общественно-политическом поприще.
Именно так Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), который видел эти события в зеркале времени и предсказал, как они произойдут, с одной стороны, рассматривал эти сражения как войну, основанную на аллегорическом толковании Корана (та’вил), а с другой, подтверждал их трудность[52].
Война против людей киблы поколебала веру недалеких людей. Они не могли правильно принять решение, поэтому отказались присоединиться к Али. Таким образом, хитрые государственные деятели, у которых были проблемы с Имамом (мир ему!), оправдывали свой отказ помочь ему и вызывали сомнения у простых людей. По-видимому, именно таким образом с самого начала оправдывали себя такие фигуры, как Са‘д б. Аби Ваккас, Усама б. Зайд и ‘Абд Аллах б. Умар, которые отказались следовать за Али (мир ему!). Когда Имам (мир ему!) спросил причину их отказа, Са‘д б. Аби Ваккас сказал:
«Я не хочу продолжать эту битву, чтобы не убивать верующих. Если ты дашь мне меч, который отличает верующего от неверующего, я буду сражаться вместе с тобой!»[53]
Усама сказал:
«Ты самый дорогой для меня человек, но я дал обещание Богу не воевать против людей, [которые исповедовали] «Ла илаха илля Аллах» («Нет бога, кроме Аллаха»). Я ничего не знаю об этой битве, и я прошу тебя не заставлять меня делать то, чего я не знаю»[54].
Психологическая готовность людей принять неправильное представление о войне против людей киблы как о недопустимой, с одной стороны, и сомнения у противников планов реформ Имама (мир ему!), особенно вызванные пропагандистской сетью Муавийи, с другой, привели к тому, что мобилизация сил оказалась крайне затруднительной. Поэтому Имаму часто приходилось объяснять людям основания, причины и характер своей позиции. В начале беспорядков, вынудивших его бороться с преступниками, Имам сказал:
«Открылись двери войны между вами и другими мусульманами (людьми киблы). И это знамя будет нести только тот, кто является человеком проницательным, выносливым и знающим истину. Следовательно, вы должны выполнять то, что вам приказано, и воздерживаться от того, что вам запрещено.
Не торопитесь ни в одном вопросе, пока не проясните его, ибо в любом вопросе, который вам не нравится, мы имеем право изменить его»[55].
Хотя Имам не жалел усилий, объясняя людям мотивы своих действий и причины событий, многим было трудно принять, что Али (мир ему!) был абсолютно прав в своих словах, что у него была твердая позиция, и что Талха, Зубайр и ‘Айиша шли по ложному пути[56].
Воины устали от войны без добычи
Люди тех дней, даже будучи мусульманами и готовыми отправиться в бой по приказу своих Божественных лидеров, не имели такого высокого уровня культуры и предрасположенности, чтобы стремиться к Богк и придерживаться искренности и преданности. Сбор трофеев во время сражений был сильной мотивацией, особенно для тех, кто годами привык к этой практике. Теперь им приходилось оставаться на поле боя в течение нескольких дней и месяцев, не имея возможности насладиться захваченным [в качестве военных трофеев].
Во времена правления правителей, предшествовавших Имаму Али (мир ему!), они привыкли добывать трофеи на войнах и пользоваться этими благами. Теперь, с самого начала войны Имам хотел, чтобы они держали свои руки подальше от собственности людей и знали, что у них нет права присваивать себе то, что они захватили. Одобрять участие в войне, не имея возможности пользоваться никакими трофеями, было очень трудным испытанием для людей.
Те, кто сопровождал Али (мир ему!), в большинстве своем не обладали достаточной верой и проницательностью, чтобы думать только о Боге, «владеть своим мечом ради Аллаха» и не иметь никаких желаний, кроме довольства Аллаха, в своей войне против подстрекателей толпы. Во время войны большинство из них думали о своих собственных интересах, а не о правоте и вере или о том, чтобы положить конец беспорядкам. Исторические сообщения указывают на то, что среди наиболее частых жалоб – хотя их было слишком много – в битве при Нахраване и Верблюжьей битве было то, почему женщины противника не были взяты в плен, а их имущество не было разделено [между воинами]. Ибн Аби аль-Хадид рассказал об этом историческом событии, основываясь на единодушных сообщениях:
«Рассказчики единодушны в том, что всё то, что Али (мир ему!) нашел среди участников Верблюжьей битвы, включая оружие, лошадей, рабов и другие предметы, он разделил между своими сподвижниками. Они потребовали: «Разделите жителей Басры между нами как рабов». Он сказал: «Нет». Тогда они спросили: «Почему их кровь для нас законна, а брать их в плен – нет?»[57]
Когда усталость войск, сражавшихся в течение двух лет без получения каких-либо трофеев и финансовых выгод, сопровождается неправильным представлением о незаконности войны против людей киблы (других мусульман), с учетом других (упомянутых ранее) факторов одиночества Имама (мир ему!), результат очевиден: неповиновение. Таким образом, случилось так, что к концу своей правления Имам (мир ему!) столкнулся с серьезными проблемами при мобилизации войск.
Потеря выдающихся сподвижников
Руководитель сообщества и лидер людей прежде всего в долгу перед преданными помощниками и обладающими организаторскими способностями соратниками, которые позволяют ему преодолевать трудности и разрешать запутанные социальные проблемы. Присутствие самоотверженных, талантливых, целеустремленных и мудрых людей, которые искренне сопровождают лидера и идут на жертвы в сложных ситуациях, очень сильно сказывается на управлении обществом. Роль таких людей в устранении двусмысленностей, передаче сообщений, разъяснении позиций и создании мотивации в войсках, которые косвенно реализуют идеалы лидера в обществе, очень значительна. Во время битвы при Сиффине влияние проповедей и ярких речей, произнесенных такими личностями, как Малик аль-Аштар, Хашим аль-Миркал и другие, было весьма очевидно, что подтверждает вышесказанное.
К сожалению, Имам Али (мир ему!) не располагал такими людьми к концу своего правления. Самых выдающихся сподвижников Имама (мир ему!), которые были красноречивыми толкователями и защитниками его пути, больше не было. Отсутствие Малика аль-Аштара, Аммара, Хашима аль-Миркаля, Мухаммада б. Аби Бакра, Абдаллах б. Бадиля, Зайда б. Сухана и других с грустью воспринималось сподвижниками Имама Али (мир ему!). В войсках больше не звучали их пылкие, ободряющие и стимулирующие проповеди. С другой стороны, было так много злонамеренных, лживых и недоброжелательных элементов, которые создавали трудности и сеяли апатию.
Именно из-за такой атмосферы подстрекательства толпы, создания беспорядков и отказа в помощи Имам (мир ему!) с горечью вспоминает тех бдительных и проницательных, «молившихся по ночам и сражавшихся днями», бывших в авангарде на полях сражений:
«Где те, кого пригласили принять ислам, и они приняли его? Они прочитали Коран и приняли решение в соответствии с ним. Их призвали сражаться, и они поспешили (навстречу этому), как верблюдицы скачут к своим детенышам. Они вытащили свои мечи из ножен и вышли в мир группами и рядами. Некоторые из них погибли, а некоторые выжили. Хорошая новость о том, что они выжили, не обрадовала их, и они не соболезновали мертвым. Их глаза побелели от слез. Их животы были истощены из-за поста. Их губы были сухими из-за (постоянных) молитв. Их цвет был бледным из-за бодрствования по ночам. На их лицах была пыль богобоязненности. Это мои ушедшие товарищи. Нас следует оправдать, когда мы тоскуем по ним и кусаем локти от разлуки с ними»[58].
И в конце этих своих прискорбных слов, произнесенных в последние дни его жизни, он сказал:
«Где мои братья, которые избрали (правильный) путь и ушли [из мира] праведными? Где Аммар? Где Ибн ат-Тайхан[59]? Где Зу-ш-Шахадатайн[60]? И где другие, подобные им, из числа их товарищей, которые поклялись умереть, и чьи (отрубленные) головы были доставлены злейшему врагу?»[61]
Далее следует добавить, что группа сподвижников и воинов Имама Али (мир ему!) состояла из хариджитов, которые после битвы при Сиффине выступили против него, некоторые из них были убиты в Нахраване, а некоторые другие отступили. Таким образом, Али (мир ему!) остался один, абсолютно один, без боевых товарищей, красноречивых ораторов и высоко мыслящих, храбрых героев сражений.
Величайшая сила лидера – в его полном одиночестве
Теперь, в конце этого краткого анализа, стоит остановиться на очень важном моменте в дипломатии Али и подходе Амира аль-Муминина к лидерству. Я не слышал, чтобы кто-то еще обнаруживал эту особенность или явно упоминал о ней в отношении руководства Имама Али (мир ему!). Этой заставляющей задуматься и удивительной чертой является руководящий авторитет Имама Али (мир ему!), сила управления и непоколебимость в имамате, проявленные им в период, значимость которого мы разъяснили ранее.
Исторические документы показывают, что Али (мир ему!) проявил самое возвышенное, самое могущественное и самое значительное лидерство именно в дни своего одиночества. Поэтому, когда мы говорим, что Али (мир ему!) остался один, не следует полагать, что из-за такого большого непослушания и его жалоб он сдался или покинул арену противоборства, или же в последние месяцы своего правления откровенно утратил власть лидера и возможность управлять обществом, так что до своей мученической кончины он довольствовался только причитаниями и жалобами на неповиновение народа и отсутствие поддержки, а также на апатию элиты. Отнюдь нет!
Исторические тексты и множество документов, рассказывающих о сире Али (мир ему!), показывают, что самым энергичным и активным периодом его правления было время его одиночества. Отчаяние никогда не охватывало нашего несравненного героя полей сражений и самого мудрого деятеля сопротивления перед лицом невзгод и трудностей. Он занимался исправлением общества в одиночку, произносил возвышенные проповеди и шел по пути, который он наметил в начале своей правления. До конца своей жизни он никогда не молчал и не бездействовал ни на мгновение.
В обществе, в котором большая часть элиты не сопереживала Али (мир ему!), в котором простые люди, следовавшие за ними, ударились в неповиновение и апатию в атмосфере неправильного представления о войне с людьми киблы, в котором воины были совершенно измотаны после трех кровопролитных сражений, не получив в них никаких трофеев, и когда Имам потерял лучших из своих сподвижников, а частые засады невежественных и недобросовестных воинов Муавии и его грабежи утомили народ, Имам мужественно держался и настойчиво добивался мобилизации людей против беззаконий и преступлений Муавии.
В такой атмосфере, полной разочарования, усталости и страха, он мобилизовал людей – не прибегая к насилию – чтобы они снова появились на переднем крае войны против Муавии. Какой властью в руководстве, какой силой в управлении и какой харизмой в имамате должен был обладать Али (мир ему!), чтобы иметь возможность выстоять в такой обстановке и мобилизовать войска?
Последняя пылкая и героическая речь Али (мир ему!), произнесенная перед повторной отправкой войск в Сиффин, подтверждает вышеуказанное утверждение. Науф Бикали описал внешний вид Имама во время произнесения им этой захватывающей проповеди, а также то, как он выстроил войска:
«Амир аль-Муминин произнес эту проповедь перед нами в Куфе, стоя на скале, установленной Джадой, сыном Хубайры аль-Махзуми. На нем была шерстяная одежда, пояс для меча был сделан из волокон пальмового дерева, как и домашние туфли, которые он носил. След от земных поклонов на его лбу был похож на мозоли на коленях верблюда».
Далее Науф говорит, что в конце своей речи Имам (мир ему!) закричал во весь голос:
«Джихад, джихад, о рабы Аллаха! Клянусь Аллахом, сегодня я мобилизую армию. Тот, кто желает идти навстречу Аллаху, должен выступить вперед».
Потом он следующим образом сообщает об организации войск:
«Затем Амир аль-Му’Минин (мир ему!) поставил Хусейна (мир ему!) руководить отрядом в десять тысяч человек, Кайса б. Са‘да – командовать десятью тысячами, Абу Айюба аль-Ансари – еще десятью тысячами, а другим дал отряды разной численности, намереваясь вернуться в Сиффин, но это было перед пятницей, когда проклятый Ибн Мульджам нанес свой смертельный удар. В результате армии вернулись, и мы остались, как овцы, потерявшие своего пастыря, в то время как волки растаскивали их со всех сторон»[62].
Согласно тому, что было сказано, болезненные высказывания Имама Али (мир ему!) и его частые жалобы на своих сподвижников были вызваны не его слабостью и неспособностью руководить людьми с вышеописанными чертами, а потому что, вместо того, чтобы использовать язык насилия и меча для мобилизации людей, он использовал его для их мотивации.
Мобилизация большого количества войск, как объяснялось выше, менее чем за неделю (и за неделю до его мученической смерти) свидетельствует о его превосходных способностях в плане мобилизации масс, с одной стороны, и успехе политики Али в области государственного управления, с другой.
То, что было рассмотрено здесь, является лишь беглым взглядом на предысторию гибели Имама Али (мир ему!), причины усталости людей в такой период времени, а также на роль сиры Али (мир ему!) в управлении государством.
В заключение, мы просим Всемогущего Аллаха помочь нам извлечь пользу из излучаемого Али (мир ему!) Божественного знания и подобного океану учения Ахль аль-Байт (мир им!).
[1] Шарх Нахдж аль-Балага, X. С. 212.
[2] Там же.
[3] Аль-Кафи, II. С. 336.
[4] См. 3/1, хадис 75.
[5] См. 3/1, хадис 77.
[6] Нахдж аль-Балага, проповедь 69.
[7] Шарх Нахдж аль-Балага, 10/214. С. 222.
[8] См. Энциклопедия Амир аль-Муминина, VII. С. 38.
[9] Там же, VI. С. 265.
[10] Там же, VII. С. 33.
[11] Там же, VII. С. 36.
[12] Там же, VII. С. 41.
[13] См.: Мизан аль-Хикма, X, 4614.
[14] Аль-Мустадрак ‘Ала ас-Сахихайн, I/193/ 374.
[15] Канз аль-Уммаль, 1/ 292/ 29479.
[16] См. 1/4, хадис 15.
[17] См. 4/6.
[18] Нахдж аль-Балага, афоризм 147.
[19] См. 2/4, хадис 74.
[20] См. 2/4, хадис 74.
[21] Там же.
[22] Там же.
[23] Нахдж аль-Балага: Проповедь 192.
[24] Там же.
[25] Там же.
[26] Там же.
[27] Там же.
[28] Там же.
[29] Мизан аль-Хикма: 8/3708/12727.
[30] См. Энциклопедия Амир аль-Муминина: VII. С. 276 (хадис 2961).
[31] Нахдж аль-Балага: Проповедь 192.
[32] См. 2/1, хадис 62.
[33] Коран, 41:46.
[34] Коран, 2: 249.
[35] См. 5/10, хадис 229.
[36] См. Энциклопедия Амир аль-Муминина, VII. С. 53 (Нахдж аль-Балага, письмо 70).
[37] См. 5/10, хадис 245 (Нахдж аль-Балага, проповедь 180).
[38] Энциклопедия Амир аль-Муминина, VI. С. 225 (хадис 2577).
[39] См. 8/9, хадис 447.
[40] См. 8/10, хадис 449.
[41] Раби аль-Абрар, 4/250.
[42] См. Энциклопедия Амир аль-Муминина, IX, 474, (хадисы 4747, 4748). (Нахдж аль-Балага, афоризм 261).
[43] См. 6/2, хадис 305.
[44] Аль-Футух, VII. С. 8/3.
[45] Аль-Футух, VII. С. 8/3.
[46] Аль-Футух, VII. С. 8/4.
[47] Коран, 16:112.
[48] Аль-Футух, 7 и 8/10.
[49] Аль-Футух, 7 и 8/10.
[50] Аль-Футух, 7 и 8/13.
[51] Тарих аль-Якуби: 2/273.
[52] См. Энциклопедия Амир аль-Муминина: V, 25.
[53] См. 1/9, хадис 44.
[54] Там же.
[55] Нахдж аль-Балага, проповедь 173.
[56] См. Энциклопедия Амир аль-Муминина, V, 147.
[57] См. Энциклопедия Амир аль-Муминина, V, 147.
[58] Нахдж аль-Балага, проповедь 121.
[59] Малик б. Тайхан аль-Ансари, один из сподвижников Имама Али (мир ему!) в битве при Бадре, который принял мученическую смерть в битве при Сиффине.
[60] Хузайма б. Сабит аль-Ансари, участвовавший в Бадре и других битвах и принявший мученическую смерть в Сиффине. Святой Пророк (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) считал его свидетельство равным свидетельству двух человек.
[61] См. Энциклопедия Амир аль-Муминина, VII. С. 167. (Нахдж аль-Балага, проповедь 182).
[62] Нахдж аль-Балага, проповедь 182.