Сейед Мохаммад Бехешти. Справедливая социальная система. Ч. 1.
Представляем вашему вниманию главу из книги «Философия ислама», изданной Сейед Мохаммадом Бехешти и Мохаммад-Джавадом Бахонаром в 1970-е годы в Европе. Ранее мы уже публиковали главы, посвященные исламской концепции истории и исламской экономике. В этой главе Сейед Мохаммад Бехешти излагает доступным и простым языком основные принципы социальной организации исламского общества, уделяя внимание социальной справедливости, институтам и практикам, позволяющим поддерживать справедливость в обществе.
«Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» (Коран, 2:143).
Чего прямо желает Коран, так это того, что исламское общество должно быть образцом для всех тех, кто хочет вести здоровую и счастливую жизнь. Оно должно быть живым свидетельством возвышенного принципа, согласно которому путь к здоровой жизни и обеспечению справедливости не закрыт для людей. Они сами должны найти его и следовать ему с сознанием, верой и настойчивостью.
Общество
Человек – это существо, которое долгое время было социальным и жило коллективной жизнью. Группа людей, живущих вместе, называется обществом. Общество можно определить как группу индивидов, жизнь которых связана друг с другом, потому что у них есть общие желания или интересы, ради реализации которых они работают вместе.
Формирование такой группы иногда носит случайный характер, а иногда осуществляется намеренно. В первом случае это технически называется спонтанным обществом, а во втором – целенаправленным обществом.
Спонтанное общество
Предположим, вы идете посмотреть музей или прогуляться по городскому парку. Вы обнаруживаете, что есть много других людей, которые пришли туда с той же целью. Вы с ними практически образуете группу, имеющую общую цель.
Однако очевидно, что индивиды, образующие такую группу, не имели предварительного намерения ее создавать. Каждый из них покинул свой дом, не имея на это никакого намерения. Такая группа называется спонтанным обществом.
Целенаправленное общество
Если вы хотите создать социальное, финансовое, политическое или образовательное учреждение, и у вас нет интеллектуальных, физических и финансовых возможностей, необходимых для осуществления такого проекта, вы пытаетесь найти других людей, которые могли бы сотрудничать с вами в этом начинании. Таким образом, возникает группа или небольшое общество, члены которого присоединяются друг к другу и работают вместе с предварительным намерением сделать это. Такая группа называется целенаправленным обществом.
Характеристики спонтанного общества
В обществе такого типа имеет место сосуществование, но нет никакого сотрудничества, за исключением очень поверхностного, частичного и кратковременного.
На такого рода собраниях члены группы не выбирают друг друга. Вот почему они не считают необходимым иметь какое-либо предварительное знакомство друг с другом, чтобы быть членами этой группы. Например, пассажир автобуса, поезда, самолета или теплохода обычно не испытывает никакой необходимости во время покупки билета наводить справки о моральном облике других пассажиров, их взглядах и мотивах путешествия. Обычно такие расспросы даже невозможны. Он и другие пассажиры заинтересованы только в использовании определенного вида транспорта для перемещения из одного места в другое, и для достижения этой цели не требуется глубокого и обширного знакомства.
Характеристики целенаправленного общества
Эта связь сохраняется в рамках целей общества и продолжает существовать до тех пор, пока группа не будет по той или иной причине распущена.
Поскольку этот тип общества возникает с намерением сотрудничества для реализации определенной цели, следовательно, в данном случае сосуществование сопряжено с сотрудничеством и взаимной ответственностью.
На такого рода собраниях члены группы выбирают друг друга, и поскольку образ мыслей и действий каждого из них влияет на судьбу других, они рассматривают определенные правила и критерии членства в своей группе.
Сосуществование и сотрудничество между членами группы и их взаимоотношения основаны на принципах и правилах, принятых каждым членом сознательно и после тщательного изучения.
Члены группы от всего сердца работают над ее ростом и развитием.
Определенным примером целенаправленного общества является семья, которая в своей исламской форме является образцом для любого другого такого общества. Оно обладает всеми характеристиками идеального целенаправленного общества, например, муж и жена выбирают друг друга намеренно и добровольно с целью вести совместную жизнь, обладают общей ответственностью, взаимными правами и обязанностями, основанными на определенной социальной системе, сопровождающейся искренним сотрудничеством ради обеспечения лучшей и более благополучной жизни для них самих и их детей.
Индивид и общество
Человек – стадное и социальное существо. Не может быть никаких сомнений в том, что условия его жизни зависят от условий общества, в котором он живет. Однако каким образом и в какой степени?
Является ли эта зависимость такой, что она никоим образом не ограничивает независимость индивида в формировании своей жизни в соответствии с его собственным выбором?
Или она такова, что делает его абсолютно зависимым от своего социального окружения?
Или же нет ни того, ни другого, а имеет место какое-то промежуточное положение?
Это три разных взгляда на отношения индивида с его социальным окружением. Мы предлагаем объяснить их подробнее.
Важен только индивид
Согласно этой точке зрения, главным фактором, формирующим жизнь каждого человека, является он сам, а не общество, поскольку общество – это не что иное, как совокупность индивидов, которые на собственном опыте убедились, что их желания будут лучше исполняться, если они будут сотрудничать друг с другом, и отсюда возникает коллективная жизнь. Следовательно, их стимулом к ведению коллективной жизни на самом деле является их заинтересованность в исполнении своих личных желаний.
Все социальные системы были созданы индивидами для защиты своих собственных интересов. Следовательно, во всем главенствует рука индивида, а именно его желания и действия, которые всегда играют основную роль.
Порочность общества также проистекает из порочности индивидов. Если каждый человек исправит себя, то автоматически будет исправлено все общество.
Важно общество в целом
Согласно этой точке зрения, реальность диаметрально противоположна тому, что утверждают те, кто говорит, что важен именно индивид. Сторонники этой точки зрения считают, что именно общество и социальный человек являются материальной реальностью в этом мире, а не индивид, независимый от других, ибо мы обнаруживаем на земле не иначе, как совокупность людей, взаимосвязанных друг с другом, а это и есть общество. Как в мире природы каждое естественное существо подчинено общей и универсальной системе природы и не является абсолютно независимым, так и в обществе индивид является лишь его частью, причем такой частью, которая без колебаний следует за целым и управляется некой всеобъемлющей системой. Даже идеи индивида, его образ мышления, его желания, его устремления и его воля являются лишь отражением его природного и социального окружения, а также экономических условий его общества и класса.
Те, кто считает, что важно общество, утверждают, что индивид подобен клетке в живом организме. Клетка не может быть независимой от всего организма и его сложной системы, и она не может полностью развиваться независимо от того, находится ли весь организм в здоровом состоянии или нет. Точно так же индивид не может быть независимым от социальной системы, в которой он живет. Ему придется идти тем путем, к которому его подталкивают мощные социальные и экономические силы, доминирующие в обществе.
Некоторые современные социальные школы дошли до такой степени в своей уверенности в важности общества, как объяснялось выше, что создается впечатление, будто человек является существом, полностью зависящим от общества или своего класса, и вынужден волей-неволей следовать пути, указанному ему социальным и классовым окружением, не имея ни малейшей возможности проявить собственную волю и выбор.
Как следствие этой точки зрения, принцип, согласно которому каждый должен исправлять себя, чтобы исправилось все общество, уступает место другому принципу, который гласит, что именно социальная система должна меняться и исправляться таким образом, чтобы автоматически исправлялись и индивиды.
Важно сочетание индивида и общества
Согласно этой точке зрения, важно сочетание индивида и общества. Индивид – это существо, которое не является ни полностью независимым, ни полностью зависимым от общества. Он занимает промежуточное положение.
Нет сомнений в том, что общая образовательная, экономическая и политическая система общества накладывает свой отпечаток на индивида, его идеи и его личность. Она пробуждает в нем определенные желания и подавляет некоторые другие. Она формирует его жизнь и направляет его волю. Тем не менее, его воздействие не настолько сильно, чтобы сделать индивида полностью зависимым от его социального окружения. Это похоже на воздействие на него природной среды.
В отличие от других вещей, существующих в этом мире, человек также не полностью подчинен своему природному окружению. Во многих случаях он управляет природой и, используя свое самосознание и задействуя свои скрытые внутренние силы, пытается изменить свое природное окружение или взять его под свой контроль. Он находится в таком же отношении со своим социальным и классовым окружением. Он не подчиняется ему полностью. Он пытается понять социологические законы и с помощью своих знаний и скрытых сил пытается контролировать и изменять свое социальное окружение в свою пользу. Он не всегда мирится с существующей социальной системой.
Следовательно, хотя социальные изменения имеют свои собственные законы и тенденции, и большинство из них обусловлено факторами, действующими внутри общества в целом, значительное их количество происходит также в результате неустанных усилий сознательных и увлеченных людей.
Таким образом, ни индивидуум, ни общество и социальная система не являются чем-то исключительно важным. Важно сочетание того и другого.
Всестороннее изучение исламских принципоов показывает, что они основаны на этой третьей точке зрения, а именно на реальной важности сочетания личности и общества.
Мы находим, что принципы исламского учения подчеркивают, с одной стороны, ответственность индивида за формирование себя и окружающей среды, а с другой – подчеркивают неизбежное влияние социальной атмосферы на формирование идей, намерений, морали и поступков человека, так что можно сказать, что все люди в значительной степени взаимозависимы в деле формирования своей судьбы.
Вот почему Коран хочет, чтобы каждый нашел праведный путь и шел по нему, а не использовал испорченность окружающей среды в качестве оправдания своего собственного отклонения.
«Тем, кого ангелы умертвят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, скажут: «В каком положении вы находились?». Они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле». Они скажут: «Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней». Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия!» (Коран, 4:97).
Имам Али (мир ему!) весьма решительно заявляет: «О люди! Вас не должна останавливать и обескураживать малочисленность тех, кто идет по правильному пути».
В то же время человеку напоминают, что он не должен довольствоваться тем, что сам находится на правильном пути, и не должен пренебрегать своим долгом по улучшению своего социального окружения. Падение общества ведет к гибели как хороших, так и плохих людей.
Имам аль-Бакир (мир ему!) говорит:
«…Тогда гнев Аллаха достигает своего апогея. Его возмездие настигает всех. Добродетельные погибают вместе с нечестивыми, а молодые – в домах своих старших».
Вот почему мусульманин, осознавая свою индивидуальную ответственность, также является и коллективистом. Чего бы он ни просил у Аллаха, он просит для «нас», а не для «меня». Посмотрите, с какой мольбой мы обращаемся к Аллаху в наших ежедневных молитвах:
«Тебе одному мы поклоняемся, и Тебя одного мы просим о помощи. Наставь нас на прямой путь». (Коран, 1:5)
Также обратите внимание на ритуальное благословение в конце молитв:
«Мир нам и всем добродетельным рабам Аллаха».
Ислам подчеркивает, что «повеление одобряемого» и «воспрещение порицаемого» являются взаимной ответственностью всех членов общества, независимо от их позиции. Привлечение внимания к глубоким последствиям чистоты и загрязнения социальной среды и акцент на других факторах, затрагивающих веру и мораль, таких как экономические условия, являются еще одними признаками, которые ясно показывают, что доктрины и предписания ислама основаны на принципе важности здорового сочетания индивидуума и общества.
Из того, что было вкратце изложено выше, мы приходим к следующим выводам:
- Исламское общество – это целенаправленное, а не спонтанное общество. Оно возникло по воле людей на основе выбора определенной цели жизни.
- Это общество, все системы и законы которого полностью учитывают как индивидуума, так и относительную роль его воли и сознательного выбора, а также социальную систему и образовательные, политические и экономические условия окружающей среды и их неизбежную роль в формировании индивидуального характера.
На наш взгляд, обращать внимание на эти два момента необходимо для правильного понимания социальных, экономических, моральных и религиозных учений ислама и их отличия от того, что проповедуется другими школами мысли.
Социальная система
В каждом обществе, особенно в целенаправленном обществе, всегда существует некий метод или система, которая определяет:
- Общие пути и обычаи общества;
- Способ его управления;
- Взаимоотношения его членов;
- Отношения каждого члена со всем обществом;
- Права и обязанности, вытекающие из этих отношений.
В качестве примера возьмем случай торгового или промышленного концерна. С самого начала необходимо, чтобы ее цель, метод и средства реализации этой цели, способ управления компанией, должностные лица, ответственные за работу каждого ее подразделения, права и полномочия каждого акционера, каждого должностного лица и всего персонала, общий орган и все подобные другие вопросы были четко определены заранее, и компания с самого своего основания должна работать соответствующим образом.
Возможно ли, чтобы компания была создана или управлялась без определения всех этих деталей? Очевидно, что нет. То же самое относится и к обществу. Любой организации от небольшого профессионального союза до мирового сообщества требуется система и фиксированные правила и предписания, касающиеся ее работы.
Совокупность правил, система и основа, в соответствии с которыми работает общество, называется социальной системой.
Просто социальная система
Мы знаем, что только здоровое и сбалансированное тело может продолжать расти должным образом. Любой дефект в конечностях или какой-либо системе организма вызовет нарушения и слабость. Если температура тела превысит норму, результатом будет высокая температура и общий кризис. Если его температура опустится ниже нормы, возникнет слабость и какой-либо другой вид дисбаланса. Чрезмерное повышение или понижение уровня кровяного давления, количества белых и красных тел, количества витаминов, необходимых организму – все это вызывает своего рода дисбаланс и те или иные заболевания. Человек должен усиленно бороться с этими болезнями (и дисбалансами), чтобы достичь всестороннего равновесия, или в противном случае быть готовым к увяданию и смерти. Как мы видели, такого рода баланс необходим также в человеческих и духовных вопросах. Чрезмерное или недостаточное удовлетворение желаний человека вредит его человечности.
Общество
Сильная взаимная привязанность группы индивидов приводит к появлению такой социальной единицы, называемой обществом. Так или иначе, ее члены сохраняют свой индивидуальный характер и независимость своей воли.
Подобно физиологическому и человеческому существованию индивида, организация общества также регулируется определенными законами, которые, конечно же, относятся исключительно к нему. Выживание общества зависит от существования социального равновесия в соответствии с этими законами.
Если в обществе будет существовать всесторонняя справедливость, то будут созданы благоприятные условия для его роста и развития, и, вообще, эволюционное движение общества будет соответствовать эволюционному развитию всего мира. С другой стороны, любая несправедливость будет причиной беспорядков, регресса и разложения общества.
Одной из главных целей ислама является установление справедливости и достижение полного равновесия в исламском обществе.
В Коране говорится:
«Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости» (Коран, 57:25).
Чтобы знать факторы, которые обеспечивают равновесие в обществе, следует принимать во внимание следующие факторы:
Равенство мужчин
Мы знаем, что для установления равновесия необходимо, чтобы каждая вещь была на своем месте. Поскольку все люди в принципе равны, ислам не признает, что какой-либо индивид занимает какое-либо особое положение. Все люди родились от одного предка и имеют общую природу. Различие в правах по признаку расы, класса, племенной принадлежности и т.д., существовавшее у определенных народов, полностью отрицается исламом. Ислам провозгласил свой взгляд на этот вопрос в то время, когда социальные прослойки, дискриминация по признаку социального положения, различия в правах считались в крупнейших цивилизованных и выдающихся странах того времени вполне естественными и рациональными. Ислам не верит, что какая-либо конкретная группа или класс рождены для подчинения, а какая-то другая группа – для господства. Ни одна группа не была рождена нечистой, как и любая другая группа не пришла в этот мир для исполнительных и административных должностей. Ни одна группа не возникла для того, чтобы иметь статус животных, в то время как другие группы должны пользоваться человеческим достоинством, как это было в религиозных, правовых и социальных системах прошлого.
Ислам официально провозгласил, что:
- «Все люди равны, как зубья расчески».
- «Вы – потомки Адама, а Адам был сделан из глины».
«Воистину, эта ваша умма – единая умма. Я же — ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне!» (Коран, 21:92).
На самом деле все люди – рабы Аллаха и братья друг другу. Все они образуют одну группу и принадлежат к одному классу.
Юридическая справедливость
С той концепцией божественной космологии, которой ислам придерживается в отношении человека, естественно, необходимо, чтобы среди индивидов существовало своего рода единство, гармония и равенство в вопросе основных юридических прав. Когда не признается, что какое-либо конкретное положение в обществе зарезервировано за каким-либо конкретным индивидом или группой, никто не может утверждать, что какая-либо высокая должность или более престижная работа является его исключительной прерогативой, и никто не может считать, что другим суждено подчиняться ему и выполнять только черную работу. Естественно, что ни у одной конкретной группы не существует каких-либо особых прав или фиксированных привилегий, равно как и другие группы не имеют меньшие права и привилегии.
Исходя из этой концепции, справедливость не означает подчинения подавляющего большинства, его обездоленного положения и пользования всеми жизненными благами определенным классом индивидов, имеющих право эксплуатировать других в своих собственных интересах. Ни у кого нет какого-либо особого положения, и все способны развивать свои таланты и проявлять свои способности.
В этом контексте справедливость означает предоставление равных возможностей всем людям продвигать и проявлять свои таланты, а также продвигаться вперед, пользуясь максимум возможностей.
Ликвидация неоправданной дискриминации в соответствии с исламской концепцией
Если мы посмотрим на человека с чисто материальной точки зрения, то вполне вероятно, что мы придем к выводу, который будет несостоятельным интеллектуально и идеологически. Например, если мы будем рассматривать человека только как живое существо, обладающее различными способностями к росту и размножению и обладающее определенными физиологическими и биологическими характеристиками, кульминацией которых являются развитая нервная система и мозг, мы заметим, что существует огромная разница между различными индивидами с точки зрения их физической активности, цвета кожи, силы мышц, формы конечностей, роста, веса и способности выполнять различные виды физического труда. Если мы определим человека как существо, изготавливающее орудия труда, мы обнаружим, что не все люди одинаковы в умении изготавливать орудия труда и навыках ручной работы.
Точно так же, если мы будем судить о человеке и его человеческой ценности по его производительной способности, мы увидим, что и в этом отношении существует огромная разница между отдельными индивидами. В свете этого, может показаться, что частью человеческой натуры должно быть различие разных индивидов в положении и законных правах. Такого рода философия приводит нас к древней системе сословного деления и представляет дискриминацию как нечто естественное и рациональное.
Однако, согласно божественному воззрению ислама, человечность человека заключается не в его венах, коже или костях, не в росте его мускулов, его рабочей силе или умении изготавливать инструменты. Она заключается в том факте, что человек является самосознающим существом, обладающим независимостью воли и возможностью выбора. Исходя из этого, все люди являются человеческими существами, обладающими общечеловеческими ценностями. Даже с материальной точки зрения важно то, что все люди сделаны из глины, что является их общей чертой. Их природа одинакова. Согласно этой точке зрения, вопрос о какой-либо дискриминации человека и природы не возникает.
Экономическая справедливость
Как мы уже поняли, в целом, собственность принадлежит Аллаху. Все природные ресурсы, которые могут быть использованы человеком, в принципе, являются собственностью Аллаха. Все люди были созданы Им, и они живут за счет Его даров. Согласно этой концепции мироздания, природные богатства не являются частной собственностью кого-либо из членов общества. Ни одна определенная группа или класс не может претендовать на владение ими и лишать других возможности пользоваться ими или низводить их до статуса крепостных. Все природные ресурсы принадлежат Аллаху. Они предназначены для всеобщего блага. Справедливость означает, что, согласно словам Корана, «человек повсюду находит средства к существованию» или, по словам Имама Али (мир ему!), «В ком есть искра жизни, тот должен иметь право на получение средств к существованию».
Социальная справедливость в финансовых вопросах означает, что все люди должны иметь возможность получать всё необходимое для жизни.
Свобода мышления и приобретения знаний
Мы знаем, что человек – это существо, готовое к эволюции и движению вперед. Следовательно, социальное положение индивида в обществе представлено возможностью, которая открывает ему путь к эволюции и развитию и даже защищает и направляет его на этом пути, чтобы он мог реализовать свои естественные и человеческие права.
Например, человек обладает способностью мыслить и выбирать. Следовательно, справедливое общество – это то, которое предоставляет ему возможность проявлять свою свободную волю, дает ему свободу мысли и не навязывает ему волю и желания какого-либо определенного класса. Подавление свободы мысли любым способом препятствует эволюции и лишает человека его врожденного и данного ему Богом права.
Справедливое общество дает человеку право на свободный и осознанный выбор. От человека не ожидают, что он будет делать свой выбор с закрытыми глазами и ушами или под принуждением и давлением вопреки велениям своей совести. Подавление права выбора является отклонением от нормального человеческого курса. Оно ведет к нарушению равновесия в обществе.
Так или иначе, в отношении этих вопросов социальная необходимость заключается в том, чтобы человеку были предоставлены руководство и конструктивные возможности, позволяющие ему правильно мыслить и делать правильный выбор. Но в предоставлении такого руководства таится опасность, которой следует тщательно избегать.
Руководство должно быть искренним и бескорыстным. Оно должно быть предоставлено для служения человеку, для того, чтобы его скрытые способности расцвели, а не с целью эксплуатировать его и испортить его человеческую природу.
Человек также обладает способностью учиться и приобретать знания. Получение знаний является его правом по рождению. Справедливое общество – это то, которое предоставляет каждому возможность обрести грамотность, получить высшее образование и овладеть навыками и искусствами.
Прибыль – это результат труда и всесторонней деятельности
Каждый человек имеет право извлекать выгоду из природных ресурсов. Но это возможно только в результате его усилий и труда. Следовательно, необходимо, чтобы каждому человеку была предоставлена возможность работать и прилагать какие-то полезные усилия, и каждый должен быть направлен и обучен, чтобы в полной мере использовать свое интеллектуальное, умственное и практическое творчество, чтобы он мог заниматься конструктивной деятельностью и извлекать пользу из природных дарований благодаря своим собственным усилиям.
Депривация – это результат посягательства на права людей
Не следует забывать, что человек – социальное существо, и индивид должен жить с другими в обществе. Это не право какого-то одного индивида, но право всех индивидов на то, чтобы им были предоставлены все возможности для роста и развития. Следовательно, образование одних не должно осуществляться за счет того, чтобы другие остаются необразованными, а трудоустройство одних не должно осуществляться за счет безработицы других. Аналогичным образом, доступ одних людей к жизненным благам не должен быть причиной депривации других.
Можно отметить, что, согласно исламской точке зрения, другие лишаются своих прав не потому, что одни люди обеспечили себе свои права. На самом деле, другие лишаются своих прав из-за их нарушения некоторыми людьми и превышения ими своих прав.
Имам Али (мир ему!) сказал:
«Я никогда не видел никаких «накопленных денег», в которых не было бы «нарушения чужих прав»».
Он также сказал:
«Никто не остается голодным, кроме как по той причине, что какой-то богатый человек предается излишеству».
Не может быть никаких лишений, если каждый удовлетворен тем, что ему причитается.
Закон справедливости и справедливый механизм его обеспечения
В справедливом обществе необходимо, чтобы существовали законы, определяющие права отдельных лиц, и должен быть механизм для обеспечения соблюдения и защиты этих законов. Но и здесь существует вероятность ошибки, которой следует избегать.
В связи с этим возникают некоторые важные вопросы:
Какова должна быть природа законов, и кто должен их издавать? Какова должна быть цель этих законов и чьи интересы они должны защищать?
Очевидно, что законы не должны упускать из виду принципы, о которых мы упоминали ранее. Они должны служить реальным интересам всех людей и создавать благоприятную атмосферу для процветания и материального и духовного развития всех. Законы должны соответствовать врожденной природе человека и должны быть направлены на формирование гармоничного человека. Ислам представляет такие законы.
Следующий вопрос заключается в том, какой механизм должен обеспечивать соблюдение этих законов и защищать права людей?
Едва ли существует общество, которое не говорит о правах и законе, и едва ли существует аппарат исполнительной власти, который не считает себя защитником прав и интересов общества. Но на самом деле всё обстоит далеко не так просто.
Тщательный социальный анализ должен быть в состоянии показать, действительно ли те, кто несет ответственность за соблюдение закона, делают это повсеместно или они навязывают свои собственные желания и вместо того, чтобы защищать правду, защищают свои собственные интересы.
Компетентность должна быть критерием обеспечения социальных позиций в сфере управления. Также справедливость означает, что все должно быть на своем месте. Таким образом, пригодность и компетентность должны быть единственным критерием обеспечения социальных позиций.
Естественно, компетентность оценивается на основе правил и стандартов, которые каждая система устанавливает для себя сама.
Позже мы обсудим исламские стандарты в этом отношении. Так или иначе, любой вид своекорыстия, жажды власти, обмана и порабощения противоречит идее социальной справедливости.
Справедливое общество также требует добросовестной, честной, непредвзятой, дальновидной и решительной судебной системы, которая может эффективно защищать права людей и предотвращать любые виды правонарушений и коррупции.
Чувство ответственности
Чувство ответственности является одним из важнейших факторов, гарантирующих поддержание и исполнение правосудия. Для этого каждый должен знать о своих правах и обязанностях и следить за тем, чтобы все выполняли свой долг. Для этого необходимы конструктивная критика, повеление одобряемого и воспрещение порицаемого на каждом этапе, но в надлежащих пределах.
Исламское братство
В исламском обществе существуют духовная связь и узы взаимной любви и привязанности, которые объединяют всех его членов. Ислам придает большое значение исламскому братству, которое является одним из важнейших факторов установления и поддержания его справедливой социальной системы. Эта духовная инфраструктура и сентиментальные узы веры играют основную роль в защите прав отдельных лиц и в заботе об их коллективных социальных интересах.
Формирование характера и борьба с пороком
Наконец, акцент, который ислам делает на формировании характера, непрерывных усилиях по искоренению духовных пороков и поощрению моральных качеств личности, является важным фактором установления и сохранения справедливой социальной системы. Как мы уже видели, именно пороность тех, кто управляет системой, наносит огромный ущерб даже тем системам, которые с самого начала основаны на защите прав и интересов людей. Первоначальные цели часто забываются из-за эгоизма, самовозвеличивания, взаимного соперничества и жажды власти передовых групп. Даже то, что должно было быть устранено в результате предыдущих усилий, появляется вновь в новой форме и начинает полностью определять ситуацию. Предотвращение такого ущерба невозможно без постоянной самокритики, возрождения веры и духовного сознания, формирования характера и исправления личности. На самом деле, только чистые, сознательные и активные люди могут создать здоровую систему, и только они могут ее поддерживать.
Необходимые элементы для создания справедливой социальной системы
Каждый по своей природе хочет, чтобы его жизнь была как можно более успешной и плодотворной. Каждый стремится вести максимально успешную жизнь и делает все возможное для достижения этой цели. В этой всесторонней борьбе существует вероятность того, что два человека или большее количество людей могут попытаться ухватиться за определенное преимущество. Они могут прийти к столкновению, если только не существует каких-то правил, регулирующих их поведение и определяющих их пределы.
Чтобы избежать возможных столкновений и вытекающих из них распрей, единственным средством является установление определенных правил и четких пределов, чтобы каждый был обязан их соблюдать. То, что определяет эти пределы, называется законом.
Закон
Закон – это свод определенных правил и предписаний, которые имеют силу и авторитет, признаются обществом, определяют права, обязанности, пределы и ответственность каждого, проживающего на определенной территории. Все, будь то высокопоставленные лица или низы общества, должны соблюдать эти правила и предписания и принимать последствия их нарушения.
Источники закона
Кто устанавливает эти права, обязанности и ограничения?
В этом отношении все законы мира не похожи друг на друга. Каждый из них был изложен в определенном источнике. С точки зрения его источников закон можно разделить на четыре категории:
(1) Индивидуалистический деспотический закон,
(2) Классовый деспотический закон,
(3) Национальный закон;
(4) Идеологический универсальный закон.
(1) Индивидуалистический деспотический закон: Этот вид закона обычно исходит из воли и желания могущественного индивида, который в соответствии со своими собственными взглядами и прихотями формулирует правила и предписания и, пользуясь своим положением, обеспечивает их соблюдение. Естественно, что такой закон, как правило, должен быть направлен на удовлетворение чаяний этого влиятельного человека и его ближайших помощников, а не на защиту интересов масс. В некоторых исключительных обстоятельствах, если этот влиятельный человек или кто-либо из его помощников наделен духом служения или если этого требуют их собственные интересы, они могут учитывать также интересы народа. Также возможно, что в некоторых случаях их частные интересы могут совпадать с интересами простых людей.
(2) Классовый деспотический закон: Иногда закон исходит не из воли отдельного человека или группы, а из воли класса, контролирующего общество, такого как землевладельцы, капиталисты или рабочие.
Такого рода законы также обычно направлены на удовлетворение устремлений класса, находящегося у власти, за исключением тех случаев, когда его интересы совпадают с интересами других.
(3) Национальное законодательство: Закон, который исходит из воли нации или, по крайней мере, ее большинства, а не отдельного человека или класса, называется национальным законодательством. В отношении него можно отметить следующие моменты.
(a) Национальное законодательство развитого общества, как правило, направлено на максимальное удовлетворение интересов этого общества или его большинства. Не имеет значения, соответствует ли оно общим интересам человечества или нет.
Исторический опыт показывает, что общества и нации, обладающие так называемым национальным правительством, практически стали естественными центрами мира и используют все, что в нем есть, для своего собственного благополучия и комфорта. Очень редко при разработке закона или его применении они могут принимать во внимание интересы и желания человеческого общества в целом.
(б) Национальный закон, основанный на желании большинства, естественно, отражает его взгляды. Здесь возникает вопрос:
Всегда ли мнение большинства соответствует реальным интересам нации?
Практический опыт показывает, что, если закон основан только на мнении большинства, во многих случаях это наносит непоправимый ущерб самому большинству и часто ведет нацию к социальному и моральному разложению.
Живые примеры такого упадка можно найти во многих существующих обществах, обладающих так называемым национальным правительством, особенно в промышленно развитых. В этих обществах правительства обычно стараются следовать мнениям тех слоев населения, благодаря голосам которых они могут прийти к власти или могут продолжать находиться у власти, какими бы вредными или вульгарными эти мнения ни были.
(в) Заявления всех или большинства обществ, которые кичатся наличием национального правительства и национального закона, являются в той или иной мере пустыми и вводящими в заблуждение. Более глубокий анализ показывает, что это всего лишь классовый или индивидуальный деспотизм, который проявляется под фасадом национального правительства и национального закона.
(4) Идеологический и универсальный закон: Он исходит из идеологии, которая стремится заботиться об интересах всех людей мира, а не какой-либо конкретной нации, класса, группы или отдельного человека. Такой закон придает первостепенное значение ясным и определенным принципам, ценность которых доказана и которые были признаны как истинные населением территорий, где они применяются. Он не подчиняется воле какого-либо большинства.
Закон и его источники в исламе
Закон ислама является идеологическим и универсальным. Его основополагающие принципы ясны и определенны и были усвоены с помощью разума и откровения.
Ислам считает обязательными только те правила и законы, которые были сформулированы:
- Непосредственно Аллахом,
- Пророком Аллаха,
- Наместником Пророка
- Теми, кто пришел к власти в соответствии с исламскими стандартами.
«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (Коран, 4:59).
Закон, исходящий от Аллаха, Его Пророка или непогрешимого имама, может быть легко принят и ему могут доверять все те, кто верит в то, что он исходит из этих источников, поскольку они прекрасно знают, что законодатель обладает полным знанием всех аспектов затрагиваемых вопросов, не имеет личных интересов и учитывает интересы всех. В любом случае правила и предписания, разработанные властями, отвечающими за социальные вопросы, подлежат исполнению только в том случае, если
- Они не противоречат законам и стандартам, упомянутым в Коране и Сунне,
- Всестороннее рассмотрение, насколько это практически возможно, было уделено всем аспектам затронутых вопросов, и
- Они были сформулированы с полной беспристрастностью, без проявления какой-либо предвзятости в отношении интересов какого-либо конкретного человека, группы или класса.
Только такие правила и предписания могут быть одобрены Кораном и Сунной Пророка и имамов и могут пользоваться искренней поддержкой народа.
Правильный путь к достижению этой великолепной цели
Творцом был запланирован очень величественный конец жизни человечества. История человечества, по воле Аллаха, движется к этому концу. Это то, что другие называют «историческим детерминизмом».
Как мы отмечали ранее, настойчивые усилия человека по-прежнему играют немаловажную роль в достижении этой светлой и многообещающей цели. Вообще говоря, нормальный ход истории состоит из событий, вызванных сознательными усилиями человека в направлении праведности, правосудия, благочестия и чистоты сердца и души, сопровождаемых защитой прав человека и соблюдением правил взаимодействия между людьми.
Всякий раз, когда обнаруживается какое-либо отклонение, наш долг – проверить его и направить действия человека в нормальное русло.
В результате своих усилий человек, с одной стороны, получает некоторую немедленную отдачу. Его недостатки несколько уменьшаются, а проявление справедливости в его личной и общественной жизни увеличивается. А с другой стороны, он приближается к своей идеальной цели.
Ниже представлены предварительные условия этих усилий:
- Правильное знание ислама и правильный курс, соответствующий потребностям времени;
- Вера, самостоятельность и готовность к коллективным усилиям;
- Превращение индивидуальных усилий в часть упорной коллективной борьбы под руководством надлежащего лидера.
Правильное знание ислама с учетом потребностей времени
Что нужно сделать, чтобы получить такое знание? Ответ на этот вопрос очевиден. Следует обратиться непосредственно к Корану и Святому Пророку, который также является политическим и интеллектуальным лидером уммы.
Однако, если человек не может иметь прямого доступа к этим источникам, что ему следует делать? Ответ на этот вопрос также очевиден. Он должен обратиться к тем, кто обладает достаточными знаниями Корана и Сунны Пророка, связанными с его положением интеллектуального и политического лидера мусульман.
Это был курс, которому следовали и при жизни Святого Пророка. Пока число мусульман было небольшим и все они жили в его окружении, у них был прямой доступ к своему лидеру. Они могли получить достаточное количество знаний о Коране также напрямую.
Но по мере распространения ислама многие люди приняли его в отдаленных районах. У некоторых из них не было возможности даже один раз увидеть лицо лидера ислама. Те, чьим родным языком не был арабский или чей диалект сильно отличался от языка Корана, также были в значительной степени неспособны понять его. На этом этапе движения было сочтено необходимым направить нескольких мусульман для ознакомления новообращенных с интеллектуальным содержанием ислама и Корана.
Это было необходимо сделать, потому что в противном случае, в соответствии с их опасениями, движение могло быть искажено из-за проникновения в него реакционных идей. Именно на этом этапе Коран дал следующее наставление:
«Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться» (Коран, 9:122).
После кончины Святого Пророка никто не мог иметь прямого доступа к первому лидеру ислама. С шиитской точки зрения теперь ответственность перешла к лидерам, назначенным Пророком, то есть Али (мир ему!) и имамам, сменившим его. С точки зрения других наших братьев-мусульман, ответственность лежит на тех, кто обладает достаточными знаниями Корана и Сунны Пророка.
В наше время, то есть в период сокрытия назначенного имама, шииты также не имеют прямого доступа к лидеру, назначенному Аллахом и Его Пророком. Поэтому они также, чтобы получить правильные знания об исламе, должны обращаться к тем, кто адекватно понимает Коран и осведомлен о Сунне Пророка и имамов, и может выразить мнение, почерпнутое из этих источников, с целью разъяснения актуальных вопросов.
Иджтихад
Иджтихад означает приложение усилий для выведения точных норм исламского права из их источников в соответствии со специальными правилами исследования. Способность совершать иджтихад или выводить законы не является монополией какого-либо определенного класса и не подлежит никакому назначению или объявлению. Путь к приобретению необходимой квалификации и специализации в этой области открыт для каждого. Любой, кто приобретет эту квалификацию, автоматически получит право осуществлять иджтихад и будет иметь право действовать в соответствии со своими собственными выводами и умозаключениями и даже объявлять результаты своих выводов для доведения их до сведения других.
Формирование закона, касающегося системы правления
Давайте посмотрим, при каких условиях юридическое заключение или вердикт могут считаться достоверными и подлежащими исполнению.
В случае социального или государственного вопроса лицо или совет, ответственные за разработку закона, должны быть официально выбраны для этой цели, чтобы их решение могло быть поддержано исполнительной властью и могло быть приведено в исполнение в юридической форме на уровне общества.
Разработка законодательства по отдельным вопросам
Если вердикт предназначен для личных действий отдельных лиц, то выбор религиозного авторитета, который может его вынести, может быть оставлен свободным. Другими словами, людям может быть разрешено принимать мнение любого религиозного авторитета, которого они могут счесть подходящим для этой цели, и действовать в соответствии с ним.
Почему мы должны принять доктрину таклида?
Таклид означает принятие юридического мнения и вердикта муджтахида (юриста, способного прийти к независимому суждению) и действовать в соответствии с ним.
Мы знаем, что в принципе ислам защищает свободу мысли и выступает против подчинения любому несанкционированному мнению, обычаю, конвенции или приказу любой социальной власти.
У этого противостояния двоякое основание:
(а) Мы не всегда можем быть уверены, что мнение, обычай или конвенция обоснованны и не являются мошенничеством или мифом?
(б) Существует вероятность того, что мнение или указание могут быть направлены на самовозвеличивание или на защиту личных или классовых интересов, и в этом случае принятие их будет равносильно подчинению эксплуатации и порабощению. Мы знаем, что ислам выступает как против признания мифов, так и против подчинения несправедливости.
В любом случае, допустимо принять точку зрения кого-либо другого при условии, что:
(а) Лицо, высказывающее точку зрения, специализируется в соответствующей области и обладает достаточными знаниями, чтобы быть компетентным в выражении мнения.
(б) Его чистота и правдивость вне подозрений.
Также должны быть веские причины полагать, что рассматриваемое мнение является здравым и уместным в сложившихся обстоятельствах и не основано на эгоизме или поверхностном мышлении.
Если эти два условия выполнены, логично, что мы должны принять такое мнение. Если человек не в состоянии сформировать свое собственное мнение, у него нет другого выбора, кроме как следовать мнению кого-то другого, кто является надежным и специалистом в своей области.
Квалификация компетентного религиозного авторитета
Из преданий, касающихся таклида, можно легко вывести вышеупомянутые два принципа. Согласно хорошо известному сообщению, имам Хасан аль‑Аскари (мир ему!) ясно указал на этот момент, объясняя аят, в котором еврейские миряне осуждаются за слепое следование своим порочным раввинам. Аят приведен ниже:
«Среди них есть неграмотные люди, которые не знают Писания, а лишь верят пустым мечтам и делают предположения» (Коран, 2:78).
Имам сказал: «Если миряне нашей уммы также обнаружат, что их факихи предвзяты, открыто потворствуют проступкам, соревнуются друг с другом в приобретении денег и высокого положения, пытаются устранить своих оппонентов и поддерживают своих некомпетентных и подлых приверженцев, и они все равно следуют за такими факихами, они будут ничем не лучше неграмотных евреев, которые следовали за своими порочными раввинами. Но положение тех факихов, которые не сбиваются с пути истины, не продают себя, особенно заботятся о защите своей религии, подавляют свои необузданные страсти и соблюдают заповеди Аллаха, отличается. Им должны следовать простые люди. Конечно, число таких факихов невелико. Все факихи не могут быть такими».
Прежде всего, в этом сообщении говорится о факихах. Этот термин подразумевает специализацию в понимании религиозных вопросов и проведении научных исследований. Следовательно, компетентный религиозный авторитет должен быть первоклассным факихом и муджтахидом.
Во-вторых, такие качества, как сознательность, благочестие, религиозность, послушание Аллаху и подавление низменных страстей, упомянутые в сообщении, являются основой всех человеческих и моральных добродетелей и означают воздержание от всех грехов и отклонений.
Таким образом, из этого сообщения мы можем сделать вывод о квалификации компетентного религиозного авторитета.
Теперь давайте обсудим некоторые другие моменты, которые заслуживают рассмотрения в этой связи.
(1) Теперь ясно, что те, кто сам не является специалистом по праву, должны консультироваться с муджтахидом и следовать его мнению. Но в тех случаях, когда муджтахиды расходятся во мнениях и не имеют единодушного мнения, что должны делать мукаллиды (последователи муджтахидов)? Обычно, когда мы сталкиваемся с важной жизненной проблемой, например, если специалисты расходятся во мнениях относительно лечения острого заболевания, мы принимаем точку зрения лучшего специалиста. По аналогии, точка зрения муджтахида, «наиболее известного своей религиозной ученостью», также должна приниматься в случаях расхождения во мнениях между муджтахидами.
(2) Есть еще один важный вопрос, заслуживающий рассмотрения. В связи с расширением человеческих знаний, увеличением их разветвлений и ростом специализации в области уголовного права и выведения религиозных норм в настоящее время одному человеку трудно справиться с этой задачей. Не будет ли лучше, если эта задача будет возложена на совет и будет выполняться на основе сотрудничества или разделения работы?
(3) В фикхе есть два основных аспекта мастерства. Если практические способности ученого включают оба эти аспекта, его выводы, безусловно, будут ближе к истине и заслуживают применения. Этими аспектами являются:
(а) доскональное знание источников права, религиозных тестов и принципов юриспруденции.
(б) знакомство с ситуацией в мире, современными тенденциями и социальными условиями.
Короче говоря, факих должен обладать полным знанием источников права, а также знать, как и где должна применяться та или иная норма.
(4) Поскольку иджтихад является непрерывным процессом и живым методом понимания религиозного права и продолжается вместе с появлением новых потребностей, новых проблем и новых отношений, необходимо, чтобы в мусульманском обществе муджтахиды с широким кругозором и эффективные муджтахиды всегда были заняты иджтихадом и исследованиями. Подразумевается, что люди должны получать инструкции относительно своих религиозных обязанностей от живого авторитета, за исключением тех случаев, когда живой авторитет позволяет им продолжать следовать за прошлым муджтахидом. Гораздо важнее следовать за живым авторитетом, если рассматриваемый вопрос касается правящей системы. Очевидно, что лидеры, которые фактически стоят у руля общества, должны быть живыми и реально существующими.
Формулирование новых положений
Мы видели, что муджтахиды имеют право выводить и открывать нормы права в соответствии с принципами фикха. Они интерпретируют и разъясняют их. Если они обладают необходимой квалификацией компетентного религиозного авторитета, их юридический вердикт заслуживает того, чтобы другие приняли его и следовали ему.
Другой момент, связанный с исламскими законами, заключается в том, что государственные органы имеют право издавать правила, предписания, приказы и инструкции на основе твердых исламских законов в социальной и административной областях. Эти правила и предписания не носят постоянного характера. Они подчиняются требованиям времени. В любом случае, принятие и обнародование этих правил и предписаний, как только будет создано исламское правительство, является прерогативой тех, кто возглавляет это правительство.
Очевидно, что такие вопросы нельзя оставлять на усмотрение отдельных лиц, поскольку это приведет к хаосу и исчезновению центральной власти.
Источники фикха
С целью выведению правовых норм мусульманский правовед использует различные источники права. Наиболее известными из них являются Коран, Сунна, консенсус мнений и разум. Мы предлагаем объяснить их ниже:
Ислам – божественная религия, в основе правовой системы которой лежит Божественное откровение. Следовательно, каждое правило должно иметь Божественную санкцию.
Нормы права и другие предметы знания были ниспосланы Аллахом Святому Пророку, который дословно передал их людям. Собрание этих откровений было названо Кораном. Кроме того, с помощью Божественного знания, которым он обладал, Пророк излагал исламские учения или объяснял и расширял то, что содержалось в Коране. Но, несмотря на это, он был очень щепетилен в том, чтобы не говорить ничего, что не имело бы Божественного разрешения («Он не говорит по прихоти», Коран, 53:3). Конечно, особое Божье провидение всегда направляло его на правильный путь.
Более того, Аллах прямо предписал повиноваться Пророку. Следовательно, предписания, данные Пророком, так же обязательны, как и заповеди Аллаха.
Назначенные Богом имамы, которые не принесли никакой новой религии, были описаны Святым Пророком как толкователи Божественного закона и исламских правил поведения. Они получили знание, которым обладали, либо от Пророка, либо оно было даровано им Аллахом в качестве особой милости. Следовательно, то, что они говорили, несомненно, является авторитетным.
Ввиду их чистоты и непогрешимости, а также наличия других определенных свидетельств, авторитетными являются не только действия Пророка и самих имамов, но и действия других людей также становятся авторитетными, если они одобрены ими и могут быть приведены в подтверждение Божественного правила.
Следовательно, высказывания и деяния Пророка и имамов представляют собой ценный источник познания учения ислама. Этот источник, который называется сунной или сирой, является авторитетным и вторым по значимости после Корана.
Авторитетность Корана
Коран всегда будет существовать в своем первоначальном виде. Благодаря мерам предосторожности, принятым Святым Пророком, а также бдительности и сотрудничеству мусульман, он остался неизменным. Следовательно, все, что в нем содержится, без сомнения, было ниспослано Пророку Ислама Аллахом. То, что он является законным источником права, не подлежит сомнению.
Но для того, чтобы делать выводы из аятов Корана, требуется их специальное изучение. Не каждый может иметь доступ ко всему содержанию Корана. Интерпретировать аяты и согласовывать их с учетом всех объяснений, данных в Сунне – это вопрос специализации. В любом случае, не следует забывать, что Коран – это Книга ясного руководства, и все те, кто знает его язык, могут извлечь из него непосредственную пользу. Другие могут получить доступ к нему через его переводы. Все могут руководствоваться его Светом. В любом случае, только выведение из него правовых норм со всеми их ограничениями требует специализации в понимании Корана и Сунны.
Использование Сунны
В случае с Сунной проблема носит двоякий характер. Сначала мы должны проанализировать предания, чтобы увидеть, какие из них можно рассматривать как подлинные. Далее мы должны разобраться в их истинном значении.
Нет сомнений в том, что на протяжении всей истории было сфабриковано множество сообщений, приписываемых Святому Пророку или имамам. Существует множество других преданий, текст которых был изменен тем или иным образом из-за небрежности или недостатка памяти передатчика предания.
Следовательно, необходимо удостовериться в подлинности каждого сообщения, что само по себе требует особого мастерства и знакомства с личностями передатчиков и с цепочками передачи.
Если сообщение признан подлинным, тогда возникает вопрос о его истинном значении. Для этой цели необходимо собрать все соответствующие сообщения, которые иногда противоречат друг другу, и изучить их историческую подоплеку и специфические выражения.
Таким образом, понимание Сунны также требует специализации в различных областях.
Консенсус мнений
Иногда консенсус мнений (иджма`) считается еще одним источником права, помимо Корана и Сунны, в том смысле, что если факихи согласны с каким-либо мнением, мы должны действовать в соответствии с ним, даже если мы не находим в Коране и Сунне ничего, подтверждающего это.
Шиитские правоведы утверждают, что если в Коране или Сунне содержится какой-либо авторитет в отношении нормы права, вопрос о единодушии мнений не возникает. Тексту всегда следует отдавать предпочтение перед консенсусом. Но если авторитетный источник не найден, а факихи все же высказали свое мнение, мы считаем его авторитетным, предполагая, что факихи должны были обладать каким-то авторитетом в поддержку своего мнения, хотя мы и не смогли его найти. Таким образом, действительность нормы права даже в таких случаях на самом деле основана на каком-то авторитете в Сунне, который нам неизвестен.
Разум
Разум играет основную роль в иджтихаде. Его роль в установлении норм исламского права настолько важна, что говорят, что разум и исламское право неразделимы. Есть изречение, которое гласит:
«Любое решение, вынесенное разумом, выносится по исламскому праву, и любое решение, вынесенное исламским правом, выносится разумом».
Рассматривая вопрос о Коране и Сунне, мы видели, что выведение норм религиозного права из этих источников требует специализации и должно осуществляться в соответствии с определенными правилами и стандартами. На всех этапах выведения правовых норм должны применяться мысль и разум. Так или иначе, необходимо использовать ту или иную причину, ограничивая применение закона, отдавая предпочтение одному сообщению перед другим или распространяя применение закона на другие случаи на основе общности его действительной причины.
Это относится к тем вопросам, относительно которых до нас дошли аяты Корана или предания. Но есть вопросы, которые прямо не рассматриваются в Коране и Сунне. Мы знаем, что ислам является всепроникающей и вечной религией. Тогда что нам следует делать с этими вопросами? В таких случаях исламское уголовное право содержит определенные принципы и общие правила, применяя которые и принимая во внимание содержание Корана и Сунны, можно решать новые задачи. Это один из самых сложных этапов выведения правовых норм.
Эти принципы и правила либо были выведены непосредственно из религиозных текстов и могут использоваться только под руководством разума, либо в основном являются аксиомами, которые применяются для выведения исламских законов.
Роль разума в определении принципов религии
Мы уже знаем, что ислам хочет, чтобы люди думали самостоятельно и принимали то, что правильно. Он не хочет, чтобы они закрывали глаза и уши, и не хочет навязывать им заранее подготовленные решения.
Следовательно, использование разума и интеллектуальных способностей является одним из предварительных принципов исламского мировоззрения.
Мы должны установить истину и прийти к фундаментальным доктринам ислама с помощью разума, мышления, логических выводов.
Мы знаем, что в том, что касается основ религии, недопустимо слепо следовать за кем бы то ни было.
Наша вера в них должна основываться на наших собственных рассуждениях и вере. Конечно, нет никакого вреда, если мы используем для продвижения наших идей материал, предоставленный откровением. Например, то, что сказано в Коране об Аллахе, может принести нам пользу при формировании нашей веры в Него. Точно так же мы можем убедиться в истинности откровения, размышляя о его возвышенности, его превосходстве и совершенстве его учения. Поступая таким образом, мы можем прийти к выводу, что оно действительно от Аллаха.
Роль разума в обнаружении неповторимости Корана
Это факт, что неповторимость Корана скрыта в самом Коране, и мы можем обнаружить это, поразмыслив над ним. Поразительный стиль Корана, его выражения и плавность звучания, с одной стороны, и его твердость, его универсальность и его ценные учения – с другой, свидетельствуют о том, что это Божественное явление, а не продукт человеческих усилий. Особенно если принять во внимание тот факт, что Пророк в течение первых сорока лет своей жизни не имел никакого отношения к какому-либо формальному или неформальному образованию, а затем, внезапно став пророком, зачитывал людям аяты, которые были не только несравненными по своему стилю и композиции, но и были очень возвышенными и замечательными по содержанию. Таким образом, у нас не может быть никаких сомнений в том, что Коран был ниспослан Аллахом.
Изучение Корана и обстоятельств, при которых он был ниспослан, проясняет, что это слово Аллаха.
Философия правовых норм
Все те действия, которые Ислам предписал нам совершать, имеют определенные преимущества, а все те действия, от которых он нас удерживает, имеют определенные недостатки. Ни одно исламское предписание не лишено какой-либо веской причины.
Например, предметы, пригодные для еды и питья, правовые отношения и т.д. имеют некоторые неотъемлемые преимущества или недостатки, независимо от того, существует ли какой-либо закон, касающийся их, или нет. Божественные заповеди основаны на этих самых неотъемлемых преимуществах и недостатках.
Например, алкогольные напитки и наркотические вещества вредны независимо от того, что говорит о них исламский закон. Точно так же ростовщичество – это большая ловушка, используемая для экономической эксплуатации. Поклонение Аллаху очищает и придает сил. Если одурманивающие средства и ростовщичество запрещены, то именно потому, что они вредны. Если молитвы были предписаны, то именно из-за их благотворного воздействия на людей.
Таким образом, все нормы исламского права основаны на преимуществах и недостатках, которые в определенной степени понятны через призму знаний и опыта, и именно поэтому не запрещается интересоваться преимуществами или философской подоплекой любого правила.
Мы находим довольно много преданий, которые объясняют причины и философию многих религиозных предписаний. Такие предания были собраны несколькими авторами в их книгах под названием «Философия исламского права», известная как «‘Илал аш-шар‘иййа».
Даже в Коране мы вновь и вновь обнаруживаем, что Аллах, провозглашая правило, намекает на его преимущества и воздействие на людей. Например, молитвы описываются как предотвращающие непристойные поступки, а пост – как побуждающий к благочестию.
Теперь вопрос в том, можем ли мы распространить какое-то правило на другие подобные случаи, если мы определенно знаем его действительную причину, то есть преимущества или недостатки, на которых оно основано. Мы можем сделать это только в том случае, если причина прямо указана в Коране или Сунне. В противном случае, если мы лишь частично знаем соображения, на которых основана норма права, или только догадываемся о них, мы не имеем права интерпретировать текст по собственной прихоти или делать наше личное мнение основой Божественного закона. Нам не разрешается использовать некорректную аналогию в юридических рассуждениях или изобретать причину какой-либо нормы исламского права.
Развитие исламского права не означает использования личного мнения в выведении правовых норм, равно как и большая роль разума и мышления в выведении религиозных предписаний не оправдывает введение личной фантазии в сферу религиозного права.
Связь между иджтихадом и окончательностью послания ислама
В Коране и Сунне у нас есть достаточно свидетельств того, что ислам является последней богооткровенной религией. Обсуждая характеристики «эпохи явления [Скрытого Имама]», мы заметили, что это будет период окончательной победы права и справедливости и полного господства социальной системы ислама.
Теперь мы предлагаем изучить некоторые из тех аспектов ислама, которые подтверждают его окончательность.
(1) В отличие от писаний других религий, Коран, который изобилует знаниями и нормами права, остался неизменным. Глубина и размеры этого интеллектуального и духовного хранилища Божественного руководства не имеют себе равных.
По поводу Корана Святой Пророк сказал:
«Внешне он прекрасен, а внутренне глубок. В каждом его аяте есть внутреннее ядро, и в этом ядре есть другое ядро. Его великолепие никогда, никогда не угаснет».
Имама ас-Садика (мир ему!) спросили: «Почему Коран кажется таким новым, хотя его так много читают и учат ему». Имам сказал: «Он не был ниспослан для какого-то определенного времени или какого-то определенного народа. Таким образом, он всегда свеж и выглядит восхитительно для каждого народа».
(2) У нас есть богатые источники Сунны и сиры, на которые мы ссылались ранее. Они содержат историю и жизнеописание Пророка Ислама и имамов. Не существует подобных записей о жизни какого-либо пророка прошлого. В частности о жизни Святого Пророка существуют сотни книг, в которых были записаны даже мельчайшие подробности его личной и семейной жизни. Тот факт, что некоторые из этих книг были составлены вскоре после жизни Святого Пророка, добавляет им достоверности. Существование таких записей о жизни лидера необходимо для любого живого и вечного движения.
(3) Доктрина иджтихада, которую мы подробно описали, отвечает всем требованиям, предъявляемым новыми проблемами, и сохраняет открытым путь интеллектуального и социального развития ислама и его принципов. Она охраняет чистоту и оригинальный характер религии и в то же время сохраняет ее свежесть и подвижность.
(4) Введение разума в сферу религиозных учений помогает прогрессу мысли в открытии доселе неизвестных аспектов религии.
В то же время существование общих, правовых и интеллектуальных норм и соответствующих принципов облегчает работу правовых исследований.
Все эти аспекты позволяют исламу сохранить свои позиции как вечной, всепроникающей и универсальной религии.
Гарантия соблюдения закона
Как уже было сказано, под законом мы подразумеваем нормативные акты, сформулированные и поддерживаемые органом общей власти. Следовательно, существует своего рода гарантия их соблюдения.
Факторы, гарантирующие его применение, естественно, различаются в случае различных видов права. Из нашего описания права и его источников легко понять природу этого различия.
В этой связи представляется необходимым пролить немного больше света на факторы, гарантирующие соблюдение закона в рамках социальной системы ислама. Эти факторы представлены в разделе:
- Зрелое мышление масс,
- Человеческие и идеологические настроения,
- Вера в Аллаха и Его воздаяние как в этом мире, так и в загробном,
- Глубокое и искреннее уважение к закону, потому что он имеет прямую или косвенную связь с Аллахом,
- Повеление одобряемого и воспрещение порицаемого;
- Правление.
Зрелое мышление
Ислам приложил особые усилия, чтобы повысить уровень взглядов мусульман на жизнь и их способность определять, что для них хорошо, а что плохо. Вот почему в случае многих судебных вердиктов наблюдается, что они сопровождаются своего рода логическими аргументами. Например, взгляните на эти аяты Корана:
Аяты об употреблении алкоголя и азартных играх
«Они спрашивают тебя об опьяняющих напитках и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы» (Коран, 2:219).
«О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же ее, — быть может, вы преуспеете. Воистину, дьявол при помощи опьяняющих напитков и азартных игр хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и намаза. Неужели вы не прекратите?» (Коран, 5:90-91).
Аяты об оправданности защиты самого себя и своей веры
«Дозволено тем, против кого сражаются, сражаться, потому что с ними поступили несправедливо. Воистину, Аллах способен помочь им. Они были несправедливо изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: «Наш Господь — Аллах». Если бы Аллах не позволил одним людям защищаться от других, то были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного поминают имя Аллаха» (Коран, 22:39-40).
Мы неоднократно встречаемся с подобными логическими рассуждениями в аятах Корана и высказываниях Святого Пророка и непорочных имамов по различным вопросам.
Великий шиитский ученый четвертого века хиджры Шейх Садук собрал большое количество таких преданий в виде книги под названием «‘Илал аш-шараи‘» («Причины исламского права»).
Такого рода рассуждения в Коране и Сунне показывают, что, хотя ислам хочет, чтобы каждый мусульманин без колебаний следовал каждой заповеди Аллаха и Его Пророка на основе своей веры в Божественное откровение и не дожидаясь знания философской подоплеки, стоящей за каждым правилом, все же он не упускает из виду принцип, согласно которому знание логического обоснования той или иной заповеди в значительной степени подталкивает человека к ее выполнению.
Человеческие и идеологические настроения
Часть законов и социальных положений напрямую связана с поведением человека по отношению к своим родственникам, соседям, коллегам и единоверцам. Человек по своей природе склонен проявлять к ним любовь и нежность. Социальная система, правила которой в отношении поведения человека по отношению к другим соответствуют этой естественной тенденции, может, поощряя и укрепляя эти естественные чувства, создать внутреннюю силу для реализации ее положений не только в этой области, но и во всех других областях социального поведения, в которых социальные правила прямо или косвенно связаны с тем, насколько человек ощущает, что права других людей соблюдаются.
Как мы отмечали ранее, в социальной системе ислама должное внимание уделяется поощрению и укреплению чистых и естественных человеческих чувств. Ряд религиозных действий, таких как милостыня, пост, паломничество другие, способствуют укреплению человеческих чувств общинного и идеологического сотрудничества.
Вера в Аллаха и Его воздаяние как в этом, так и в загробном мире
Все известные правовые системы содержат положения о вознаграждении и наказании для тех, кто соблюдает закон – или нарушает его. Надежда на вознаграждение и страх перед наказанием являются эффективными силами, обеспечивающими соблюдение закона. Но гарантия воздаяния от Аллаха гораздо более эффективна, ибо каждый верующий хорошо знает, что его спасение зависит от совершения добрых дел и соблюдения законов, провозглашенных Аллахом, Его Пророком, его наместниками и справедливыми и добродетельными правителями, которые управляют делами народа в соответствии с божественными предписаниями. Он также знает, что ничто не может быть скрыто от Аллаха и что нет способа вырваться из-под Его власти.
«(Лукман сказал): О сын мой! Если нечто весом с горчичное зернышко будет внутри скалы, или на небесах, или в земле, то Аллах принесет его. Воистину, Аллах — Проницательный, Ведающий» (Коран, 31:16).
«Будет положена книга, и ты увидишь, как грешники будут трепещать от того, что в ней. Они скажут: «Горе нам! Что это за книга! В ней не упущен ни малый, ни великий грех — все подсчитано». Они обнаружат перед собой все, что совершили, и твой Господь ни с кем не поступит несправедливо» (Коран, 18:49).
Истинная вера в Божественное воздаяние в Судный день является мощным стимулом для соблюдения своих обязанностей и является наиболее эффективным фактором утверждения закона.
Искреннее уважение к закону
Еще одним эффективным фактором в применении закона является то, что люди должны с уважением относиться к правилам, установленным для организации их жизни, и придавать им своего рода святость. Всякий раз, когда они намеренно или непреднамеренно нарушают закон, они должны испытывать муки совести, чтобы раскаяться и вернуться на правильный путь следования закону.
Святость, придаваемая религии в идеологическом обществе, является одним из наиболее значимых примеров искреннего уважения к закону. Исторический и социальный опыт показал, что это уважение всегда играло замечательную роль в придании ценности лучшим поступкам в идеологических обществах. Это настолько мощный фактор, что ничего подобного невозможно найти в других обществах.
Повеление одобряемого и воспрещение порицаемого
Зрелое мышление и осознание того, что соблюдение закона отвечает интересам всех, создают атмосферу, способствующую общей поддержке того, что является правильным. Возмущение нарушением закона и искреннее уважение к закону, так что он становится священным, автоматически создают у членов общества чувство, которое побуждает их активно поддерживать закон и предпринимать действия, призывающие к добру и удерживающие от зла.
В социальной системе ислама большое внимание уделяется этой активной поддержке, и ее важной роли придается особое значение.
Лучшим способом показать, какое значение Божественная система ислама придает общей поддержке закона и тому, что является правильным, будет процитировать некоторые аяты Корана и предания.
«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (Коран, 3:104).
«Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (Коран, 3:110).
«Не все они одинаковы. Среди людей Писания есть праведные люди, которые читают аяты Аллаха по ночам, падая ниц. Они веруют в Аллаха и в Последний день, велят творить одобряемое, запрещают предосудительное и торопятся совершать добрые дела. Они являются одними из праведников. Какой бы добрый поступок они ни совершили, ничто не будет отвергнуто от них. Ведь Аллах знает богобоязненных» (Коран, 3:113 – 115).
«Лицемеры и лицемерки подобны друг другу. Они велят совершать предосудительное, запрещают одобряемое и сжимают свои руки (скупятся делать пожертвования). Они предали забвению Аллаха, и Он предал их забвению. Воистину, лицемеры являются нечестивцами! Лицемерам, лицемеркам и неверующим Аллах обещал огонь Геенны, в котором они пребудут вечно. Довольно с них этого! Аллах проклял их, и им уготованы вечные мучения. Они подобны тем, которые жили до вас. Они превосходили вас силой, и у них было больше имущества и детей. Они насладились своей долей. Вы тоже насладились своей долей, подобно вашим предшественникам. Вы погружались в словоблудие, подобно им. Их деяния тщетны как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются потерпевшими убыток. Разве до них не дошли рассказы о тех, кто жил до них: народе Нуха (Ноя), адитах, самудянах, народе Ибрахима (Авраама), жителях Мадьяна и опрокинутых селений (селений народа Лута)? Посланники приходили к ним с ясными знамениями. Аллах не был несправедлив к ним — они сами поступали несправедливо по отношению к себе. Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу. Они велят совершать одобряемое и запрещают предосудительное, совершают намаз, выплачивают закят, повинуются Аллаху и Его Посланнику. Аллах смилостивится над ними. Воистину, Аллах — Могущественный, Мудрый» (Коран, 9:67-71).
«Обрадуй верующих, которые каются и поклоняются, восхваляют и постятся, кланяются и падают ниц, повелевают совершать одобряемое и запрещают предосудительное, и соблюдают ограничения Аллаха» (Коран, 9:112).
Святой Пророк сказал:
«Моя умма всегда будет в счастливом положении, пока она повелевает одобряемое и воспрещает порицаемое. Однако, как только она откажется от этих двух качеств, её постигнет несчастье. Одна группа выступит, чтобы притеснять другую группу. Они не получат никакой помощи ни от тех, кто на земле, ни от тех, кто на небесах».
Аллах осудил иудейских раввинов, потому что они видели злодеяния злодеев и беззаконников, но ничего не делали, чтобы остановить их, поскольку они ожидали их благосклонности и боялись их могущества, хотя Аллах сказал людям не бояться никого, но бояться Его одного. Аллах говорит:
«Они не причинят вам никакого вреда, кроме досаждения. Если же они станут сражаться с вами, то повернутся к вам спиной, после чего им не будет оказана помощь» (Коран, 3:111).
Аллах сделал повеление одобряемого и воспрещение порицаемого первейшей обязанностью, потому что Он знает, что если этот долг выполняется, то все остальные обязанности, будь то трудные или легкие, также будут выполнены.
Повеление одобряемого означает:
- Призыв к исламу;
- Прекращение несправедливости;
- Сопротивление агрессорам и злодеям;
- Правильное распределение государственных средств, сбор денег с тех, кому они причитаются, и расходование их на те нужды, на которые они должны быть потрачены. (Имам Али. Аль‑Васа’ил аш‑Ши‘а, том 11).
Воспрещение порицаемого означает:
«Выступайте против них (злодеев) в своем сердце и выражайте свое несогласие также и устно. Выступайте против них и не бойтесь злословия в адрес кого бы то ни было, если вы правы. Если они примут правду, против них не нужно предпринимать никаких действий. Меры будут приниматься только против тех, кто нарушает права других и переходит границы дозволенного. Именно они понесут болезненное наказание. Если они будут упорствовать в своих злодеяниях, восстаньте против них и выразите свое негодование. Но, делая это, не пытайтесь завоевать власть или богатство для себя. Продолжайте свою борьбу, пока они не раскаются и не подчинятся повелению Аллаха» (Имам аль‑Бакир. Аль-Кафи, том 5).
«Общество, в котором слабые не могут защитить свои права от сильных, никогда не будет процветать» (Имам ас‑Садик. Аль-Кафи, том 3).
«Повеление одобряемого и воспрещение порицаемого – это путь пророков и практика добродетельных. Это великий долг. Другие обязанности выполняются благодаря этому. Вследствие этого дороги становятся безопасными, средства заработка становятся законными, дискриминации и агрессии наступает конец, земля становится благоустроенной, права восстанавливаются, а дела общества налаживаются» (Имам аль‑Бакир. Аль-Кафи, том 5).
Вот несколько примеров из аятов Корана и преданий по этой теме. Они ясно показывают важность народной поддержки права и справедливости и всеобщей бдительности в отношении справедливого применения закона в социальной системе.
Социальная система, какой бы хорошей и справедливой она ни была, может принести счастье только в том случае, если люди не будут слишком равнодушными и самодовольными. В противном случае их ждет та же участь, о которой говорится в следующем предании, дошедшем от Имама аль-Бакира (мир ему!). «Тогда гнев Аллаха достигнет своего апогея, а Его возмездие настигнет всех. Добродетельные погибнут вместе с нечестивыми, а молодые – в домах своих старших».
Сейед Мохаммад Бехешти