Шииты Пакистана в 1977-1988 гг. Ч. 2
Шииты Пакистана являются второй по величине шиитской общиной в мире после Ирана, но составляют лишь 10-15% населения Пакистана. Они всегда были полностью интегрированы во все сферы политической, профессиональной и социальной жизни в этой стране, не подвергаясь дискриминации, и разделение между шиитами и суннитами практически никогда не было проблемой в Пакистане. Этот текст представляет собой главу из книги немецкого исследователя Андреаса Рика «Шииты Пакистана: настойчивое меньшинство в окружении» (2015), посвященной формированию политической активности шиитов в этой южноазиатской стране. В этой главе автор рассматривает один из критически важных периодов в истории пакистанского шиитского сообщества, совпавший с приходом к власти генерала Зия-уль-Хака, инициировавшего исламизацию законодательства страны, и победой Исламской революции в Иране, которая подстегнула политическую и идейную активность шиитов во всем мире. В этой части автор рассматривает период 1984-1988 гг., когда лидером пакистанских шиитов становится Сайид Ариф Хусейн аль-Хусейни, ученик Имама Хумейни в богословской семинарии в Наджафе и в последующем его представитель в Пакистане. Вплоть до своей гибели в 1988 году он был активным проводником антиимпериалистических идей Исламской революции и ярым критиком пакистанского истеблишмента. Также автор рассматривает реакцию на шиитскую мобилизацию со стороны суннитских экстремистских организаций и обострение суннито-шиитской напряженности в 1980-е гг.
Сайид ‘Ариф Хусейн аль-Хусейни и радикализация ТНФД
Через три года после триумфального Исламабадского съезда ТНФД находилась в состоянии полного смятения. После смерти муфтия Джафара Хусейна Исполнительному комитету понадобилось почти три месяца, чтобы собраться в Саргодхе (18 ноября 1983) и обсудить процедуру избрания преемника. В соответствии с уставом ТНФД, лидер должен был быть избран на совместном заседании 50 членов Исполнительного комитета и 125 членов Центрального совета. Поскольку Центральный совет не был в полном составе, был сформирован Руководящий совет, который должен был объехать все провинции и ускорить процесс избрания отсутствующих членов. Однако двое из пяти членов этой комиссии (Маулана Хусейн Бахш и Сайид Имдад Хусейн Хамадани) вскоре выбыли, а за ними последовал Хафиз Рияз Хусейн после завершения турне по Синду и Белуджистану. После этого только Сайид Вазарат Хусейн и Мухаммад Хусейн Дхакко были оставлены для завершения консультаций в Северо-западной федеральной провинции и в Пенджабе. Тем временем несколько улемов и лидеров шиитских организаций, которые не присутствовали на встрече в Саргодхе, собрались в Равалпинди 21 декабря, чтобы самостоятельно обсудить вопрос о лидере. В конце концов они согласились поддержать Хамида Али аль-Мусави, сорокачетырехлетнего проповедника из местной мечети Али Масджид, который был членом Исполнительного комитета ТНФД, но до сих пор вел довольно уединенную жизнь и даже не участвовал в Исламабадской конвенции 1980 года.
По мнению его оппонентов, выдвижение Мусави и последующее избрание на более крупном съезде в Дине было спланировано некоторыми армейскими офицерами и секретными службами режима как часть предполагаемого плана Зия-уль-Хака отомстить за свое поражение в 1980 году и нейтрализовать вызов со стороны организованных шиитов, насколько это было возможно. Тем не менее, Мусави и его сторонники никогда не действовали как простые марионетки режима, а скорее придерживались тех же требований, которым основные шиитские организации были привержены десятилетиями. Тем не менее они выступали против политизации шиитов по образцу революционной и «антиимпериалистической» идеологии Хомейни, которой все больше и больше вторили молодые шиитские улемы и религиозные студенты в Пакистане и даже часть закиров. В давнем споре о шиитских религиозных доктринах Мусави был склонен к тенденции шейхитов, и его избрание сразу же тепло встретил со стороны этой группы. Режим Зия-уль-Хака, который только что безжалостно отразил волну агитации со стороны Движения за восстановление демократии во второй половине 1983 года, просто воспользовался старыми разногласиями между шиитскими улемами и общинными лидерами, которые с 1979 года поверхностно укрывались с помощью ТНФД. Однако в последующие годы «хомейнистская» фракция среди организованных шиитов окажется гораздо сильнее умеренного лагеря и станет настоящей занозой в боку режима.
19 января 1984 года, после завершения формирования Центрального совета ТНФД, Сайид Вазарат Хусейн объявил, что 10 февраля он соберется вместе с Исполнительным комитетом в Бхаккаре, чтобы избрать нового лидера. В то же время велась подготовка к большому съезду близ Дины (округ Джелум) с целью объявления о лидерстве Мусави. Благодаря помощи правительства и администрации Равалпинди значительное число шиитов направилось в Дину и объявило о поддержке Мусави, который был единственным кандидатом. В отличие от них, в Бхаккаре не было заранее запланированного результата встречи, и его участники могли с полным правом утверждать, что он проходил в соответствии с уставом ТНФД.
Накануне этой встречи члены Верховного Совета ТНФД согласились выдвинуть в качестве нового лидера муфтия Инаята Али Шаха, 82-летнего пятничного проповедника из мечети Шах Гардези в Мултане. Но на пленарном заседании 10 февраля Шаик Амбальви, тогда еще генеральный секретарь ТНФД, выступил против избрания Сайида Инаята Али, назвав его «трусом» и напомнив о его оппозиции муфтию Джафару Хусейну. Халифа Назир Хусейн из Лахора тогда предложил Сафдару Хусейну Наджафи, но тот отказался из-за своих многочисленных обязанностей и деятельности. Только после этого Вазарат Хусейн рекомендовал Сайида Арифа Хусейна аль-Хусейни из Парачинара, которому тогда было всего тридцать семь лет, как наиболее подходящего лидера пакистанских шиитов после Сафдара Хусейна, учитывая его энергию, мужество, политическую проницательность и образованность в вопросах религии. Поначалу это предложение было воспринято как шокирующее, но полуторачасовых консультаций в узких кругах большинство оказалось сторонниками Хусейни. Он сам был застигнут врасплох и сначала попытался отклонить это предложение, но согласился взять на себя обязанности лидера после того, как потребовал от присутствующих улемов»обещания продолжать сотрудничать с ним.
С избранием Хусейни ТНФД получила как прилив новой энергии, так и глубокую смену направления. Хусейни был, вероятно, самым горячим поклонником Хомейни среди пакистанских шиитских улемов его поколения и ранга. Родившись в 1946 году в деревне Пайвар близ Парачинара, он уже в детстве был необычайно набожен и увлекся религиозным образованием, хотя родители хотели отправить его в колледж. На короткое время он поступил в Дарс-и-Ал-и Мухаммад, учебное заведение Мухаммада Исмаила в Лайяллпуре, но обучался в основном у местных улемов в Парачинаре, пока один из них не привез его в Наджаф в 1967 году. Там он, как говорят, был одним из первых пакистанских толлабов, регулярно посещавших уроки и молитвы Хомейни. Он также призвал своих сокурсников, которые тогда все еще избегали контактов с противоречивым аятоллой, поддержать политическую позицию Хомейни. После первого возвращения в Парачинар в 1973 году Хусейни было отказано во второй въездной визе в Ирак, и с 1974 по 1977 годы он продолжил учебу в Куме. Там он также стал участвовать в политической деятельности сторонников Хомейни и привлек внимание шахской тайной полиции САВАК. В 1977 году он вернулся в Парачинар, чтобы преподавать в местном медресе Джафария, также регулярно проводя меджлисы в Пешаваре. В 1978 году он был первым алимом в Пакистане, организовавшим демонстрации против шаха.
После победы Иранской революции шиитская молодежь агентства Куррам, которая всегда была в авангарде шиитских общинных движений в Пакистане, полностью прониклась новым политическим радикализмом. Под руководством Хусейни тысячи добровольцев из Парачинара внесли весомый вклад в успех Исламабадской конвенции. Несколько месяцев спустя правительство ответило тем, что спровоцировало нападение афганских беженцев на родную деревню Хусейни. Тогда он поспешил вернуться из Пешавара и организовал вооруженную самооборону, но также призвал не возлагать ответственность на всех афганских беженцев за действия некоторых дезинформированных элементов, которые «осуществляли международный заговор». Он активизировал свои усилия по организации местной молодежи и к 1983 году почувствовал себя достаточно сильным, чтобы бросить вызов Политическому агенту (руководителю агентства Куррам – Иран-1979) и племенным вождям в вопросе распределения средств на развитие в агентстве Куррам. Но с 1980 года в его родном регионе росла межконфессиональная напряженность, что заставило Хусейни сначала неохотно принять на себя обязанности в общенациональном масштабе.
Он также столкнется с проблемами, пытаясь утвердить свое лидерство в течение своего первого года нахождения у руля ТНФД. Хотя сразу после его избрания были организованы большие приемы Хусейни в Лахоре, Равалпинди и Пешаваре, «группа Мусави» смогла мобилизовать в 1984 году значительную поддержку закиров и традиционных улемов. Они изображали Хусейни как пуштуна из «группы Дхакко», чьи искренние убеждения в «азадари» и других шиитских религиозных традициях были сомнительны. Начиная с апреля 1984 года он объездил шиитские центры во всех провинциях Пакистана, в то время как особенно активной в популяризации его лидерства была Организация студентов-имамитов. Некоторые толлабы в Куме также организовали письменное свидетельство Хомейни о назначении Хусейни своим вакилем в Пакистане. Но уже в декабре 1984 года ему пришлось признать, что Мусави до сих пор поддерживало больше шиитских собраний, чем его самого, однако он утверждал, что цифры не имеют решающего значения, поскольку его избрание состоялось в соответствии с уставом ТНФД, в то время как его противники злоупотребляли невежеством людей. Хусейни также благосклонно отреагировал на ряд инициатив улемов и других шиитских деятелей, направленных на встречу между ним и Мусави с целью разрешения спора о лидерстве.
Через год после своего избрания Хусейни даже попросил 100 улемов, собравшихся в Лахоре, принять его отставку, потому что он не получил обещанной ему во время избрания поддержки, а потому предпочел бы присоединиться к джихаду в Афганистане и принять мученическую смерть. И все же, несмотря на такие сомнения относительно имеющейся у него базы поддержки, Хусейни с самого начала настойчиво преследовал свои политические цели. Он открыл центральный офис ТНФД в Пешаваре и сменил его ведущих должностных лиц, назначив Вазарата Хусейна своим генеральным секретарем и доверив д-ру Мухаммаду Али Накви связи с общественностью. Оба они были сильными сторонниками политической линии Хусейни и неутомимыми и способными организаторами. В частности, доктор Накви, бывший председатель Организации студентов-имамитов, был, по крайней мере, так же непреклоненв противостоянии «западному империализму» в Пакистане, как и сам Хусейни, что стало отличительной чертой всего срока пребывания Хусейни во главе ТНФД. Хусейни 5 мая 1984 года задал тон в послании шиитам по случаю 1400-летия со дня рождения (по хиджре) Имама Хусейна (выдержки):
«Если вы хотите чести и славы, вы должны вернуться к исламу и Корану. Борьба с империализмом с мышлением, производным от империализма, не может принести ничего, кроме поражения и позора. В течение многих лет Израиль унижал мусульман, оккупировав нашу первую киблу [Иерусалим], и наши арабские братья не смогли одержать над ним никакой победы в целом ряде войн, потому что они отбросили исламское и кораническое мышление и пытались противостоять Израилю с помощью западных или восточных идеологий…
Сегодня существует острая необходимость в единстве мусульман, особенно в Пакистане. Единство мусульман представляет большую опасность для деспотических держав. Иранские шииты и мусульмане-сунниты объединились и держат тиранические силы в страхе. Ливанские мусульмане объединились и нанесли сокрушительное поражение Америке и Франции, вынудив их покинуть Бейрут. Афганские мусульмане объединились и могут напугать русских. Так почему же мы не можем объединиться и осуществить мечту о реальной свободе и возрождении ислама?
Если мы действительно хотим сделать Пакистан исламским государством, мы должны освободить его от внешних врагов и их агентов, и единственный способ добиться этого – наше полное единство … Единство означает, что в Пакистане сунниты останутся суннитами, а шииты – шиитами, что никто не будет лишен своих законных и естественных прав и все будут уважать святость других. Мы ожидаем, что все мусульмане Пакистана, и особенно улемы и ответственные лица, объединятся для защиты ислама и Корана … и смогут противостоять врагам ислама…»
Призывы к шиитско-суннитскому единству были, таким образом, оправданы уже не угрозой со стороны Индии, как это было принято в Пакистане на протяжении десятилетий, а необходимостью избавиться от «западного империализма» и Израиля. Следуя примеру (и инструкциям) Хомейни, Хусейни ввел празднование «Дня Иерусалима» в последнюю пятницу Рамадана в Пакистане в 1984 году, позже добавив «День смерти Америке». В том же духе режим Зия-уль-Хака рассматривался Хусейни и многими другими пакистанскими шиитами главным образом с точки зрения его «зависимости от империалистических держав». Эту «иранскую» точку зрения разделяли некоторые суннитские интеллектуалы, но вовсе не основная масса тех суннитских религиозных элементов, которые были ответственны за рост межконфессиональной напряженности в 1980-х годах. Даже Джамаат-и-Ислам, который очень поддерживал Хомейни в 1979 году, разочаровался в нем из-за дискриминации суннитов в Исламской Республике Иран в последующие годы. Тем не менее Хусейни был твердо убежден в «империалистическом» происхождении большинства шиитско-суннитских проблем в Пакистане и постоянно пытался привлечь на свою сторону суннитских религиозных лидеров. Точно так же, и полностью в соответствии с целями иранского режима, он с каждым годом становился все более непреклонным в изображении ТНФД как «панисламистского», а не шиитского движения.
Ко времени избрания Хусейни шиитские претензии к правительству— помимо возвращения межконфессионального насилия—включали нерешенные проблемы преподавания религии в школах и вакфов, игнорирование джафаритского фикха в исламизированных законах, помимо законов о закяте и ушре, отсутствие представителей шиитов в Федеральном шариатском суде и других учреждениях, а также некоторые невыполненные требования в отношении религиозных программ государственных средств массовой информации. 6 июля 1984 года, в годовщину Исламабадской конвенции, Хусейни объявил еще одну шиитскую конвенцию, настаивавшую на ее полном осуществлении. Не желая отставать, Мусави пригрозил 6 июля начать движение гражданского неповиновения через девяносто дней, если не будут сняты определенные ограничения на шествия «азадари» в Равалпинди. Незадолго до истечения срока ультиматума он направил делегацию к Хусейни, чтобы попросить его о поддержке, но получил отказ на том основании, что он действовал самостоятельно и что неуместно поднимать новые вопросы вместо того, чтобы сосредоточиться на выполнении Исламабадского соглашения. В то время (1 октября 1984 года) еще большее недовольство шиитов снова было вызвано поправкой Правительства Пенджаба к Закону о полиции (раздел 30), разрешающей заместителям старших полицейских офицеров (Deputy superintendent of police, DSP) отменять разрешения на «азадари». В том же году в мухаррам (27 сентября–26 октября) снова были совершены нападения на шиитов в Карачи, в том числе поджог мечети и десятков домов в районе Лиакатабада. В то время как сторонники Мусави начали Хусейни Махаз (акция гражданского неповиновения у мусульман шиитов Индии и Пакистана – Иран-1979) в Равалпинди с 11 Мухаррама (7 октября) за отмену поправки к Закону о полиции и других требований, касающихся «азадари», которая продолжалась до мая 1985 года, Хусейни провозгласил «Черный день» 2 ноября. Во время выступления в Центральной имамбаре Равалпинди он обвинил правительство в таких выражениях:
«Мы знаем, что нынешние столкновения в мухаррам были инсценированы правительством, которое хочет заставить нас отказаться от наших требований через этот заговор и осчастливить своих недждийских и еврейских хозяев. Все здравомыслящие мусульмане в мире очень расстроены притеснениями мусульман в Палестине, Сабре и Шатиле, Афганистане, Кашмире, Индии, Эритрее, Эфиопии и на Филиппинах. Но парадоксально, что на нашей любимой родине, в Пакистане, недждийские террористы совершают насилие, разрушения и злодеяния под руководством правительства, что является доказательством его враждебности к исламу …
Поощрение правительством этих недждийских (ваххабитских – Иран-1979) элементов показывает, что наше правительство и недждийская ересь (надждият) имеют что-то общее … во-первых, и наше правительство, и недждийская ересь связаны с одной и той же властью [США]; во-вторых, у них одни и те же цели; в-третьих, правительство хочет продлить свое правление, пользуясь действиями недждийской ереси. Более того, эти агрессивные действия правительства и недждийцев против «азадари» и шиитов являются отправной точкой более крупного плана, а именно мести международных империалистических держав за их поражение и унижение, полученное от Исламской революции Ирана…»
Несмотря на такие оскорбительные замечания со стороны Хусейни, министр по делам религии Раджа Зафар-уль-Хакк пригласил его 3 декабря 1984 года на переговоры по шиитским требованиям. Хусейни был готов послать делегацию, но передумал1 декабря, когда Зия-уль-Хак объявил о своем намерении провести референдум об исламизации и продлении срока своего президентства. После этого Хусейни утверждал, что все основные вопросы были урегулированы Исламабадским соглашением, и дальнейшие переговоры или создание комиссий были бы просто пустой тратой времени. Зия-уль-Хак и его правительство, следовательно, понимали, что никакая сделка с Хусейни невозможна, но-вероятно, для поддержания хороших отношений с Ираном, также не предпринимали никаких открытых действий против него. Вместо этого для борьбы с шиитским радикализмом использовалась политика «разделяй и властвуй», молчаливое поощрение суннитских экстремистов и другие тайные приемы. Одной замечательной уловкой было ложное сообщение Пакистанского агентства печати о том, что Хусейни поддержал референдум о президентстве Зия-уль-Хака, хотя ТНФД(Х) (фракция Хусейни в ТНФД – Иран-1979) объявила бойкот референдуму еще 2 декабря. В то время как призывы к бойкоту референдума были запущены по всему Пакистану как ТНФД(Х), так и Движение за восстановление демократии, некоторые консервативные шиитские лидеры и улемы высказались в пользу Зия-уль-Хакка по национальному телевидению.
Однако, как можно было предположить, когда 18 января 1985 года Зия-уль-Хак объявил о первых всеобщих выборах с момента своего прихода к власти, Хусейни, в отличие от лидеров Движения за восстановление демократии, просил принять в них участие, чтобы не оставлять политическое представительство только суннитам. После проведения 25 февраля (беспартийных) выборов и формирования гражданского правительства под руководством Мухаммада Хана Джунеджо (10 апреля) последний заключил соглашение с ТНФД(М) (фракцией Мусави в ТНФД – Иран-1979), которое положило конец агитации в Равалпинди. Так называемое соглашение Мусави-Джунеджо от 21 мая 1985 года включало гарантии для традиционных маршрутов шествий «азадари» и предусматривало создание комиссии из шестнадцати членов для внесения предложений по осуществлению Исламабадского соглашения 1980 года, а именно о том, что любые дальнейшие законы об исламизации не будут противоречить джафаритскому фикху. Но Хусейни и его последователи, не желая предоставлять Мусави какую-либо легитимность для выступления от имени шиитов, нашли предлоги, чтобы отклонить его. Хусейни призвал к массовым демонстрациям протеста в пятую годовщину Исламабадского соглашения во всех провинциальных столицах, кроме Карачи. Когда такая демонстрация была выведена 6 июля из Имамбаргах-и Кандахари в Кветте, несмотря на запрет, полиция открыла огонь, убив семнадцать человек и ранив десятки. После этого инцидента дома шиитов подверглись обыскам, и 128 шиитов предстали перед военным судом. Суннитские религиозные журналы опубликовали сообщения о том, что демонстранты были вооружены, что они хотели уничтожить суннитские мечети, и что в столкновение в Кветте были вовлечены иранцы, но, по-видимому, ни одно из этих утверждений не было правдой. Демонстрация была санкционирована десять дней назад заместителем старшего офицера полиции, и запрет был объявлен только 5 июля. Скорее всего, такой инцидент был намеренно спровоцирован с целью дискредитации ТНФД(Х), и Кветта была выбрана из-за ее близости к иранской границе и большого процента афганских шиитов (хазарейцев) в населении.
Хусейни, возглавлявшему 6 июля аналогичную демонстрацию в Пешаваре, не дали въехать в Кветту, но он немедленно организовал протесты в Лахоре и Исламабаде. Он был арестован и депортирован в Парачинар, но бежал в Пешавар, где провел секретную пресс-конференцию. Жестокость полиции в Кветте не повредила позиции Хусейни, а укрепила его лидерство, придав убедительность его преувеличенным представлениям о враждебности Зия-уль-Хака к шиитам. 20 июля члены Центрального совета ТНФД(Х) не подчинились запрету собираться в Равалпинди, после чего последовала демонстрация более 1000 шиитских улемов и толлабов от медресе аятоллы аль-Хакима до Министерства по делам религий в Исламабаде. В течение следующих девяти месяцев требование освобождения всех шиитских заключенных Кветты было удобным поводом для мобилизации своих последователей, увенчавшейся успешной угрозой «Долгого марша» в Кветту.
Всего через одиннадцать дней после инцидента в Кветте была должным образом сформирована комиссия, обещанная в соглашении Мусави-Джунеджо, но призывы правительства к Хусейни, чтобы он тоже назначил представителей для участия в ней, остались без внимания. Комиссии также помешала новая инициатива по ускорению исламизации законов в соответствии с (ханафитским) суннитским толкованием: 13 июля 1985 года сенаторы Кази Абд уль-Латиф и Маулана Сами уль-Хак (оба из Джамаат-и улама-и ислам) представили так называемый «Закон об исполнении шариата», который должен был стать предметом большого обсуждения. Споры продолжались в течение следующих трех лет. Этот “частный шариатский законопроект», как стало известно, предусматривал, среди прочего, что «все суды страны обязаны решать все виды дел, включая финансовые, в соответствии с шариатом», который был определен как «Коран, Сунна и консенсус (иджма) ученых». Он был отвергнут не только ТНФД (обеими группами), но и большинством барельви и последователей Ахл-и-хадис как попытка навязать деобандийскую версию исламского права. Одно из главных возражений шиитов против законопроекта о шариате, включая альтернативный вариант, предложенный Министерством юстиции в январе 1986 года, состояло в том, что он придавал равный вес иджме и киясу, с одной стороны, и Корану и Сунне, с другой.
В начале 1986 года, когда президент Ирана Сейед Али Хаменеи совершил государственный визит в Пакистан, Зия-уль-Хак попросил Хусейни присоединиться к нему для оказания приема Хаменеи в аэропорту Исламабада, но тот наотрез отказался. В то время как Хаменеи приветствовали самые большие толпы, когда-либо принимавшие иностранных сановников в Исламабаде и Лахоре (13-15 января), Зия-уль-Хак терпеливо выслушивал лозунги, направленные против него и против его американских и саудовских союзников, выкрикиваемые шиитскими мирянами. На этом этапе Хусейни и его последователи явно переусердствовали в своем «антиимпериалистическом» рвении даже в глазах своих иранских наставников, которые хотели поддерживать хорошие отношения с Пакистаном. Пока правительство предложило очередную оливковую ветвь ТНФД(Х) путем освобождения три месяца спустя всех заключенных-шиитов в Кветте. С другой стороны, давление на шиитов увеличилось за счет быстрого роста суннитских экстремистских боевиков, что привело к новому всплеску насилия на религиозной почве в сентябре 1986. Хусейни, как обычно, возложил всю вину на режим Зия-уль-Хака и «империалистические заговоры», пытаясь найти общую почву с суннитскими улемами, где только было возможно.
Этот подход был доведен до логического завершения «Конференцией Корана и сунны», состоявшейся в Лахоре на седьмую годовщину Исламабадского соглашения (6 июля 1987 года). Этот крупнейший с 1980 года съезд ТНФД планировался с двойной целью – превратить ее в полноценную политическую партию и преодолеть ее конфессиональную идентичность. Вместо того, чтобы идти против процесса исламизации, который в Пакистане, естественно, отражал убеждения суннитского большинства, Хусейни хотел, чтобы ТНФД взяла на себя ведущую роль в «истинной исламизации», как он ее понимал. Планы проведения общенационального съезда разрабатывались с июля 1986 года, а в марте 1987 года было принято решение назвать его «Конференцией Корана и сунны». 23 апреля была сформирована комиссия с целью разработки манифеста, который был принят ТНФД в Лахоре в качестве «конституции» (маншур). Он внес предложения по исламизации исполнительной, законодательной, судебной, экономической, внешнеполитической и образовательной систем Пакистана, даже не используя термины «шииты» и «сунниты». Съезд должен был состояться у ворот Моти в Старом городе Лахора, но место проведения было изменено на Минар-и-Пакистан после того, как стало ясно, что в нем примут участие более 100 000 шиитов. В своей речи перед этой толпой, которая ознаменовала кульминацию его карьеры шиитского лидера, Хусейни изо всех сил старался угодить и суннитской аудитории (отрывки):
«О гордые сыны Корана и Сунны! Собравшись во имя Корана и Сунны, вы опровергли обвинения наших противников и доказали, что никогда не отрицаете Коран и Сунну… В бывшей Индии вы принесли бесчисленные жертвы для установления Пакистана и утверждения ислама в этой стране … Вторая цель все еще остается невыполненной … наше нынешнее правительство … знало, что миряне (‘авам) Пакистана – истинные мусульмане и любят ислам. Поэтому оно попыталось сыграть на наших страстях и выдвинуло лозунг исламского порядка в своих интересах. С первого же дня мы ясно дали понять, что правительство военного положения, безусловно, не искренне поддерживает ислам. К сожалению, некоторые из наших братьев-мусульман поверили его обещаниям и поддержали его, но по прошествии 10 лет они тоже называют правительство предателем…
Мы продолжали борьбу за наши права до тех пор, пока правительство не признало, что оно потерпело неудачу в насаждении ислама … Теперь, когда правительство признало свою неудачу, должны ли мы оставить наши требования? Никогда! … Теперь наша ответственность еще больше возросла. Теперь, когда правительство сошло с пути насаждения ислама, мы требуем насаждения ислама от имени всех мусульман. Исламский порядок, где все конфессии могут жить свободно … Мы выходим на арену с флагом единства мусульман и вместе с требованием соблюдения исламского порядка объявляем войну мировому империализму…
Мы изучили эту проблему и пришли к выводу, что какие бы усилия мы ни предпринимали самостоятельно, изменить систему нам не удастся … наш Верховный Совет и Центральный Совет решили, что мы предложим мусульманам этой страны исламский порядок, и тогда все мусульмане будут вместе стремиться к своей общей цели…
Ваша религия, ислам, учит братству. Мы должны учить немусульман братству, но, к сожалению, мусульмане стали врагами друг друга, спровоцированными другими. Клянусь Богом, если бы сегодня мусульмане были едины, Кашмир и Палестина были бы свободны, в Афганистане было бы исламское правительство и не было бы подавления и массовых убийств мусульман в Индии, исламский Иран не был бы в тисках войны, спровоцированной империализмом, а исламские учения не были бы запрещены в Турции и Индонезии, мусульмане не страдали бы в Египте, Тунисе и других исламских странах…»
Хотя нет никаких оснований сомневаться в том, что Хусейни был искренен в провозглашенных им целях, призывы к шиитам-мирянам принять участие в съезде не были полностью лишены конфессионального характера. Так, в брошюре ТНФД(Х), распространенной несколькими неделями ранее, было написано (выдержки):
«Разве это не правда, что … по всему Пакистану против шиитов развязана яростная ядовитая пропаганда… в различных районах и городах шииты уже несколько лет являются объектом угнетения и агрессии во время мухаррама, и что эти агрессивные действия достигли апогея в прошлом году в Лахоре и многих других районах … что правительственные чиновники вовлечены в эти инциденты и что власти не в состоянии защитить жизни и имущество шиитов, честь и религию шиитов … что военный правитель хочет утвердить свою власть с помощью шариатского законодательства и хочет навязать точку зрения ограниченной религиозной группы верующим всего Пакистана? Что мы должны делать в такой ситуации? Молчать или бороться за защиту своих прав и своей веры?
Мы знаем, что … пока нынешняя система господствует в Пакистане … пока простой народ не имеет собственного представительного правительства … пока Америка вмешивается в дела Пакистана … пока у нас есть правитель, представляющий интересы недждийской клики… народ будет оставаться таким же обездоленным, как и сейчас, фанатизм будет продолжать расти, а метод «разделяй и властвуй» будет господствующим. Необходимо иметь в этой стране систему правления, отвечающую идеологии Пакистана и действительно следующей Корану и Сунне … шиитам придется подняться над ограниченными требованиями, потому что стало ясно, что нынешнее правительство не примет наши требования, и лишения шиитов и других простых людей будут расти до тех пор, пока эта система будет преобладать…»
Акцент на исламистскую идеологию вместо шиитских требований помог навести мосты с более умеренными суннитскими религиозными организациями, но это также означало сужение базы поддержки ТНФД(Х). В то время как вновь провозглашенная роль ТНФД как «политической партии» не могла быть испытана до ноябрьских выборов 1988 года, ее привлекательность для масс в значительной степени зависела от героического образа Исламской Республики Иран, в одиночку противостоящей натиску «мирового империализма» и его региональных «орудий». Так, в последние годы ирано-иракской войны тысячи пакистанских шиитов пошли добровольно воевать за иранцев на фронтах войны. Агитация против режима Зия-уль-Хака также способствовала популяризации ТНФД(Х), особенно среди молодой шиитской интеллигенции, но последняя на самом деле была больше привержена Организации студентов-имамитов, которая проделала большую часть организационной работы для ТНФД(Х). Однако за дымовой завесой популистской агитации крупнейшая шиитская общинная организация 1980-х годов, в отличие от своих предшественников прошлых десятилетий, в первую очередь оставалась рупором улемов и религиозных студентов.
Так уже было в годы правления муфтия Джафара Хусейна, когда большинство должностных лиц ТНФД назначались из числа улемов. Через шесть месяцев после избрания Хусейни, 31 августа 1984 года, устав ТНФД(Х) обсуждался на заседании его центрального кабинета в Парачинаре. В то время Сайид Вазарат Хусейн предложил разделение полномочий между ТНФД и Вафак-и улама-и шиа, но улемы, не довольствуясь управлением своей собственной организацией Вафак-и улама, настаивали на сохранении своего господства также и над ТНФД. Это не предотвратило соперничества между ТНФД(Н) и Вафак в последующие годы, поскольку не все члены последней разделяли политические и религиозные взгляды Хусейни, но это должно было лишить ТНФД власти, поскольку в Иране закончилась эпоха революционного пафоса, а кончина Зия-уль-Хака изменила политический ландшафт и приоритеты шиитов в Пакистане.
Через несколько недель после «Конференции Корана и Сунны» в агентстве Куррам начались ожесточенные бои. Напряженность там вновь возросла после нового притока афганских беженцев в 1986 году и попыток шиитских тури разоружить некоторых из них. После инцидентов в суннитской деревне Бушара эти афганцы возглавили 24 июля 1987 года тотальное наступление на деревни тури, якобы при полном попустительстве правительства, которое планировало превратить агентство Куррам в постоянную базу афганских моджахедов за счет местных шиитов. Бои продолжались до 3 августа, в ходе которых, по официальным данным, были убиты 52 шиита и 120 суннитов (неофициально гораздо больше), а четырнадцать деревень были частично или полностью разрушены. Впервые некоторые тури, чувствуя себя загнанным в тупик, обратились даже в годы просоветского афганского правительства о помощи.
Пока конфликт продолжался, кровопролитные столкновения в городе Мекка 31 июля 1987 года, после которых более 400 шиитов (в основном иранских) паломников погибли, стали первой кульминацией саудовско-иранского конфликта, который становился сильнее с каждым годом после Иранской революции. Это событие еще больше обострило шиитско-суннитские отношения в Пакистане, но Зия-уль-Хак сопротивлялся давлению со стороны США и Саудовской Аравии, принуждавших его сократить двусторонние связи с Ираном. 23-27 ноября 1987 года Хусейни принял участие в работе «Международного конгресса по защите неприкосновенности и безопасности мечети Аль-Харам» в Тегеране, который требовал поставить святые места ислама под международный мусульманский контроль. Подобные конференции были организованы ТНФД(Х) и Организацией студентов-имамитов в Пакистане с 1988 года, а также три другие «Конференции Корана и сунны» в провинциальных городах. Примечательно, что в то время как, режим Зия-уль-Хака безжалостно пытался нанести удар по базе власти Хусейни в долине Куррам, он почти никогда прямо не ограничивал его свободу действий и свободу слова. Но за Хусейни и его близкими сотрудниками постоянно следили как пакистанские, так и иностранные спецслужбы, а предупреждения доброжелателей о том, что его жизнь в опасности, если он не прекратит свою полемику, множились с мая 1988 г. Он был убит в своем медресе в Пешаваре 5 августа 1988 года убийцами, нанятыми членом охраны Зия-уль-Хака при попустительстве генерал-губернатора Северо-западной федеральной провинции Фазл-и Хакка, одной из ведущих фигур эпохи Зия-уль-Хака, но причастность самого Зия-уль-Хака к плану убийства так и не была доказана. Хотя многие сторонники Хусейни прямо обвиняли Зия-уль-Хака в этом преступлении, а некоторые даже планировали убить его в отместку, 6 августа он присутствовал на погребальной молитве Хусейни в Пешаваре. Также было первоначальное подозрение, что авиакатастрофа в Бахавалпуре, произошедшая 17 августа, в результате которой погиб Зия-уль-Хак, была результатом самоубийственной миссии шиитского пилота. Вскоре после того, как в агентстве племени Оракзай близ Куррама вспыхнуло вооруженное столкновение между шиитами, унесшими более тридцати жизней.
Близкое совпадение убийства Хусейни и Зия-уль-Хака с окончанием ирано-иракской войны 20 августа 1988 года ознаменовало конец короткого расцвета политического радикализма среди шиитов в Пакистане. Однако для значительной части шиитской молодежи и для большей части шиитского духовенства суровый и аскетичный Хусейни до сих пор остается идеалом, пользующимся большим уважением. Организация студентов-имамитов переименовала с 1989 года свой ежемесячный журнал в его честь («Аль-Ариф») и никогда не прекращала распространять его мысли, в то время как ряд шиитских журналов по-прежнему регулярно публикуют цитаты из Хусейни на своих первых страницах. В последние годы его сильная антиамериканская риторика и политические теории заговора возрождаются и обновляются Маджлис-и Вахдат-и Муслимин (Собрание единства мусульман), крупнейшей на данный момент шиитской организацией в Пакистане, лидеры которой также вывели культ Хусейни на новые высоты.
Вызов со стороны суннитского экстремизма в 1980-х годах
Если мобилизация шиитской общины в Пакистане достигла своего зенита в течение десятилетия с 1979 по 1988 год, то антишиитский воинственный настрой также быстро расширялся в тот же период и приобрел новое качество. На самом деле оба события были вызваны в значительной степени одними и теми же факторами и усиливали друг друга. Таким образом, политика исламизации Зия-уль-Хака встревожила шиитов и одновременно усилила суннитское религиозное лобби, включая экстремистские элементы. Иранская революция спровоцировала новый вид шиитского самоутверждения и политического радикализма, который многие сунниты считали оскорбительным, особенно когда он был нацелен на Саудовскую Аравию, страну, щедро финансирующую суннитские медресе, мечети и другие учреждения в Пакистане, наряду с предоставлением рабочих мест сотням тысяч пакистанских граждан. Поток пропагандистской литературы из Ирана, громкая деятельность иранских дипломатов и эмиссаров в Пакистане, преувеличенное почитание Хомейни как имама всей уммы (имам аль-умма) активистами ТНФД и Организации студентов-имамитов или даже закирами, огромные шиитские съезды и демонстрации, участники которых размахивали транспарантами с агрессивными политическими лозунгами – все это так или иначе должно было вызвать какую-то суннитскую контрреакцию. Как оказалось, суннитские боевики также могли использовать социальные обиды и пользовались как молчаливой защитой со стороны правительственных чиновников, так и поддержкой со стороны стран, заинтересованных в противодействии идеологическому влиянию Ирана. Последним, но не менее важным обстоятельством было то, что суннитские религиозные партии Пакистана в 1980-х годах извлекли выгоду из афганской войны, направляя часть международной помощи из мусульманских стран для афганских моджахедов и беженцев на свои собственные медресе и предоставление оружия и военной подготовки своим прихожанам, многие из которых провели некоторое время в Афганистане в качестве добровольцев, участвовавших в джихаде.
Как описано в предыдущих главах этой книги, антишиитский экстремизм в Пакистане существовал всегда, даже до отделения от Индии, но он редко принимал такие масштабы, становясь серьезной угрозой для общественного порядка. Однако с конца 1980-х годов межконфессиональная вражда стала постоянным источником неприятностей не только для его непосредственных жертв, но и для всех правительств и администраций, а суннитская узкоконфессиональная группа «Сипах-и-Сахаба» в некоторых районах превратилась в самое настоящее массовое движение. Некоторые исследования относят развитие этой напряженности главным образом на счет социальных факторов, но политический контекст, вероятно, не менее важен. Что касается «религиозного фактора», то с 1980-х годов Сипах-и-Сахаба и организации их единомышленников добавили мало нового к многовековым обидам и обвинениям суннитов в адрес шиитов (и наоборот). Скорее, это было связано со значением, придаваемым религиозным спорам, и огромным количеством случаев злоупотребления этими спорами в политических целях. Неудивительно, что всплеск пропаганды межконфессиональной вражды и насилия против шиитов в 1980-х годах также усилил рефлексы общинной солидарности среди последних.
Как и в предыдущие десятилетия, новую волну антишиизма возглавляли последователи школы Деобанди. Предтечей стали заявления лидера Джамаат-и улама-и ислам, муфтия Махмуда, сделанные в марте 1978 и июне 1979 г. После его смерти в октябре 1980 года Джамаат-и улама-и ислам раскололась на фракцию во главе с его сыном Мауланой Фазл ур-Рахманом, которая объединилась с Народной партией Пакистана в рамках Движения за восстановление демократии, и фракцию сторонников Зия-уль-Хака во главе с Мауланой Мухаммадом Абдуллой Дархвасти, которого после его смерти (1994) сменил Маулана Сами уль-Хак. Вторая фракция была настроена более антагонистично по отношению к шиитам, чем первая. В 1981 году некоторые деобандийские улемы в Карачи основали новую организацию Савад-и Азам-и Ахл-и Суннат («Великое суннитское большинство»), название которой до сих пор использовалось членами Барелви. Савад-и Азам при попустительстве местного администратора военного положения организовала несколько конференций, посвященных пропаганде против шиитов и Ирана, а такде несла основную ответственность за межконфессиональные столкновения в Карачи в 1982 и 1983 годах. Генеральный секретарь этой организации в Пенджабе, Маулана Хак Наваз Джхангви, оказывал на них самое сильное влияние. Его неустанное рвение в сочетании со специфической ситуацией в его родном регионе и обстоятельствами 1980-х годов сделали его пионером широкомасштабной народной мобилизации, движимой радикальной антишиитской программой в Пакистане.
Хак Наваз родился в 1952 году в деревне Чила (округ Джханг) в бедной крестьянской семье. Выучив наизусть Коран всего за два года, он поступил в медресе в Кабирвале и Мултане, а в 1973 году был назначен проповедником в мечеть Пиплианвали города Джханг. Кампания 1974 года против ахмадитов с их центром в соседней Рабве дала ему первую возможность развить свои таланты пламенного оратора. После этого он на некоторое время сделал своей любимой мишенью Барелви,но после Иранской революции он посвятил свои проповеди почти исключительно полемике против шиитских убеждений и религиозных практик, а также предполагаемых нападок шиитов на «честь сподвижников». В этом отношении он следовал примеру многих проповедников из Танзим-и Ахл-и Суннат в районе Джханг и в других регионах Пакистана, занимавшихся этим на протяжении десятилетий, но в начале 1980-х годов его слава и влияние распространились далеко за пределы его местной аудитории. С одной стороны, он стал достаточно смелым, чтобы направить свои обличительные речи непосредственно против крупных шиитских землевладельческих семей, чье политическое господство в округе вызывало возмущение как у местных крестьян-суннитов, так и у большой общины суннитских мухаджиров, которые были поселены в городской части Джханге посла 1947 года. Согласно пропаганде, распространявшейся Хаком Навазом и его соратниками, эти шиитские «феодальные» фамилии, владевшие примерно 65% сельскохозяйственных земель в районе Джханг, не только эксплуатировали своих арендаторов-суннитов экономически, но и подавляли их религиозную свободу. Их также обвиняли в порче убеждений невежественных крестьян с помощью шиитских «обрядов невежества». С другой стороны, общие нападки Хака Наваза на шиизм также были более радикальными, чем у большинства других фанатиков. Его первым замечательным «достижением» в начале 1980-х годов было превращение заключения из фетв многочисленных улемов, живших на Индийском субконтиненте с незапамятных времен, в популярный лозунг «Кафир, кафир, шиа кафир!», который был написан на многих стенах и регулярно выкрикивался на публичных собраниях. В своих выступлениях Хак Наваз вбивал в головы своих слушателей следующие аргументы в пользу «неверия» шиитов:
1) Они не принимают существующий Коран, но думают, что он фальсифицирован;
2) Они не верят в единобожие (таухид);
3) Они придают равный статус непорочности (‘исмат) своим имамам и Пророку Мухаммаду;
4) В своей литературе они оскорбляют Пророка и его семью таким образом, что они лишаются даже отдаленной связи с исламом;
5) Они не считают сахабов мусульманами;
6) Они оскорбляют сахабов;
7) Они называют неверными не только сахабов, но и всех мусульман, которые не верят, что Али был прямым преемником Пророка;
8-11) Их слова свидетельства веры (калима), их азан, их способ совершения намаза и их фикх отличаются от фикха всей мусульманской уммы;
12) они считают Хомейни безгрешным (ма‘сум);
13) Сам Хомейни считает иранских шиитов более добродетельными, чем сахабов Пророка.
Все вышеприведенные утверждения, за исключением отмеченных в пунктах (3), (6) и (8-11), были, мягко говоря, сильно раздуты. Ссылка на Хомейни была важна, потому что суннитские сторонники жесткой линии были особенно раздражены тем, что они считали попытками «шиитского прозелитизма» под покровом панисламской пропаганды, которая массово исходила из Ирана со времен революции. Ему противостояли речи и брошюры, изображавшие Хомейни фанатичным шиитом и врагом сахабов. Помимо распространения в больших масштабах переводов речей и сочинений Хомейни на урду и всех видов политической пропаганды в Пакистане, иранский режим также обвинялся в финансировании беспрецедентного количества антисуннитской полемической литературы. По крайней мере часть такой литературы, особенно перепечатки старых книг и брошюр с диспутами (муназара), распространенных в Пакистане, была напечатана и распространена самими суннитскими экстремистами, чтобы быть во всеоружии для дискредитации шиитов в целом, но их агрессивная полемика также получила ответ в виде новых трудов шиитских авторов.
За несколько лет Хак Наваз приобрел такую дурную славу за разжигание межконфессиональной ненависти, что статья 144 Уголовного кодекса Пакистана (запрет на собрания) применялась везде, где он должен был выступать с речами, и ему регулярно отказывали во въезде в соседние районы Джханга. Тем не менее, ему часто удавалось игнорировать подобные запреты, чему способствовали постоянно растущие группы фанатичных молодых сторонников. 6 сентября 1984 года Хак Наваз начал формально организовывать своих последователей, основав Анджуман-и Сипах-и Сахаба-и Пакистан («Армия сподвижников Пророка»). Первоначальными заявленными целями новой организации были «защита чести сахабов», «предотвращение шиитских провокаций» и «создание системы праведных халифов (хулафа-и-рашидун)», но поскольку они объявили шиитов немусульманским меньшинством, к ним позже были добавлены общий запрет на шествия «азадари» и объявление суннитского ислама официальной государственной религией. Важным оправданием создания Сипах-и Сахаба-и Пакистан стал «антиисламский» настрой многих полицейских и чиновников, которых обвиняли в «препятствовании суннитской пропаганде (таблиг) под предлогом защиты религиозных меньшинств».
Сипах-и Сахаба-и Пакистан с самого начала задумывалась как общенациональная организация, но быстрое расширение ее базы поддержки стало неожиданностью даже для ее основателей. 10 февраля 1985 года она организовала «Всепакистанскую конференцию по защите сахабов» в Джханге, в которой приняли участие сотни суннитских улемов, среди которых были лидеры Джамаат-и улама-и ислам (Фазл ур-Рахман), Танзим-и Ахл-и Суннат (Абд ус-Саттар Таунсави), Джамийат-и Ишаат ат-Таухид ва-с-Сунна (Кази Ихсан уль-Хак) и Маджлис-и Тахаффуз-и Хатм-и Нубуват (Маулана Хан Мухаммад). После такого успеха Хак Наваз был настроен более решительно, чем когда-либо, решив бросить вызов ограничениям на его передвижение, и ему удавалось это делать во многих случаях, чему способствовала либо халатность полиции, либо их покладистость перед лицом насильственных протестов. Сипах-и Сахаба-и Пакистан быстро создала отделения в большинстве районов Пенджаба, особенно в «поясе Сераики», и организовала серию конференций «Азмат-и Сахаба». Подобные мероприятия не только использовали подтверждение славы (‘азмат) сподвижников Пророка в качестве предлога для проповеди ненависти к шиитам, но и празднованием дней, посвященных праведным халифам (хулафа-и-рашидун) и другим выдающимся сахабам, фактически пытались скопировать важные элементы шиитской народной мобилизации. Мухаммад Касим Заман метко заметил:
«Хотя позицию Сипах-и-Сахаба определяет неприкрытая враждебность по отношению к шиитам, ее собственная символика несомненно несет в себе признаки шиитского влияния. Ревностное поклонение сподвижникам Пророка имеет явное сходство с шиитским почитанием их имамов. Здесь можно даже обнаружить сознательное стремление претендовать на наличие у суннизма «харизматических» лидеров, которые должны были стать объектом сильной личной преданности — это тенденция, которую «ортодоксальный» суннизм традиционно отрицал в противостоянии как шиитам, так и суфиям. […]
В более общем плане символика Сипах-и-Сахаба также интерпретируется как ответ на церемонии мухаррама … [Она] стремится заменить шиитские памятные даты новым набором памятных случаев. Противопоставляемые им церемонии предназначены не столько для привлечения шиитов, сколько для предотвращения привлечения суннитов к шиитским собраниям и, в более общем плане, для демонстрации того, что суннитская традиция не испытывает недостатка в поводах для поминальных мероприятий. Шиизм в культурном смысле на самом деле представляет собой больший вызов, чем шиитская воинственность, поскольку многие (предполагаемые) сунниты являются его ничего не подозревающими жертвами или подвергаются его соблазну».
Тот же автор также утверждает, что: «… как нам кажется, имеется мало оснований, чтобы полагать, что сельская аудитория, к которой обращаются сейчас радикальные организации, имела какое-либо предварительное знакомство с городской или письменной исламскими традициями, если не считать самого поверхностного. Поэтому формирование конфессиональной идентичности – это не столько «обращение» сельских крестьян в суннизм из шиизма (или наоборот), сколько противопоставление местных практик исламу городских религиозных ученых и институтов. Именно этот местный ислам, сочетающий в себе «шиитские», «суннитские» и «суфийские» элементы, Сипах-и-Сахаба рассматривает, по крайней мере частично, как «шиизм» и стремится бороться с ним».
Жалобы на «религиозное невежество» сельских жителей и миссионерское рвение с целью исправить такие недостатки были распространены и среди шиитских уламов в Пакистане. Однако, как показывает случай самого Хака Наваза, даже в 1960-е годы нельзя было сказать, что религиозная ортодоксия полностью отсутствовала в сельских районах, а с 1980-х годов она быстро приобрела влияние в сельской местности благодаря «грибному росту» медресе. Поддержка Сипахи-Сахаба в первые годы ее существования исходила в основном из малых и средних городов Пенджаба, а Джханг оставался их штаб-квартирой и главным оплотом. Примечательно, что они не только привлекали сторонников среди членов недовольных классов, но и получали крупные финансовые взносы от зажиточных торговцев и других представителей городской буржуазии.
Сложнее оценить масштабы поддержки Сипах-и Сахаба и аналогичных ей организаций из-за рубежа. Лидеры Сипахи-и Сахаба всегда отрицали финансовую поддержку из-за рубежа, но, учитывая количество денег, потраченных Саудовской Аравией и другими арабскими странами Персидского залива на поддержку Ирака во время его войны против Ирана в 1980-1988 годах, можно с уверенностью предположить, что в тот же период десятки (возможно, сотни) миллионов долларов США также были потрачены на «сдерживание Иранской революции» в Пакистане. Наибольшими бенефициарами этих денег, несомненно, были медресе, причем как Деобанди, так и Ахл-и-хадис, которые были недавно построены или расширены по всей стране. Они также служили важной вербовочной площадкой для активистов радикальных организаций, часто даже проводя военную подготовку своих толлабов.
Что касается предполагаемой поддержки воинствующего экстремизма режимом Зия-уль-Хака и его секретными службами, то здесь также мало убедительных доказательств. Муртаза Пуя, шиитский лидер и убежденный сторонник Хомейни, явно оправдывал Зия-уль-Хака, возлагая вместо этого вину на США и Израиль. Хорошо известно, что возвышению Объединенного народного движения (Muttahida Qaumi Movement), которое было основано в марте 1984 года, способствовал режим, чтобы оно противостояло влиянию Народной партии Пакистана в Синде, и почти одновременно он способствовал возвышению Сипах-и Сахаба в Пенджабе, что можно было легко воспринять как средство противодействия ТНФД. С другой стороны, Хак Наваз и другие лидеры Сипах-и Сахаба часто подвергались преследованиям со стороны полиции и им приходилось сталкиваться с многочисленными судебными разбирательствами. Некоторые чиновники и полицейские были готовы применять закон против Сипах-и Сахаба даже в эпоху Зия-уль-Хака, но преобладающее отношение к ним—в зависимости от индивидуальных взглядов тех или иных должностных лиц—по-видимому, состояло в основном в принципе невмешательства. Как и в предыдущие десятилетия, откровенная экстремистская пропаганда, включая призывы к насилию против шиитов, просто игнорировалась такими чиновниками, которые либо сами питали аналогичные предубеждения, либо боялись столкнуться с гневом фанатиков.
Сам Зия-уль-Хак, очевидно, проводил политику кнута и пряника в отношении организованных шиитов, и предоставление относительной свободы суннитским экстремистам можно было рассматривать как один из его «кнутов». Более того, в 1985 году самой важной религиозной партией была фракция Джамийат-и улама-и ислам во главе с Сами уль-Хаком, все еще поддерживавшим его режим. Поэтому было логично не создавать слишком многих препятствий на пути Сипах-и Сахаба, которая сохраняла тесную связь с Джамийат-и улама-и ислам под руководством Сами уль-Хака. В том же году Джамийат-и улама-и ислам усилил давление на Зия-уль-Хака, вынуждая его выполнить свои обещания по дальнейшей исламизации, представив «частный шариатский законопроект» (13 июля) и создав на съезде в Равалпинди (4 августа) «Объединенный суннитский фронт» (Муттахида Сунни Махаз) вместе с десятью другими организациями, которые повторили требование объявить Пакистан суннитским государством и принять ханафитский фикх в качестве основы публичного права.
Начиная с 1982 года нападения на шиитские процессии «азадари» вновь стали регулярными событиями во время мухаррама и в других случаях. Во время мухаррама 1407 года хиджры (6 сентября–5 октября 1986 года) больше всех пострадал Лахор. 9 мухаррама того же года д-р Исрар Ахмад, председатель крошечной партии Танзим-и-Ислам, спровоцировал шиитов своей речью, в которой утверждал, что мученическая смерть Имама Хусейна была частью простой борьбы за власть. Последовали жестокие столкновения в день Ашура (15 сентября), и в некоторых частях города на десять дней был введен комендантский час. В том же месяце нападения на «азадари» произошли также в Карачи, Равалпинди, Мултане и других городах Пенджаба. Ариф Хусейн аль-Хусейни, который посетил все пострадавшие от нападений места, угрожал, что «в будущем те, кто поднимают флаг ‘Аббаса, смогут защитить его». Тайные усилия, направленные на создание вооруженных сил для самообороны шиитов, начатые в 1986 году, когда многие пакистанские шииты вызвались добровольцами для участия в войне Иран против Ирака.
Утверждения Хусейни о непосредственном участии государства во всех жестоких нападениях на шиитов были, конечно, преувеличены, но попустительство местной администрации и других чиновников в отношении таких нападений имели место быть, по крайней мере, в некоторых случаях. В начале 1987 года главный министр Пенджаба Наваз Шариф приказал собрать сведения обо всех шиитских, являющихся высокопоставленными государственными служащими (17-го класса и выше). Этот шаг был предпринят в ответ на запрос депутата Манзура Ахмада Чиниоти (Джамийат-и улама-и ислам). Сам Зия-уль-Хак стал подозрительно относиться к шиитскким армейским генералам и судьям. С другой стороны, он поддерживал близкие отношения с Ираном, несмотря на все давление со стороны пакистанских суннитов, саудовцев и американцев, а также провокации со стороны ТНФД, Организации студентов-имамитов и даже некоторых иранцев. Например, в июле 1987 года члены иранской революционной гвардии (КСИР – Иран-1979) убили трех и ранили восемнадцать иранских эмигрантов в Карачи и Кветте, а шесть месяцев спустя тридцать иранцев, участвовавших в этих инцидентах, были тихо депортированы. Сипах-и Сахаба также жаловалась, что указ 1980 года, запрещающий оскорбление сахабов, почти никогда не применялся против шиитских авторов.
24 марта 1987 года Ихсан Илахи Захир, тогдашний генеральный секретарь Джамият-и Ахл-и Хадис и автор полемических книг, направленных как против Барелви, так и против шиитов, был смертельно ранен взрывом бомбы, в результате которого погибли еще восемь человек и около 100 получили ранения. В то время как лидер ТНФД отрицал какую-либо причастность шиитов и обвинял правительство в убийстве Захира за его решительную оппозицию шариатскому законопроекту. В то время как Хусейни упорно пытался найти какую-то общую повестку дня с суннитами по исламизации в том году, «Конференция Корана и сунны» ТНФД, прошедшая 6 июля 1987 года, вызвала отголосок, хотя и в гораздо меньшем масштабе, в виде «суннитского съезда» в Мултане (11 июля), в котором приняли участие обе фракции Джамият-и улама-и ислам, Сипах-и Сахаба, Танзим-и Ахл-и Суннат, Савад-и Азам и некоторые более мелкие организации деобандийского толка. Его непосредственной причиной стал арест Хака Наваза Джхангви и шестнадцати других членов Сипах-и Сахаба в районе Лайя (19 июня). Все деобандийские группы объединили свои усилия для оказания поддержки Сипах-и Сахаба, обеспечив освобождение Хака Наваза и его сподвижников в течение нескольких недель.
Кульминацией межконфессиональной напряженности стали столкновения в агентстве Куррам (23 июля–3 августа) и резня в Мекке 31 июля 1987 года. После этих событий власти приняли более строгие меры безопасности в месяц мухаррам 1408 года Хиджры (26 августа–24 сентября 1987 года), чем в предыдущем году. Например, в Карачи десятки членов Савад-и Азам были арестованы, когда они попытались устроить контрпропаганду в день Ашура (4 сентября). Однако 7 октября Сипах-и Сахаба было разрешено созвать свою первую «конференцию Азмат-и Сахаба» в Карачи, за которой через неделю последовали нападения на шиитскую процессию, посвященную трауру сорокового дня.
Последнее серьезное межконфессиональное столкновение эпохи Зия-уль-Хака произошло в районе Гилгита в мае 1988 года. Северные районы, где проживает большинство из шиитов-двунадесятников и исмаилитов, стали одной из горячих точек межконфессиональных конфликтов с начала 1980-х годов, начавшись с крупномасштабного нападения суннитов на исмаилитов в соседнем Читральском районе СЗФП в августе 1982 года. С 18 по 24 мая 1988 года ополчение (лашкар) из нескольких тысяч вооруженных суннитов из района Диамир, предположительно поддержанный афганцами из лагерей беженцев в СЗФП, сожгло шиитские деревни близ Гилгита и убило десятки жителей деревни, беспрепятственно пройдя через крупные армейские гарнизоны в самом городе и на пути к нему. Министр по делам Кашмира и Северных районов Сайид Касим Шах, а также бывший провинциальный министр СЗФП Маулана Абд уль-Баки были непосредственно вовлечены в это позорное событие.
В Джханге Сипах-и Сахаба стала настолько сильной, что в ноябре 1988 года Хак Наваз, который был первым человеком скромного происхождения, участвовавшим в выборах в Национальное собрание в Пенджабе, проиграл с перевесом всего в 7000 голосов Сайиде Абиде Хусейн. После его убийства в феврале 1990 года Джханг стал постоянным источником проблем и кровавой шиито-суннитской вендетты, распространившейся на большинство районов Пенджаба и в другие части Пакистана.
Андреас Рик
Источник: Andreas Rieck. The Shias of Pakistan: An Assertive and Beleaguered Minority. Oxford University Press, 2015. Pp. 219-238.
Об авторе:
Андреас Рик получил докторскую степень по исламоведению в Гамбургском университете и служил в Миссии ООН в Афганистане, прежде чем провести четыре года в Пакистане с Фондом Ханна Зайделя. С 2007 года он является советником Федерального управления уголовной полиции Германии в Берлине.