Конституционное право Ирана после Исламской революции 1979 года

В этой главе монографии «Различные подходы исламской политической мысли в период с 1960-х годов» Сейед Мохаммада Лолаки критически рассматриваются точки зрения Хомейни, Шариати и Базаргана и их сторонников относительно их влияния на развитие Конституции и конституционного права Ирана после Исламской революции 1979 года. Он развивает концепцию идеологии с пяти аналитических точек зрения.

---

Философия разработки Конституции

В современном понимании разработка конституционного права началась в Европе XVIII века. Франция кодифицировала свою конституцию после революции 1791 года. Одной из главных причин разработки конституций было монархическое правление. Другие факторы, такие как революции, государственные перевороты и обретение независимости, также способствовали разработки или изменению конституций во многих странах в эпоху позднего модерна. Иран был одной из первых азиатских стран, кодифицировавших официальную Конституцию. Это произошло после конституционной революции 1906 года (Гази Шариат Панахи 2005, с. 20-40).

Эволюция проекта Конституции Исламской революции

Хомейни считал, что конституционное право Ирана, которое было наследием династии Пехлеви, было в основе своей нелегитимным. Он перечислил несколько причин в пользу своего заявления. Во-первых, династия Пехлеви захватила власть у династии Каджаров путем переворота (подкрепленного Учредительным собранием, созванным во время правления династии Пехлеви), в результате фальсификации выборов. Во-вторых, с момента принятия Конституции Ирана в 1906 году ни Каджары, ни династия Пехлеви не выполнили требование второй статьи конституции, которая требовала надзора пяти юристов за законодательной деятельностью парламента (Хомейни 2010а, стр. 286-289).

Первый проект новой конституции Исламской Республики Иран был подготовлен по приказу Хомейни в Париже усилиями Хасана Хабиби и аятоллы Сейед Мохаммад-Багера Солтани Табатабаи Боруджерди примерно в 1978 году. Хасан Хабиби был иранским адвокатом, а Табатабаи Солтани — факихом (Tabatabaei 2009, С. 131-132). В январе 1979 года Хомейни впервые публично высказался о новой конституции и ее законах (Hashemi 1995, p. 229). В феврале 1979 года комитет в составе трех юристов – Мохаммад-Джафара Джафари Лангруди, Абдолькарима Лахиджи и Насера Катузияна – вместе с Фатхоллой Банисадром, Насером Миначи и Хасаном Хабиби начал работу над проектом с целью его дальнейшей разработки (Katoziyan 2001, С. 213-215). Эти шесть человек, будучи близкими к иранской партии Движение за свободу (Нехзат-е азади-йе Иран), были сторонниками интерпретации ислама, выдвинутой Базарганом. Они представили проект Временному правительству Ирана, которое, в свою очередь, направило его в Совет революционного планирования для дальнейшей разработки. Затем Совет революционного планирования представил его Совету Исламской революции (Сахаби 2004, с. 222). Следует заметить, что Совет был создан по приказу Хомейни. Его обязанности включали в порядке значения, формирование Временного правительства, проведение референдума о типе правительства и принятие решения по конституции Ирана, но не ограничивались ими. Этот совет состоял из делегатов, которые представляли широкий спектр интерпретаций политического ислама (Saeli Koredh Deh 2005, p. 91). Совет вынес в июле проект на обсуждение и в конце концов решил позволить иранскому народу выбрать путем всеобщих выборов своих представителей в Ассамблею экспертов. Впоследствии проект был опубликован в газете «Кайхан» (Мосахебе-йе дар баре-йе пишневис-е Ганун-е асаси ба Ядолла Сахаби [интервью Ядоллы Сахаби о проекте Конституции] 1979, С. 2).

Проект Конституции: Обсуждение

Как только проект конституции Исламской Республики был опубликован, он стал предметом обсуждения во многих кругах до выборов в Ассамблею экспертов по Конституции (Конституционное собрание – Иран-1979), состоявшихся в августе 1979 года. Примечательно, что эти выдающиеся великие иранские аятоллы, или марджа («источник подражания»), а именно Хомейни, Сейед Мохаммад-Реза Гольпайгани, Сейед Шехабоддин Мараши Наджафи и Сейед Мохаммад-Казем Шариатмадари, оказывали глубокое влияние на простых людей.

Хомейни

Великий аятолла Хомейни предложил представителям широкой общественности, а также ученым высказать свои идеи по этому проекту. Кроме того, он попросил всех иранцев быть внимательными к выборам своих представителей в парламент, заявив, что стране нужна Конституция, основанная на идеалах Исламской Республики Иран. Он подчеркнул, что иранцам нужна Конституция и закон для их собственной страны, а не копия западного или восточного конституционного права (Хомейни 2010с, сС. 218-221).

Сейед Мохаммад-Реза Гольпайгани

Великий аятолла Гольпайгани заявил, что путь Ирана является исламским и отличается от тех, которые предлагаются как западными, так и восточными моделями управления, и что правительство Ирана основано на монотеизме, Коране и человеческом достоинстве. Кроме того, Конституция должна быть кодифицирована в соответствии с законами шариата, а правительство должно основываться на имамате и опеке правоведа (велаят-е факих). Любое правительство, которое не следует этому правилу, должно быть отвергнуто как правление, основанное на лжи (Байанийе-йе аятоллах Гольпайгани дар баре-йе пишневис-е Ганун-е асаси заявление великого аятоллы Голпайгани о проекте Конституции] 1979).

Сейед Шехабоддин Мараши Наджафи

Великий аятолла Мараши Наджафи прокомментировал несколько статей проекта Конституции. Он предложил добавить пять дополнительных принципов, а именно: опеку религиозных правоведов (велаят-е факих); право марджа ат-таклида («источник подражания») отклонять закон, принятый парламентом, если он противоречит исламским законам; согласие марджа ат-таклидов на избрание президента и премьер-министра; создание организации духовенства, которая контролирует все государственные учреждения; приверженность членов парламента исламскому праву; и, наконец, признание преступлением нарушение ими этих законов (Нагдха-йе аятоллах Мараши Наджафи дар баре-йе пишневис-е Ганун-е асаси [Комментарии аятоллы Мараши Наджафи к проекту Конституции] 1979).

Сейед Мохаммад-Казем Шариатмадари

Великий аятолла Шариатмадари считал, что лучше сохранить прежние рамки Конституции (оставшиеся от Конституционной революции 1906 года), заменив статьи, относящиеся к монархии, новыми статьями, относящимися к Исламской Республике (Мосахебе ба аятоллах Шариматмадари дар баре-йе пишневис-е Ганун-е асаси [интервью о проекте Конституции с великим аятоллой Шариатмадари] 1979).

Проект Конституции: политические партии и критические соображения

 

Организация моджахедов Исламской революции (Сазман-е моджахедин-е энгелаб-е эслами-йе Иран)

Эта партия опубликовала заявление, в котором говорится, что в Исламской Республике право законодательной власти принадлежит Богу, который дарует опеку и руководство факихам. Они также утверждали, что в отсутствие Имама Махди подлинность Исламского государства основывается на опеке факихов (Организация моджахедов Исламской революции, 1979).

Партия трудящихся иранской нации (Хезб-е захматкешан-е меллат-е Иран)

Для этой партии духовенство, особенно сам Хомейни и его ученики, оказали большое влияние на Исламскую революцию 1979 года. Они требовали, чтобы имамат и руководящая должность Хомейни были включены в Конституцию, чтобы он, как верховный лидер, мог осуществлять надзор и руководство над президентом и судебной властью (Партия трудящихся иранской нации, 1979).

Движение борющихся мусульман (Джонбеш-е мосольманан-е мобарез)

Для этой партии Конституция и ее закон должны воплощать сущность ислама и основные принципы мусульманской монотеистической системы. Кроме того, Конституция должна воплощать идеал общественного блага как на уровне отдельного человека, так и на уровне нации как более широкой коллективной общности. Далее они утверждали, что Конституция должна иметь антиимпериалистическую и антидеспотическую направленность (Байанийе-йе джонбеш-е мосольманан-е мобарез-е дар баре-йе Пишневис-е Ганун-е асаси [Заявление Движения борющихся мусульман о проекте Конституции], 1979). Эти взгляды были близки к взглядам Шариати.

Моджахеды иранского народа (Моджахедин-е хальг-е Иран)

В целом эта партия считала, что дух проекта Конституции соответствует западным капиталистическим идеям. Более того, они утверждали, что истинная Исламская конституция имеет следующие социалистически ориентированные принципы. Она должна основываться на советах, которые они считают наиболее подходящими для управления обществом, поскольку они обеспечивает бесплатное образование для всех и защищает равенство между мужчинами и женщинами, поддерживают общественное здравоохранение и страхование. В основе внешней политики, основанной на принципах неприсоединения, должна лежать народная и антиимпериалистическая армия. Они считали угнетенных главными сторонниками Исламского государства и признавали право наций на самоопределение. Наконец, они признали юрисдикцию судебной власти во всех случаях преступлений и гарантировали права трудящихся (Дидгахха-йе энтегади-йе дар баре-йе пишневис-е Ганун-е асаси [критические взгляды на проект Конституции] 1979).

Партия Туде (Хезб-е Туде)

Эта партия продвигала экономическую модель, основанную на государственных, частных и кооперативных системах, и внешнюю политику Ирана, основанную на неприсоединении и хороших отношениях с соседями ради достижения мира и безопасности. Конституцию поддерживали парламент и местные советы с точки зрения прав женщин в политическом, социальном, экономическом, культурном и гражданском контекстах. Правительство должно было гарантировать права трудящихся, их государственное страхование и ликвидацию пыток. Места в парламенте и местных советах должны распределяться на основе голосов партий (Tudeh Party of Iran 1979, С. 136-137).

Национальный фронт Ирана (Джебхе-йе мелли-йе Иран)

Сначала эта партия стремилась подготовить новый проект, но из-за революционной позиции Ирана отказалась от этой идеи. Их основной источник критики был связан с изменениями в полномочиях местных советов и с постами президента и премьер-министра (Нагдха-йе Джебхе-йе мелли-йе Иран дар баре-йе пишневис-е Ганун-е асаси [комментарии Национального фронта Ирана к проекту Конституции] 1979). Как было отмечено выше, великие аятоллы и их взгляды влияли на простых людей. Кроме того, подавляющее большинство других священнослужителей играло ту же роль и поддерживало идею включения в Конституцию попечительства факиха. Хотя у партий были разные идеи, большинство склонялось к левым взглядам, таким как антиимпериализм и утверждение дальнейшей роли правительства в управлении обществом. Лишь немногие партии поддерживали либеральные идеи.

Выборы, состоявшиеся в августе 1979 года, показали, что большинство избранного собрания (Конституционного собрания – Иран-1979) следует правовому толкованию ислама. Меньшинство последовало за толкованиями ислама, выдвинутыми такими мыслителями, как Базарган и Шариати. В собрании также было четыре места, отведенных религиозным меньшинствам, а именно представителям зороастрийского, христианского и еврейского народов; однако светские (нерелигиозные) группы не смогли занять в этом парламенте ни одного места (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985c, С. 332-413). Собрание немедленно приступило к работе над проектом Конституции. Дискуссии были сосредоточены главным образом на статьях 5, 6, 56, 57, 107 и 110. Мы рассмотрим основные аргументы, выдвигаемые сторонниками религиозно-правового толкования и либерального ислама по поводу этих статей.

Статья 5

В этой статье говорится, что в отсутствие Имама Махди и в контексте теократического религиозно-политического сознания Ирана выполнение Божьих заповедей и религиозное руководство общиной верующих является обязанностью религиозного правоведа (факих), который должен быть справедливым, благочестивым, смелым, знающим свою эпоху. Он должен быть способным администратором и должен быть принят и признан в качестве лидера большинством населения. Согласно статье 107 Конституции, если факих не получает такого большинства голосов, руководящий совет, состоящий из квалифицированных факихов, коллективно принимает на себя обязанности лидера (Papan-Matin 2014, p. 167). Первоначально эта статья не входила в проект, но была вынесена на обсуждение на открытом заседании Ассамблеи экспертов по Конституции комиссией номер один. Члены Ассамблеи экспертов по Конституции были сгруппированы в семь комиссий, задача которых состояла в рассмотрении различных статей и вынесении их на обсуждение на открытом заседании Ассамблеи (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985c, С. 325 – 327).

Основа этой статьи была заложена, когда некоторые члены Ассамблеи обсуждали ценности системы (государства, обозначенного как Исламская Республика). Они считали, что в Исламской Республике ценности должны находиться под надзором факиха (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 107).  Аятолла Хосейнали Монтазери, глава этой Ассамблеи и представитель правового истолкования ислама, утверждал, что Конституция, которая не включает принцип опеки факиха, абсолютно неприемлема. Он считал, что все исламские правила должны основываться на Коране и Сунне, и что без этих принципов, в том числе принципа попечительства факиха, по Конституции, они будут считаться недействительными (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 107).

Аятолла Хаэри, представитель правого истолкования ислама, утверждал, что опека факиха является неизменным принципом ислама. С его точки зрения, факих играет в мусульманском обществе три роли: во-первых, политическая опека; во-вторых, судейство; в-третьих, издание фетв в отсутствие Имама Махди, двенадцатого шиитского имама (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 610-611). Аятолла Сейед Мохаммад-Хосейн Бехешти, депутат Ассамблеи экспертов по Конституции и сторонник правового истолкования ислама, отстаивал статью 5. Он утверждал, что существуют две социальные системы. Во-первых, либеральная или демократическая система, основанная на голосовании народа. По его мнению, хотя при такой системе правительство должно принимать идеи большинства, на самом деле несколько феодалов или капиталистов ориентируют других так, как им нравится. Во-вторых, такая социальная система, в которой люди следуют определенной или единой школе или идеологии. На самом деле он считал, что в таком обществе люди свободно принимают школу и ограничивают себя рамками ее правил. Он утверждал, что иранский народ является (по большей части) мусульманским и что он добровольно ограничил себя рамками исламских правил или законов. Он добавил, что важно подчеркнуть, что иранская система является не демократической, а Исламской Республикой. Он утверждал, что, согласно исламским правилам, центральной опорой Исламской Республики является осведомленный факих, которого выбирает народ. Согласно аятолле Бехешти, в марксистских обществах, таких как Советский Союз, Китай, Болгария, их конституции и конституционное право ограничивают их правительства рамками марксизма, ленинизма и маоизма. Он также считал, что в таких обществах стержнем общества является тот, кто более осведомлен о принципе школы (мактаб) и идеологии. Таким образом, в иранском обществе, в идеале, стержнем общества был факих (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С.  380).

Дискуссии между сторонниками и противниками статьи 5

Разница между статьями 5 и 3

Хамидолла Мир-Морад Зехи, представитель суннитов в парламенте, заявил, что статья 5 противоречит статье 3, которая гласит, что основой управления правительством является всеобщее избирательное право иранского народа (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 404). В противоположность этому мнению, Сейед Хасан Аят, последователь правового истолкования ислама, утверждал, что Верховный лидер был избран всенародным голосованием и, следовательно, большинством людей. Кроме того, лицом, которое должно было занимать должность верховного лидера, должны были выполняться некоторые требования. Более того, верховное руководство не является унаследованным положением, и, следовательно, оно не может отменять избирательного права людей (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 405).

Эта статья ведет к гегемонии факихов над всем народом

Рахматолла Могаддам Марагеи, представитель либерального истолкования ислама, утверждал, что статья 5 признает право правления исключительно за факихами, предоставляя им особую привилегию, в то же самое предоставляя право всем людям. Он утверждал, что деспотизм не укладывается в рамки религии (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С.  374-375). Сейед Ахмад Нурбахш утверждал, что всем людям любого социальной принадлежности необходимо участвовать в определении своей судьбы. Он считал, что сосредоточение власти в руках факихов является неприемлемым для общества, утверждая, что нет никакой гарантии, что, скажем, 20 лет спустя некоторые факихи останутся такими же хорошими, какими они являются сегодня. Таким образом, он пришел к выводу, что Конституция не должна давать никаких особых привилегий факихам (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 557). В ответ аятолла Мохаммад Язди, представитель правового истолкования ислама, заявил, что каждый может выучиться и стать факихом. Он подкрепил свою точку зрения примером: когда кто-то был назначен врачом, это не давало ему монополии на эту должность (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 560).

Главная обязанность факихов – просто давать фетвы о Божественных заповедях

Эззатолла Сахаби, находившийся под влиянием Шариати, утверждал, что роль факиха состоит лишь в изданим фетв о божественных заповедях, а не в политической опеке как таковой (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 89-90). Точно так же Абольхасан Банисадр утверждал, что политическая опека относится исключительно к Хомейни, потому что в Иране не найти другого всесторонне образованного факиха, подобного ему (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 93). Однако аятолла Бехешти ответил так же, как аятолла Хаэри, а именно заявил, что факих играет в мусульманском обществе троякую роль: во-первых, осуществляет политическую опеку; во-вторых, судейство; в-третьих, выносит фетвы о Божественных заповедях в отсутствие Имама Махди, двенадцатого шиитского имама. На самом деле Бехешти считал, что существуют различные точки зрения на политическую опеку, хотя она и являлась обязательным требованием исламского права (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 93). Статья 5 была окончательно принята парламентом 53 голосами «за» и 8 голосами «против» при 4 воздержавшихся (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 384).

Статья 6

В этой статье утверждалось, что в Исламской Республике Иран дела страны должны решаться путем публичных выборов, а именно президентских выборов, парламентских выборов, выборов членов советов и других подобных учреждений, или путем референдумов (Papan-Matin 2014, p. 168).

Дискуссии между сторонниками и противниками статьи 6

Хамидолла Мир-Морад Зехи, представитель суннитов в парламенте, утверждал, что главная проблема этой статьи состоит в парадоксе между учреждением правительства путем всенародного голосования и принципом опеки факиха (велаят-е факих). По его словам, Имам Али принял халифат первых трех праведных халифов благодаря консенсусу, который тогда сформировался среди окружающих его людей. Таким образом, Зехи считает, что Бог даровал право правления не одному человеку, а всем людям в целом (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 403-404).

Однако аятолла Мусави Исфахани, представитель правового истолкования ислама, заявил в ответ, что принцип опеки факиха не противоречит правам всеобщего избирательного права. По словам аятоллы Мусави Исфахани, как только люди в Медине принесли присягу пророку Мухаммаду, он старался оставить управление племенами самим себе; пророк Мухаммад обычно совещался с представителями этих племен. Так, аятолла Мусави утверждал, что в современном мире ни одно правительство не может достичь автономии без учета воли народа. Он заявил, что без участия людей правительство столкнется с развитием коррупции, поскольку в исламе все люди несут ответственность за свое общество (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 361 – 362). Статья 6 была окончательно принята 54 голосами «за» и 3 голосами «против» при 3 воздержавшихся (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 407).

Статья 56

В этой статье утверждается, что абсолютная власть над миром и людьми принадлежит Богу. И именно он даровал народу свободу определять свою общественную судьбу. Никто не может отнять это божественное у людей или применить его в интересах отдельного человека или группы. Нация осуществляет это Богом данное право способами, указанными в следующих статьях. (Papan-Matin 2014, p. 175)

Статья 56 с некоторыми изменениями по сравнению с первоначальным проектом была вынесена на обсуждение на открытом заседании Ассамблеи экспертов по Конституции комиссией номер три. Аятолла Насер Макарем Ширази, представитель правоведческого истолкования ислама, ссылаясь на аят 11[1] суры «Ар-Рад», утверждал, что судьба всех людей находится в их собственных руках и каждое изменение в их жизни, будь то негативное или положительное, совершается ими самими. По его словам, люди определяют свою социальную судьбу, избирая президента, премьер-министра, главу судебной власти и факихов (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 527).

Дискуссия между сторонниками и противниками статьи 56

Бессмысленность этой статьи как результат принципа опеки факиха (велаят-е факих)

Ходжат аль-ислам Сейед Абдолькарим Хашеминежад, представитель правового истолкования ислама, утверждал, что с принятием статей 5 и 6 в этой статье не было необходимости (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 513). Сейед Мохаммад Кияваш, представитель правового истолкования ислама, поставил вопрос о том, как право правления может быть передано Богом одновременно факихам и людям (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 518-519). Аятолла Джафар Собхани, также представитель правового истолкования ислама, ответил, что, согласно аяту 40 суры «Юсуф»[2], повеление предназначено для осуществления Аллахом (Богом), но Бог дает право некоторым из его праведных рабов пользоваться этим правом и реализовывать его. Таким образом, он полагал, что статья 56 относится к сфере опеки факиха, и лидер может передать эту опеку (велаят) народу. По его словам, это позволило обратить к народному праву правления на основе приказов от факихов. Он придерживался мнения, что народная власть осуществляется двумя путями: во-первых, непосредственно через нахй ани-ль-мункар (запрещение зла) и амр би-ль-маруф (повеление добра) или восстание; во-вторых, косвенным образом, через участие в парламентских и президентских выборах (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 514-515).

Точно так же аятолла Мохаммад Язди, другой сторонник правового истолкования ислама, в поддержку этой статьи утверждал, что она разъясняет право нации, божественное правление и отношения между ними. Согласно аятолле Язди, Бог создал людей свободными, но непременно ограничил их рамками шариата или Божественного закона. Он полагал, что каждый, используя здравый смысл, найдет это ограничение вполне разумным. Таким образом, в реальности у людей был суверенитет над всеми аспектами их жизни, и это было достигнуто путем парламентских и президентских выборов под эгидой исламского права (Это повеление ни для кого, кроме Аллаха… (40) (Юсуф Али 2016, с. 240).1985b, С. 517-518). Аятолла Бехешти утверждал, что здесь нет никакого противоречия, поскольку вся администрация, включая верховного лидера, избирается всенародным голосованием. Действительно, система теряет свою легитимность, если в ней не участвует народ (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 523).

Этот принцип вытекает из третьего принципа Декларации прав человека

Абдоррахман Хейдари, еще один сторонник правового истолкования ислама, цитируя аят 58 суры «Ан-Ниса»[3], утверждал, что это напоминает принцип французской конституции, в котором Бог рекомендует правление нации (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 519). Аятолла Бехешти заявил, что эта статья демонстрирует осознанность человеческой культуры, и это важно в современном мире. Таким образом, он заявил, что существование такого принципа в Конституции является прекрасным и не должно рассматриваться как проблема (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 523). Статья была одобрена парламентом 51 голосом «за» и 6 голосами «против» при 9 воздержавшихся (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 536).

Статья 57

В этой статье говорится, что руководящая власть в Исламской Республике Иран состоит из законодательных, исполнительных и судебных органов. Они действуют согласно соответствующим статьям Конституции под надзором органа религиозного руководства (имамат) общины верующих. Эти силы независимы друг от друга, и президент Исламской Республики Иран обеспечивает связь между ними. (Papan-Matin 2014, p. 175)

В проекте конституции были предложены только эти три полномочия. Однако комиссией номер два Ассамблеи экспертов по Конституции было рекомендовано добавить две дополнительные власти, а именно власть нации и власть лидера, и они были обсуждены на более позднем открытом заседании Ассамблеи.

Дискуссия между сторонниками и противниками статьи 57

Некоторые представители в парламенте заявили, что существуют три отдельные власти, которые функционируют с целью осуществления права народа на управление. Точно так же аятолла Хосейнали Рахмани, сторонник правового истолкования ислама, заметил, что эффективность трех отдельных властей фактически исходит от власти нации, и нет необходимости ссылаться на нее как на отдельную власть (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 557). Аятолла Насер Макарем Ширази, сторонник правового истолкования ислама, утверждал, что каждое общество имеет разные ценности, и для Ирана они не ограничиваются тремя отдельными ветвями власти (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 541). Заключительная статья была утверждена после включения четырех отдельных властей, а именно законодательной, судебной, исполнительной и руководящей. Они независимы, но взаимосвязаны посредством президента (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985a, С. 1697).

Статья 107

Всякий раз, когда какой-либо факих, обладающий квалификацией в соответствии с пятой статьей Конституции, признается и принимается большинством народа в качестве марджа ат-таклида (религиозно-правового авторитета – Иран-1979) и лидера, как это было в случае с Имамом Хомейни, этот лидер будет нести ответственность за управление страной. В противном случае эксперты, избранные народом, будут решать, кто из людей достоин быть лидером и марджа ат-таклидом. В том случае, если они найдут марджа ат-таклида с выдающимися качествами, они представят его людям как лидера. Если ничего не будет найдено, они назначат руководящий совет, состоящий из трех или пяти марджа ат-таклидов, и представят их народу (Papan-Matin 2014, p. 184).

Глава восьмая Конституции, в которой находится статья 107, включала шесть статей, которых не было в первоначальном проекте конституции. Аятолла Мохаммад Язди, сторонник правового истолкования ислама, утверждал в поддержку статьи 107, что Исламское правительство Ирана является совместным правлением Бога и народа. Он считал, что определение того, кто обладает квалификацией настоящего факиха, является вопросом народного решения путем избрания их представителей Собранием экспертов. В случае, если ни один факих не обладает необходимыми лидерскими качествами, этой системой должны управлять три или пять факихов. Он также утверждал, что лидер-факих может примирять общие законы с нормами шариата. Хотя в прошлом некоторые правительства действовали таким образом или были сформированы различными факихами, он добавил, что сегодня мы имеем Исламское государство, управляемое факихом или советом факихов, и поэтому иранское общество было объединено (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985a, С. 1069-1070).

В этой связи аятолла Тахери Хоррамабади, сторонник правового истолкования ислама, заявил, что в Иране народ несет ответственность и выбирает руководство, чтобы избежать внутренней диктатуры, с одной стороны, и колониализма из-за рубежа, с другой (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985a, p. 1088). Сейед Хасан Аят, еще один сторонник правоведческого ислама, поддержал эту статью и утверждал, что без нее Исламское государство не могло бы быть создано. Он добавил, что есть много рациональных доводов и подтверждений из священных текстов, поддерживающих этот подход, которые приводятся в книгах по фикху, в частности, в «Вилаят аль-факих» Хомейни (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985a, С. 1092-1093).

Дискуссия между сторонниками и противниками статьи 107

Опасения факихов по поводу принятия этой позиции

Ходжат оль-эслам ва-ль-мослемин Али Гользаде Гафури, сторонник либерального истолкования ислама, выразил две серьезные озабоченности по поводу этой статьи. Во-первых, для факихов эти позиции были новыми и не имели прецедентов. Во-вторых, существовала неопределенность, связанная с будущим этой позиции (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985a, С. 1087). В ответ аятолла Мохаммад Язди, сторонник правового истолкования ислама, утверждал, что было бы неправильно игнорировать обязанности по созданию Исламского государства и Республики из-за беспокойства о будущем (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985a, С. 1089-1090).

Какова правовая позиция руководства?

Ходжат оль-эслам ва-ль-мослемин Мохаммад-Джавад Ходжати Кермани, представитель правоведческого ислама, поставил вопрос о роли руководства, учитывая тот факт, что, согласно международному праву, высшим лицом в государстве является президент. Как он будет взаимодействовать с международными организациями? (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985a, С. 1094-1095). Сейед Хасан Аят, последователь правоведческого Ислама, ответил, утверждая, что руководство Верховного лидера лежит в основе иранского правительства и оно выполняет функции Имамата. Он продолжил, что некоторые страны, такие как Китай, имеют различные структуры власти и, по-видимому, не имеют никаких проблем с этой ролью. Президент общается с международными организациями, и это не вызывает беспокойства (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985a, p. 1094). Аятолла Бехешти утверждал, что иранская система — это система уммы и имамата, с которой миру предстоит познакомиться (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985a, p. 1095).

Отвечает ли лидер за свои действия?

Поскольку лидеры не являются непогрешимыми, Сейед Ахмад Нурбахш, последователь либерального истолкования ислама, поставил вопрос о том, несет ли лидер ответственность за свои действия, и если да, то перед кем он несет ответственность и кто будет рассматривать нарушения им закона, и должен ли он их совершать? (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985a, p. 1085). Аятолла Бехешти ответил, что лидер несет ответственность перед народом, как и члены парламента. Кроме того, он заявил, что если лидер нарушит закон, он будет привлечен к ответственности, как и в случае с другими людьми (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985a, С. 1090).

Руководящий совет предпочтительнее

Абольхасан Банисадр, сторонник либерального истолкования ислама, отметил, что руководящий совет исключит феодальные тенденции и смягчит опасения по поводу назначения только одного человека в качестве лидера (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985a, С. 1096). Аятолла Монтазери, глава этой Ассамблеи и приверженец правового истолкования ислама, заметил, что если можно найти уникального факиха, то это будет лучше, хотя и руководящий совет тоже хорош. Поэтому мы не должны ограничиваться тем, что основываем свои аргументы на личности или совете (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985a, С. 1096-1097).

Включает ли термин «умма» также религиозные меньшинства?

Этот вопрос был задан Азизом Данешем Радом, представителем еврейского народа в парламенте (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985a, С. 1094). Аятолла Бехешти ответил, что термин «умма» обозначает весь иранский народ (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985a, С. 1094). Наконец, эта статья была принята 59 голосами «за» и 3 голосами «против» при 6 воздержавшихся (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985a, С. 1098).

Статья 110

В этой статье перечислялись полномочия и обязанности верховного лидера как:

1. Назначение факихов членами попечительского совета;
2. Назначение Высшего судебного органа страны;
3. Командование вооруженных сил выглядит следующим образом:

А. назначение и освобождение от должности начальника Генерального штаба,

1. назначение и освобождение от должности главнокомандующего Корпусом Стражей Исламской революции,
2. создание Высшего совета национальной обороны в составе следующих семи членов:

* Президент,

* Премьер-министр,

* Министр обороны,

* Начальник Генерального штаба,

* Главнокомандующий Корпусом Стражей Исламской революции,

* Два советника, назначенные лидером,

* Назначение верховных главнокомандующих трех родов вооруженных сил по рекомендации Высшего Совета национальной обороны.

1. объявление войны и мира, мобилизация национальных сил по рекомендации Высшего совета национальной обороны;
2. подписание назначения Президента Республики после его избрания народом. Квалификация кандидатов в президенты в соответствии с критериями, установленными Конституцией, должна быть подтверждена до всеобщих выборов опекунским советом и утверждена лидером на первый срок;
3. отстранение президента Республики от должности в соответствии с наилучшими интересами страны после вынесения Верховным судом постановления, осуждающего его за уклонение от исполнения своих законных обязанностей, или голосования Национального консультативного собрания против его политической компетенции.;
4. помилование или смягчение наказания осужденных в рамках исламских критериев по рекомендации Верховного Суда. (Папан-Матин 2014, с. 186).

Проект Конституции возлагал большую часть этих обязанностей на президента и премьер-министра. Однако парламент поручил их Верховному лидеру. Основная дискуссия между членами парламента по поводу Конституции 1979 года касалась двух важных вопросов: конкретных прав руководства, основанных на принципе опеки факиха, и легитимности всей Исламской Республики Иран. Следует отметить, что после избрания Ассамблеи экспертов большинство получили сторонники правоведческого истолкования ислама. Они стремились включить принцип опеки факиха в ряд статей Конституции. Однако меньшинство следовало за интерпретациями ислама, выдвинутыми такими мыслителями, как Базарган и Шариати, а также некоторыми оппозиционными светскими политиками, не вошедшими в состав Ассамблеи. Эта оппозиция заставила Хомейни вмешаться и решительно поддержать вышеупомянутый принцип в нескольких случаях, хотя до выборов у него были только некоторые общие соображения, и он пригласил людей участвовать в выборах, проголосовав за своих представителей. Хомейни утверждал, что принцип опеки факиха является принципом, направленным против диктатуры, и группы меньшинств, не получившие достаточного количества голосов на выборах, стремились отодвинуть этот принцип в сторону, действуя диктаторскими методами (Хомейни 2010е, С. 528-529). Он также утверждал, что этот принцип обеспечивает легитимность, поскольку без него система теряет свою легитимность и становится ложной (Хомейни 2010b, С. 221). Члены парламента завершили работу над проектом в августе 1979 года, составив 175 статей. Впоследствии новая Исламская Конституция была одобрена 99,5% избирателей при явке 75,56% (Abrahamian 2008, рр. 168-169).

Пересмотр Конституции Ирана по приказу Хомейни в апреле 1989 года

Хомейни считал, что изменившаяся после революции атмосфера и отсутствие достаточных знаний об административных вопросах, преобладавших в то время, означали, что при разработке Конституции были допущены некоторые серьезные недостатки. Таким образом, в апреле 1988 года, после 10-летнего опыта использования Конституции, Хомейни назначил комитет, состоящий из 20 сторонников правового истолкования ислама, а также пять человек, отобранных парламентом для выполнения задачи по изменению Конституции. (Хомейни 2010d, С. 363-364). Примечательно, что Конституция не включала в себя никаких механизмов для ее собственных последующих изменений.

Хомейни поручил комитету проработать восемь пунктов, а именно: конкретную роль Верховного лидера; централизацию управления исполнительной властью; централизацию управления судебной властью; централизацию управления системой телерадиовещания; число членов парламента; формирование Совета по определению целесообразности (Маджма-э ташхис-е маслахат-е незам); определение метода пересмотра Конституции в будущем и переименование Национального совещательного собрания в Исламское совещательное собрание (Хомейни 2010d, С. 364). Важнейшей частью пересмотра Конституции, по-видимому, была та, которая касалась обязанностей верховного лидера Ирана. Эта тема будет рассмотрена далее.

Пересмотр статьи 5

В отсутствие Владыки эпохи – Скрытого Имама – справедливый, благочестивый, знающий свою эпоху, смелый, квалифицированный и эффективный администратор, как указано в статье 107, отвечал за исполнение повелений Бога, а также за религиозное руководство общиной [верующих] в Исламской Республике Иран (Папан-Матин 2014, с. 167-168). Совет по пересмотру конституции внес в эту статью два изменения: во-первых, он устранил ссылку на руководящий совет; во-вторых, процесс избрания высшего руководства был изменен с прямых выборов народом на выборы Ассамблеей экспертов (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1990, С. 1451). Члены этого совета должны быть правоведами (муджтахидами) и избираться иранским народом, они могут назначать или смещать человека в качестве Верховного лидера.

Пересмотр статьи 6

В Исламской Республике Иран управление делами страны должно осуществляться на основе общественного голосования и посредством выборов. К ним относятся выборы президента, депутатов Исламского совещательного собрания (маджлиса), членов советов и других подобных учреждений или референдум в случаях, определенных в других статьях настоящего документа. (Папан-Матин 2014, с. 168)

Чтобы изменить эту статью Конституции, термин «Национальное совещательное собрание» был заменен термином «Исламское совещательное собрание».

Пересмотр статьи 57

В этой статье говорится, что правящая власть в Исламской Республике Иран состоит из законодательной, исполнительной и судебной властей. Они действуют под надзором абсолютной духовной власти (Велаят-е амр) и религиозного руководства (имамат) общины верующих и в соответствии с предстоящими статьями настоящей Конституции. Эти ветви власти независимы друг от друга. (Папан-Матин 2014, С. 175)

Совет по пересмотру Конституции внес два изменения: во-первых, он добавил термин «абсолютный» к фразе «духовная власть (велаят-е амр) и религиозное руководство (имамат) общиной верующих»; во-вторых, он удалил положение о том, что Президент Республики обеспечивает единство между властями (руководящей, исполнительной, законодательной и судебной).

Дискуссия между сторонниками и противниками пересмотра статьи 57

Аятолла Мохаммад Мусави Хоэниха заявил, что если данная статья будет пересмотрена, иранцы и другие подумают, что Иран сосредоточил всю власть в руках только одного человека (высшего руководства). По словам аятоллы Хойнихи, пересмотренная редакция статьи позволяла Верховному лидеру вносить любые изменения в Конституцию и распускать парламент, поэтому менять эту статью не было необходимости (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1990, С. 175).

Аятолла Ахмад Азари Кумми ответил, утверждая, что эта система черпает свою легитимность из принципа опеки факиха (велаят-е факих). Он добавил, что согласно статье 110, подписание назначения Президента Республики после его избрания народом осуществляется Верховным лидером. Таким образом, необходимо было пересмотреть эту статью (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1990, С. 1636).

Пересмотр статьи 107

Эта статья была пересмотрена, чтобы утверждать, что статья 107: после почетного источника подражания (марджа ат-таклид), великого лидера всемирной Исламской революции и основателя Исламской Республики Иран, достопочтенного Великого Аятоллы Имама Хомейни, да будет освящен его благородный характер, который был признан и принят бесспорным большинством народа как марджа ат-таклид и лидер, ответственность за назначение лидера лежит на экспертах, назначаемых народом. Эксперты рассматривают всех квалифицированных факихов, как говорится в статьях 5 и 109[4], и совещаются друг с другом о них. Если они считают, что один из них более других осведомлен о правилах и предметах исламского права, или политических и социальных вопросах, или обладает большей приемлемостью для общества, или значимостью в любой из квалификаций, указанных в статье 109, это лицо должно быть выбрано в качестве лидера; в противном случае выбирается и объявляется лидером один из экспертов. Руководитель, назначаемый экспертами, отвечает за суверенитет руководства и все вытекающие из него обязанности. Перед законом лидер равен другим людям в стране. (Папан-Матин 2014, с. 184)

Совет по пересмотру Конституции внес в эту статью несколько изменений: во-первых, дополнил раздел, посвященный роли Хомейни в Исламской революции 1979 года; во-вторых, добавил, что Хомейни был непосредственно избран иранским народом в качестве Верховного лидера, в то время как его преемники на этом посту должны были быть косвенно избраны советом факихов; в-третьих, устранил требование, чтобы лидер также был марджа ат-таклидом; в-четвертых, исключил альтернативу руководящему совету; наконец, провозгласил, что перед законом лидер является таким же, как и остальные люди.

Дискуссия между сторонниками и противниками пересмотра статьи 107

Беспокойство по поводу разделения между религиозно-политическим руководством (рахбари) и религиозно-правовым авторитетом (марджа’ийат)

Для аятоллы Мохаммеда Язди политика и религия не являются взаимоисключающими. По его словам, некоторые люди были обеспокоены тем, что если кто-то станет лидером, а кто-то – марджа ат-таклидом, то в долгосрочной перспективе это разделение приведет к разделению религии и политики, учитывая, что руководящая роль Верховного лидера действительно состояла в том, чтобы управлять обществом, а марджа ат-таклид действовал как религиозный лидер для тех, кто следует его фетвам (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1990, С. 184). Аятолла Сейед Али Хаменеи утверждал, что это не является проблемой, поскольку лидер был справедливым факихом, избранным на этот пост Ассамблеей экспертов, а также человеком, который подписал назначение Президента Исламской Республики после избрания иранским народом. Более того, лидер был избран на основе законов шариата, и все дела страны действительно связаны с руководящей ролью Верховного лидера, поскольку он занимает самое высокое положение и ранг в стране (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1990, С. 194). Ходжат оль-эслам ва-ль-мослемин Акбар Хашеми Рафсанджани утверждал, что Хомейни верил, что приказ, данный справедливым факихом, действительно является религиозным повелением. Он добавил, что Совет факихов поддержал руководство. Таким образом, он пришел к выводу, что ни один источник подражания (Марджа ат-таклид) не может бросить вызов Верховному лидеру или позиции верховного руководства (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1990, С. 255).

Дискуссия о временности или постоянстве пребывания лидера на своем посту

Аятолла Ибрахим Амини утверждал, что если бы каждый факих имел право править, то наступил бы хаос. Он заявил, что именно поэтому люди избрали совет факихов, а затем этот совет избрал лидера. По словам аятоллы Амини, Хомейни считал, что причиной того, что справедливый факих мог влиять на иранское общество, было его избрание на этот пост Ассамблеей экспертов. Кроме того, он утверждал, что Совет факихов может установить 10-летний срок пребывания лидера в должности (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1990, С. 1210). Аятолла Мохаммад Момен в ответ высказал суждение о том, что лидерство в исламском правлении является Божественным делом, и Совет факихов должен определить подходящего человека для этой задачи и представить его народу. Поэтому, по его мнению, не следует ограничивать срок пребывания лидера в должности (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1990, p. 1215).

Кроме того, аятолла Тахери Хоррамабади утверждал, что в отсутствие Имама Махди Верховный лидер действительно является его заместителем, и если будет установлен предел его пребывания в должности, люди зададутся вопросом, как он мог быть заместителем имама Махди в течение ограниченного периода, скажем, 10 лет, и по истечении этого периода времени он больше не был им. Поэтому он считал, что правление лидера должно быть пожизненным (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1990, С.  1210 – 1211). Более того, аятолла Али Мешкини утверждал, что роль высшего руководства является священной должностью, и не следует публично увольнять человека с этой должности или ограничивать его пребывание в должности, за исключением случаев, указанных в статьях 109 и 111[5] (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1990, С. 1214).

Пересмотр статьи 110

Пересмотр этой статьи предполагает, что полномочия и обязанности лидера заключаются в следующем:

1. определение общей политики системы Исламской Республики Иран после консультаций с Советом целесообразности;
2. Контроль за надлежащим осуществлением общей политики системы;
3. Вынесение решений о проведении референдумов;
4. Командование вооруженными силами;
5. Объявление войны, мира и мобилизация вооруженных сил;
6. Осуществление назначений, увольнений и принятие отставок:
7. факихов Опекунского совета,
8. высшего должностного лица судебной власти,
9. руководителя средств массовой информации Исламской Республики Иран,
10. начальника Генерального штаба,

Е. главнокомандующего Корпуса стражей Исламской революции,

Ф. верховных главнокомандующих сил безопасности и вооруженных сил;

7. Координация взаимоотношений между тремя ветвями власти и разрешение любых конфликтов между ними;
8. Решение вопросов в системе, которые не могут быть решены обычными средствами через Совет целесообразности;
9. Подписание назначения Президента Республики после его избрания населением. Квалификация кандидатов в президенты в соответствии с условиями, установленными Конституцией, должна быть подтверждена Опекунским советом до всеобщих выборов и утверждена лидером на первый срок;
10. Отстранение президента Республики от должности в соответствии с наивысшими интересами страны после вынесения Верховным судом постановления, осуждающего его за уклонение от исполнения своих законных обязанностей, или после того, как Исламское совещательное собрание проголосовало против его компетенции на основании статьи 89;
11. Помилование или смягчение наказания осужденных на основе исламских критериев после того, как глава судебной власти рекомендовал такое ходатайство. Лидер может передать часть своих обязанностей и полномочий другому человеку (Папан-Матин 2014, С. 185).

В заключение следует отметить, что основная дискуссия о пересмотре конституции в 1989 году была связана с централизацией власти, особенно в отношении Верховного лидера Ирана. Новая Исламская Конституция была одобрена 97,57% избирателей при явке 54,51% (Abrahamian 2008, р. 183).

Заключительный анализ

В этой главе излагается и обсуждается влияние идей трех иранских мыслителей и их последователей на Конституцию Ирана после Исламской революции 1979 года. Можно сделать пять аналитических выводов. Во-первых, исторический переворот против премьер-министра Мохаммеда Мосаддыка 19 августа 1953 года, осуществленный Мохаммад-Реза-шахом (при содействии правительств Соединенных Штатов и Великобритании), привел к глубоким политическим последствиям для Ирана. История повторяется, первый раз – в виде трагедии, а второй раз – в виде фарса. Примечательно, что шах приостановил свои отношения с активистами политической оппозиции и сосредоточился на разведывательном управлении (САВАК), чтобы укрепить политическую власть. Это привело оппозиционные группы, особенно политические исламские группы, к идее смены политического режима. Эта идея получила распространение среди политических исламистских группировок, поскольку правоведческое истолкование ислама, основанное на идеях Хомейни и его последователей, а также шиитские идеологические идеи, предложенные Шариати и Базарганом и их учениками, нашли поддержку. В 1960-х и 1970-х годах такого рода идеи стали более популярными среди иранцев и нашли отражение в Конституциях Ирана 1979 и 1989 годов. Критически важно осознать значение этой трансформации от монархии к Исламской Республике, учитывая, что новая система предложила новую модель правления, основанную на идеях политических исламских групп.

Во-вторых, с точки зрения системы знаний, Базарган как премьер-министр Временного правительства внес проект Конституции на инаугурацию Ассамблеи экспертов по разработке Конституции 1979 года, заявив, что все ее статьи, и особенно те, которые касаются национального суверенитета, свободы и права большинства, не являются чуждыми идеями, а основаны на принципах Корана (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 7). Он хотел отделить ее от других светских социальных и националистических идеологий. Для Эззатоллы Сахаби, который находился под влиянием Шариати, проект опирался на идеи аятоллы Мохаммад-Хосейна Наини о правительстве (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 90). Последний был выдающимся мыслителем, связанным с Конституционной революцией 1906 года, который считал, что в отсутствие Имама Махди факих играет в мусульманском обществе две роли: судейство и издание фетв. У факиха была и третья обязанность – политическая опека, как это предусмотрено во второй статье Закона о Конституционной революции. В этом случае в отсутствие Имама Махди был достаточным надзор за действиями парламента со стороны пяти факихов (Hosainizadeh 2007, p. 88). В противоположность этому, последователи правоведческого истолкования ислама полагали, что факих играет в мусульманском обществе три роли: во-первых, осуществляет политическую опеку; во-вторых, занимается судейством; в-третьих, издает фетвы в отсутствие Имама Махди, 12-го шиитского имама (Эдаре-йе колл-е омур-е фарханги ва равабет-е омуми-йе меджлес-е шоура-йе эслами 1985b, С. 93). Очевидно, что Базарган и сторонники либерального ислама сосредоточились на Коране как основе и главном принципе Конституции, в то время как сторонники правоведческого толкования ислама сосредоточились на фикхе.

В-третьих, что касается системы норм, то к 1979 году все оппозиционные группы, как религиозные, так и нерелигиозные, хотели устранить династию шаха из общественной жизни Ирана. Однако политические исламистские группы отличались от светских групп, таких как коммунистические или националистические группы, с точки зрения формирования Исламского правления. После революции разрыв между религиозными и светскими общинами стал очевиден, когда светские группы проиграли на выборах в Ассамблею экспертов по Конституции сторонникам правоведческого понимания ислама (которые получили большинство), а меньшинство последовало за интерпретациями ислама, выдвигавшимися такими мыслителями, как Базарган и Шариати. Согласно правовому истолкованию ислама, проект Конституции был светским в том смысле, что в нем отсутствовал принцип опеки факиха (велаят-е факих). В исламском праве считалось, что принцип опеки факиха обеспечивает исламский характер системы Исламской Республики. Кроме того, последователи правоведческого истолкования ислама верили, что иранское правительство было теоцентрическим народным правительством.

В-четвертых, система правления, принятая Хомейни, была моделью Исламской республики, основанной на опека факиха (велаят-е факих). Шариати выдвингал две свои теории, а именно «теорию уммы и имамата» и «мистицизм, равенство и свобода», а Базарган поддержал идею Исламской Демократической Республики Иран. Что касается этих идей, то иранский ученый Давуд Фейрахи считал, что аятолла Сейед Мохаммад Хосейни Бехешти, депутат Ассамблеи экспертов по разработке Конституции, внес в 1979 году большой вклад в разработку иранской конституции. Бехешти взял идею «уммы и имамата» у Шариати, но сделал две модификации: во-первых, если Шариати применял ее только в отношении эпохи непогрешимых имамов, то аятолла Бехешти использовал ее для установления политической системы (Исламской Республики) в отсутствие Имама Махди. Во-вторых, он распространил ее использование на роль лидера в революции и сделал его неотъемлемой частью государственного аппарата Исламской Республики Иран. Кроме того, аятолла Бехешти, как один из главных игроков в Ассамблее, применил эту идею к Конституции, в частности, к статьям 5, 56 и 107 (Feirahi 2014, р. 358-359). По словам Давуда Фейрахи, аятолла Бехешти принадлежит к числу крупных интеллектуалов, которые стремились распространить основанную на фикхе теорию опеки факиха на диалектическую концепцию уммы и имамата. Поэтому он считал, что Исламская Республика Иран – это явно система уммы и имамата с тройственной структурой опеки факиха, руководства и выборов (Feirahi 2014, p. 343).

В-пятых, что касается государственной политики, то термин «Исламская Республика» состоит из двух частей: первая относится к демократической стороне, а вторая – к иджтихаду. Как уже упоминалось ранее, теория опеки факиха, предложенная Хомейни как связанная с фикхом идея, была расширена и развита в диалектическую теорию уммы и имамата, предложенную Шариати. Об этом говорится в Конституции Ирана, в частности в статьях 5, 56 и 107. Кроме того, политические и юридические исламские группы и мыслители разделились на две отдельные школы. Одна школа поддержала Божественную легитимность высшего руководства Ирана и предположила, что в отсутствие Имама Махди Верховный лидер выступает в качестве его представителя, и поэтому голоса народа не имеют в этом случае значения. Другая школа, тем не менее, поддерживала идею о том, что легитимность всей администрации, включая высшее руководство, проистекает из всенародного голосования. Последняя заключала в себе потенциал для развития социального ислама в современном Иране. В публичной сфере между этими двумя группами существовали активные дискуссии и конкуренция. Те ученики Шариати, которые следовали его второй теории «мистицизма, равенства и свободы», а также последователи Базаргана, которые придерживались идеи Исламской Демократической Республики, были идентифицированы в Иране как маргинальные группы.

---

Сейед Мохаммад Лолаки (Новая Зеландия)

Источник: Seyed Mohammad Lolaki. Diverging Approaches of Political Islamic Thought in Iran since the 1960s (Palgrave Macmillan, 2020). Pp. 135 — 165.

---

Литература

Abrahamian, E. (2008). A history of modern Iran. New York, NY: Cambridge University Press.

Byaniyeh Ayatollah Golpayagani dabreh Pishnevis Ghanon Asasi [The statement of Grand Ayatollah Golpayagani about the draft of constitutional law]. (1979, July 22). Jomhori Islami, p. 4.

Byaniyeh Jonbesh Mosalmanan Mobarez darbreh Pishnevis Ghanon Asasi [The statement of militant Muslims movement about the draft constitutional law]. (1979, August 8). Omat, p. 7.

Didgahhai Enteghadi darbreh Pishnevis Ghanon Asasi [The critical views to the draft of constitutional law]. (1979, August 6). Nashriyeh Mojahed, p. 6.

Edareh Kol Omor Farhangi Va Rvabet Omomi Majles Shorai Islami. (1985a).

Sorat Mashroh Mozakerat Majles Baresi Nhaei Ghanon Asasi Jomhori Islami [The Final Review of Constitutional Law of Islamic Republic] (Vol. 2). Tehran, Iran: Edareh Kol Omor Farhangi Va Rvabet Omomi Majles Shorai Islami.

Edareh Kol Omor Farhangi Va Rvabet Omomi Majles Shorai Islami. (1985b).

Sorat Mashroh Mozakerat Majles Baresi Nhaei Ghanon Asasi Jomhori Islami [The Final Review of Constitutional Law of Islamic Republic] (Vol. 1). Tehran, Iran: Edareh Kol Omor Farhangi Va Rvabet Omomi Majles Shorai Islami.

Edareh Kol Omor Farhangi Va Rvabet Omomi Majles Shorai Islami. (1985c).

Sorat Mashroh Mozakerat Majles Baresi Nhaei Ghanon Asasi Jomhori Islami [The Final Review of Constitutional Law of Islamic Republic] (Vol. 4). Tehran, Iran: Edareh Kol Omor Farhangi Va Rvabet Omomi Majles Shorai Islami.

Edareh Kol Omor Farhangi Va Rvabet Omomi Majles Shorai Islami. (1990). Sorat Mashroh Mozakerat Shuorai Baznegari Ghanon Asasi [The Revision of the Constitutional Law]. Tehran, Iran: Edareh Kol Omor Farhangi Va Rvabet Omomi Majles Shorai Islami.

Feirahi, D. (2014). Fiqh va Siyasat dar Iran Moaser [Jurisprudence and politics in contemporary of Iran] (Vol. 2). Tehran, Iran: Nashr Nei.

Ghazi Shariat Panahi, S. A. (2005). Bayestehai Ghanon Asasi [Necessary for the Constitutional Law]. Tehran, Iran: Mizan.

Hashemi, S. M. (1995). Hoghogh Asasi Jomhori Islami Iran [The fundamental rights of the Islamic Republic of Iran] (Vol. 1). Tehran, Iran: Daneshgah Shahid Beheshti.

Hosainizadeh, S. M. A. (2007). Islam siasi dar Iran [Political Islam in Iran]. Qom, Iran: Mofid University.

Katoziyan, N. (2001). Gami besoye Edalat [A step toward Justice] (Vol. 1). Tehran, Iran: Entesharat Daneshgah Tehran.

Khomeini, S. R. (2010a). Sahifeh Imam: Majmoe asar Imam Khomeini bayanat, payamha, mosahebeha, ahkam, ejazat sharei va nameha [Sahifeh-Ye Imam: An anthology of Imam Khomeini‘s speeches, messages, interviews, decrees, religious permissions, and letters] (Vol. 4). Tehran, Iran: The Institute for Compilation and Publication of Imam Khomeini‘s Works.

Khomeini, S. R. (2010b). Sahifeh Imam: Majmoe asar imam Khomeini bayanat, payamha, mosahebeha, ahkam, ejazat sharei va nameha [Sahifeh-Ye Imam: An anthology of Imam Khomeini‘s speeches, messages, interviews, decrees, religious permissions, and letters] (Vol. 10). Tehran, Iran: The Institute for Compilation and Publication of Imam Khomeini‘s Works.

Khomeini, S. R. (2010c). Sahifeh Imam: Majmoe asar Imam Khomeini bayanat, payamha, mosahebeha, ahkam, ejazat sharei va nameha [Sahifeh-Ye Imam: An anthology of Imam Khomeini‘s speeches, messages, interviews, decrees, religious permissions, and letters] (Vol. 8). Tehran, Iran: The Institute for Compilation and Publication of Imam Khomeini‘s Works.

Khomeini, S. R. (2010d). Sahifeh Imam: Majmoe asar Imam Khomeini bayanat, payamha, mosahebeha, ahkam, ejazat sharei va nameha [Sahifeh-Ye Imam: An anthology of Imam Khomeini‘s speeches, messages, interviews, decrees, religious permissions, and letters] (Vol. 21). Tehran, Iran: The Institute for Compilation and Publication of Imam Khomeini‘s Works.

Khomeini, S. R. (2010e). Sahifeh Imam: Majmoe asar imam Khomeini bayanat, payamha, mosahebeha, ahkam, ejazat sharei va nameha [Sahifeh-Ye Imam: An anthology of Imam Khomeini‘s speeches, messages, interviews, decrees, religious permissions, and letters] (Vol. 9). Tehran, Iran: The Institute for Compilation and Publication of Imam Khomeini‘s Works.

Mosahebeh ba Ayatollah Shariatmadari darbreh Pishnevish Ghanon Asasi [The interview about the draft of constitutional law with Grand Ayatollah Shariatmadari]. (1979, July 31). Bamdad, p. 9.

Mosahebeh darbreh Pishnevis Ghanon Asasi ba Yadollah Sahabi [Yadollah Sahabi interview about the draft of constitutional law]. (1979, June 16). Kayhan, p. 9.

Mujahidin of Islamic Revolution Organization. (1979). Byaniyeh Shomareh 14 [The Political Party Statement 14]. Tehran, Iran: Mujahidin of Islamic Revolution Organization.

Naghdhai Ayatollah Marashi Najafi darbareh Pishnevis Ghanon Asasi [The comments of Ayatollah Marashi Najafi on the draft of constitutional law]. (1979, July 22). Jomhori Islami, pp. 1–2.

Naghdhai Jebhei Meli Iran darbreh Pishnevish Ghanon Asasi [The comments of The National Front of Iran on the draft of constitutional law]. (1979, July 18). Bamdad, pp. 1–3.

Papan-Matin, F. (2014). The Constitution of the Islamic Republic of Iran (1989 edition). Iranian Studies, 47(1), 159–200.

Saeli Koredh Deh, M. (2005). Shuorai Enghelab Islami Iran [The Council of the Islamic Revolution of Iran]. Tehran, Iran: Markaz Asnad Enghelab Islami.

Sahabi, E. (2004). Nagoftehai Enghelab va Mabahes Bonyadi Meli [Untold Revolution and National foundamental Topics]. Tehran, Iran: Game Noe.

Tabatabaei, S. (2009). Khaterat sisasi ejtemaei doctor Sadeq Tabatabaei [Social and Political memoirs doctor Sadeq Tabatabaei] (Vol. 3). Tehran, Iran: Nashr Oroj.

The Party of Diligent people of Iran’s Nation. (1979). Noghteh Nazrat darbreh Pishnevis Ghanon Asasi [The views on the draft of Constitutional Law]. Tehran, Iran: The Party of Diligent people of Iran’s Nation.

Tudeh Party of Iran. (1979). Majmoeh Byanieha va Etelaeihai Hezb Tudeh Iran [The collection of Statements and Notifications of Tudeh Party of Iran]. Tehran, Iran: Hezb Tudeh Iran.

Yusuf Ali, A. (2016). Quran [English translation]. Retrieved from http://tanzil.net/#trans/en.yusufali/1:1

---

[1] «Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя…» (11) (Юсуф Али 2016, с. 250).

[2] «Это повеление ни для кого, кроме Аллаха…» (40) (Юсуф Али 2016, с. 240).

[3] «Аллах повелевает вам возвратить ваши надежды тем, кому они причитаются»…(58) (Yusuf Ali 2016, p. 87).

[4] Квалификация и атрибуты лидера следующие: 1—научная квалификация для издания религиозных постановлений (фетв) по поводу различных вопросов исламского права; 2—необходимая справедливость и благочестие в руководстве исламской общиной; 3—здравая политическая и социальная перспектива, благоразумие, смелость, достаточные для руководства административные способности. В случае, если есть несколько кандидатов, которые отвечают этим требованиям, приоритет имеет человек с более эффективным политическим и юридическим пониманием». (Папан-Матин 2014, С. 184-185)

[5] Руководитель будет отстранен от занимаемой должности в случае, если он не способен выполнять свои законные обязанности, не обладает одним из качеств, указанных в статьях 5 и 109, или если станет очевидным, что ему не достает некоторых качеств. Этот вопрос определяется Советом экспертов, как указано в статье 108. В вышеупомянутом случае, а также в случае смерти, отставки или увольнения лидера эксперты несут ответственность за как можно более быстрое назначение нового лидера. До тех пор, пока не будет представлен лидер, совет, состоящий из Президента Республики, главы судебной власти и одного из юристов Опекунского совета, выбранного Советом целесообразности, временно возьмет на себя все обязанности по верховному руководству. Если в течение этого времени кто-либо из них по какой-либо причине не сможет выполнять свои обязанности, на его место будет назначен другой человек на основании голосования ассамблеи и с целью сохранения большинства факихов в Совете. Совет должен получить одобрение трех четвертей членов Совета целесообразности для выполнения обязанностей, изложенных в разделах 1, 3, 5, 10 статьи 110 и параграфах «d», «e», «f» раздела 6. Всякий раз, когда лидер из-за болезни или по причине других инцидентов временно не может выполнять обязанности лидера, вышеупомянутый Совет принимает на себя его обязанности» (Папан-Матин 2014, С. 186-187).