Проиранские исламисты в Турции. Ч. 2. Кенан Чамурджу и Нуреддин Ширин
В этой статье говорится о двух исламских деятелях современной Турции (Кенан Чамурджу и Нуреддин Ширин), которых автор относит к идеологически проиранским исламистам, которые последовательно выступали в поддержку Исламской революции и Ирана на протяжении последних сорока лет.
Начало
Кенан Чамурджу
Иран — это не только государство. Это также геокультурный ареал, простирающийся до Анатолии и Европы.
Кенан Чамурджу родился в 1961 году в городе Измит, в провинции Коджаэли. Начальное и среднее образование он получил в Сивасе и Измите. Некоторое время он учился в медресе в 1983 году. В 1985 году он поступил на факультет персидского языка и литературы Стамбульского университета. Он начал публиковаться в изданиях Milli Gazete и Dönüşüm в 1984 году. В 1985 году он организовал первую встречу, посвященную Дням Кудса[1]. В том же году Чамурджу присоединился к журналу Метинера «Гиришим». Поскольку он опубликовал интервью по курдскому вопросу, в 1987 году его обвинили в сепаратистском заговоре. В результате дело было прекращено без предъявления обвинения. Он принимал участие в создании журнала «Тевхид». Начиная с 2003 года, он публиковался в журналах, «Бильги ве Дюшюндже» и «Бириким». Он служил советником в некоторых муниципалитетах Стамбула, в которых поддерживали Партию благосостояния и Партию справедливости и развития.
Чамурджу, который хорошо знает арабский и персидский языки, также является автором нескольких книг. Кроме того, он известен своими переводами с персидского языка. Он перевел книгу аятоллы Хомейни «Тайна молитвы» (Sırr-u Salat), книги Али Шариати «Социология экономики», «Идентичность мусульманского Ирана», «Мировоззрение и идеология», книгу аятоллы Мотаххари «Философия исламской экономики» и книгу аятоллы Талегани «Сияние Корана» с персидского на турецкий язык. Среди переведенных им книг также есть произведения Абдолькарима Соруша и Яхьи Йасреби.
Кенан Чамурджу критикует вдохновленных Западом интеллектуалов и западнические идеи, которые пропагандируют, что перемены в мусульманских обществах могут быть реализованы только через адаптацию к западным моральным ценностям[2]. По его словам, это вызывает отчуждение интеллектуалов-западников как от самих себя, так и от своей культуры. Вот почему правители в мусульманских странах оторваны от своих обществ. США и Запад ставят целью сформировать умеренный ислам, который можно было бы направлять под их руководством, и который называется «проамериканский ислам». Однако Иранская революция была отказом от западнических идей и поражением вдохновленных Западом интеллектуалов. Она положила конец проамериканскому исламу и создала альтернативу капитализму и коммунизму[3].
Кенан Чамурджу является видным сторонником Иранской революции и политики Ирана в регионе. Как утверждает Мехмет Метинер, работавший вместе с Чамурджу в журнале «Гиришим», Чамурджу находился под глубоким влиянием Иранской революции: «Со временем он стал характеризовать Иран как «Медину мусульман», а Имама Хомейни – как имама всех мусульман, которых нужно было уважать»[4].
Согласно Чамурджу, начиная с революции и до сегодняшнего дня Иран можно объяснить тремя периодами: военным периодом, послевоенным периодом и периодом развития. Военный период включает в себя 8-летнюю войну с Ираком между 1980 и 1988 годами, когда, с одной стороны, новый режим в Иране боролся за институционализацию государственных институтов, а с другой – пытался защитить территориальную целостность. В послевоенный период режим изо всех сил старался укрепить свою власть. Период развития соответствует периоду после смерти Хомейни. В этот период к власти пришли Рафсанджани и Хаменеи, которые проводили либеральную политику, направленную на развитие иранской промышленности и расширение связей Ирана с мировым рынком. Чамурджу утверждает, что Иран превратился в региональную державу, которая увеличила свои ненефтяные доходы, начала проводить активную политику в регионе и сформировала альтернативную Соединенным Штатам экономическую и политическую систему[5]. Для него Иран — одна из исключительных стран, которая добилась этого в процессе линейного развития, как экономического, так и политического, начиная с революции 1979 года и до сегодняшнего дня.
По мнению Чамурджу, Иранская революция – это последняя и самая совершенная революция[6]. После революции аятолла Хомейни сформировал в Иране антиимпериалистический и антисионистский исламский режим. Чамурджу определяет этот религиозный режим как синтез опыта западной демократии и шиитского ислама[7]. Иранский режим отличается двумя особенностями: «Во-первых, несмотря на исламские теории легитимности, иранский режим черпает свою легитимность в народе. Идея «Исламской Республики» и Конституция исламского режима были определены референдумами. Во-вторых, режим — это переосмысление вилайат аль-факих. Переосмыслив эту теорию управления, Хомейни предотвратил авторитарный характер правления»[8].
Кенан Чамурджу. Источник фото: D&R — Kültür Sanat ve Eğlence Dünyası
По словам Чамурджу, после смерти Хомейни в 1989 году иранский режим не утратил власти и сохранил свое влияние как в Иране, так и в регионе. Революция не зависела от одного человека[9]. После смерти Хомейни была проведена конституционная реформа. В качестве нового вали аль-факих был избран Али Хаменеи, а президентом – Хашеми Рафсанджани. Чамурджу подчеркивает важность этих изменений в иранской политике после 1989 года. В период, когда «революционный запал» был близок к смерти, иранский народ предпочел использовать свою энергию в производстве, а не выкрикивать лозунги[10]. В результате иранский народ избрал Рафсанджани президентом, и была создана «вторая республика»[11]. «Вторая республика» была рациональной республикой, нацеленной на экономическое развитие. Период Хомейни, с другой стороны, был республикой идеалов, боровшейся с внутренними проблемами и 8-летней войной с Ираком. Кроме того, как утверждает Чамурджу, хотя период Хомейни назывался «правлением лозунгов», правление Рафсанджани называлось «правлением действия»[12]. Важный аргумент состоит в том, что идеологически проиранские исламисты, такие как Кенан Чамурджу и Нуреддин Ширин, о которых пойдет речь в следующем разделе, делают акцент на экономическом развитии и прогрессе, а не на идеологии и идеалах. Как Чамурджу восхищается периодом после Хомейни: «Иран был преобразован в современное и национальное государство благодаря периоду Рафсанджани»[13].
Кенан Чамурджу настолько уверен в растущем влиянии Ирана и революционных идей в период после Хомейни, что восхваляет аятоллу Хаменеи за распространение идей, вдохновленных революцией 1979 года: «В период Хомейни Иран создал независимое, достойное и уникальное будущее. Что касается этого, Хаменеи поддерживает эту цель и продвигает накопленный багаж революции дальше. Растущее влияние Ирана в регионе и его растущая мощь указывают на это»[14].
По мнению Чамурджу, Иранская революция является наиболее значимым примером исламского возрождения. Он анализирует в рамках этого исламского возрождения «Арабскую весну» или арабские восстания[15]. Для него «Арабская весна» — это результат «моральной экспансии» наследия Иранской революции[16]. Мусульманские общества в регионе выступили против своих «прозападных» правителей и отвергли их власть. Они стремились создать независимые государства, которые взяли бы пример с Ирана. Это заставило Запад воспринимать Иран как угрозу, а исламские движения в регионе — как движения, вдохновленные Ираном. Чамурджу характеризует «особый интерес» к Сирии как результат связей Сирии с Ираном в вопросе Ливана, Палестины и Ирака, которые формируют прямую угрозу безопасности Израиля[17]. В этой связи Чамурджу критикует позицию Турции в сирийском вопросе:
«Консервативное правительство в Анкаре поддерживает террористические организации в Сирии. Это позволяет террористам использовать турецкую территорию. Турция, которая поощряла сирийскую оппозицию, поскольку создание Совета (коалиционного органа сирийской оппозиции под названием Сирийский национальный совет – Иран-1979) нарушает права суверенного государства»[18].
По мнению Чамурджу, Турция получила от этой политики лишь отчуждение от региона, поворот против своих соседей и изоляцию[19]. Она последовала за операциями НАТО и сформировала альянс с США, Саудовской Аравией и странами Персидского залива, выступая против антидемократической политики Асада в Сирии и поддерживая интервенцию в Сирию. Однако для Кенана Чамурджу эта политика носит двоякий характер: «Анкара выступала за сирийские оппозиционные движения, называя их оппозиционными движениями невинных людей против Асада. Однако почему она не поддержала оппозиционные движения народа Бахрейна против монархии? Почему она не выступала против репрессивной политики в отношении йеменского народа?»[20]
Нуреддин Ширин
İslam Devrimi’ne ne kadar minnettar olsak azdır. Devrim canımızdır, onurumuz, izzetimiz ve şahsiyetimizdir. Devrim bizimle var değil, biz devrimle birlikte varız. Ne devrimi payanda yapmak, ne de sözde devrime payanda olmak… Asıl olan yalnızca ve yalnızca devrim için olmak, pazarlıksız bir şekilde devrim için yaşamak ve devrim için adanmaktır[21].
[Сколько бы ни были признательны перед Исламской революцией – этого мало. Революция – это наша душа, наша честь, наше достоинство и наша личность. Не революция существует благодаря нам, а мы существуем благодаря революции. Суть не в том, чтобы укреплять революцию или быть преданным революции на словах…а только и лишь существовать ради революции, жить для революции без всякой выгоды и посвятить себя революции]
Нуреддин Ширин, известный как «Агаджан» (Ağacan)[22], родился в Трабзоне в 1964 году. Начальное и среднее образование он получил в Стамбуле. После годичного обучения в школе иностранных языков в Конье он поступил на факультет языка, истории и географии Анкарского университета. Он известен своей антиизраильской позицией и своей поддержкой палестинского сопротивления. Он присоединился к Национальной турецкой студенческой ассоциации и стал главой комитета по культуре[23]. Ширин опубликовал свои статьи в таких журналах, как «Истикляль», «Тевхид» и «Шахадет», а также в газете «Селям». Мехмет Метинер, некоторое время работавший с Нуреддином Ширином, утверждает, что встречался с ним в период после военного переворота 1980 года: «Ширин был революционным исламистом, выступавшим против суфизма и сект в исламе. Его идеи со временем стали радикальнее. Он посвятил себя Иранской революции и лидеру революции Хомейни. Для него Иран был Исламским государством, а Хомейни – халифом, которого должны были уважать все мусульмане. Он был одним из тех людей, которых я определил бы как «большие сторонники Ирана, чем сами иранцы» или «больших роялистов, чем сам король»[24].
Нуреддин Ширин был арестован после празднования Дней Кудса, организованного отделением Партии благосостояния в муниципалитете Синджан в Анкаре в 1997 году, из-за пропаганды шариата. Его обвинили в пропаганде Хезболлы и в планах по созданию проиранского шариатского государства в Турции[25]. В итоге он был приговорен к 8 годам лишения свободы.
Он по-прежнему является главным редактором телеканала Kudüs Tv и новостного портала «Вельфеджр» (www.velfecr.com). На этих ресурсах Ширин транслирует радиопередачи проиранского содержания. Он выступает против существования Израиля и поддерживает палестинское движение сопротивления. Например, в Kudüs Tv обычно показывают мероприятия, посвященные годовщинам важных дат Иранской революции, годовщины смерти выдающихся деятелей, которые играли эффективную роль во время и после революции. По словам Ширина, исламские движения договорились о трех основных принципах еще до военного переворота в 1980 году. Это были идеологическая оппозиция секуляристскому режиму, панисламизм (ümmetçilik) и признание своим лидером пророка Мухаммада[26]. Оппозиция светскому кемалистскому режиму проистекает из оппозиции политике «вестернизации». Практика этого режима была отвергнута из-за того, что она была направлена против ислама. Только законы Бога позволяют управлять страной. Исламисты стремились создать исламскую политическую и идеологическую систему, которая была бы возможна только при условии единства всех мусульман. В этой связи национализм и национальные государства были ими отвергнуты. Поскольку они были порождением империализма, национальные границы считались незаконными. Пророк Мухаммад признавался единственным лидером во всех сферах жизни. Коран должен был господствовать. Рамки законности и легитимности определялись Кораном. Как указывает Нуреддин Ширин: «Мы приняли Пророка в качестве нашего лидера. Мы отвергли национальные государства и национальные границы. Мы отвергли этническую принадлежность и национализм. Мы стремились создать универсальный исламский порядок и собрать всех мусульман под одним флагом, а именно под исламским флагом. Пока мы этого требовали, свершилась Иранская революция. То, что мы говорили до революции и после революции, было почти одно и то же»[27].
Нуреддин Ширин. Источник фото: İktibas Dergisi
Нуреддин Ширин был больше всего захвачен идеей революции. Ему импонировала революционная идеология Иранской революции. Во-первых, он не имел знаний о шиитском исламе, о котором мусульмане в Турции также не имели достаточных знаний. Однако у Ширина и его друзей появилось «чувство принадлежности» к шиитскому исламу и тому, что они считали основными ценностями шиитского ислама, такими как миф о Кербеле и преданность имаму Хусейну[28]. Мусульмане в Турции в основном подчеркивали шиитскую характеристику революции и не одобряли ее. С другой стороны, Ширин характеризовал шиитский ислам как пятый мазхаб в исламе[29]. Кроме того, как утверждали некоторые, Нуреддин Ширин также принял шиитский ислам[30]. По словам Ширина, Иран при шахском режиме был одним из союзников Соединенных Штатов в регионе и следовал прозападной политике. Этот режим не был противником империализма и существования Израиля[31]. Однако после установления исламского режима Иран превратился в страну, которая противостояла Израилю, Соединенным Штатам и империализму. Аятолла Хомейни призвал всех мусульман противостоять репрессивным режимам и империализму. Они создали контрреволюционную позицию против Ирана, которая была призвана ограничить революцию в границах Ирана. Главной целью было предотвращение распространения революционных идей в странах региона. Для достижения этой цели Саудовская Аравия сотрудничала с Израилем и Соединенными Штатами. Они подчеркивали шиитскую сущность революции и делали акцент на историческом соперничестве между шиитами и суннитами.
Считается, что иранская политика в сфере международных отношений и религии в отношении региона изменилась после смерти Хомейни в 1989 году. По словам Нуреддина Ширина, существуют две точки зрения на это изменение в политике[32]: одна точка зрения подчеркивает, что Иран начал следовать реалистичной и прагматической политике, а не панисламистской и идеалистической. Другая точка зрения отвергает этот тезис и подчеркивает преемственность в иранской политике. Ширин причисляет себя к сторонникам второй точки зрения и выступает против идеи о том, что Иран превратился в национальное государство и оставил политику таухида после смерти Хомейни. Напротив, он считает, что Иран все больше поддерживал революционную и таухидную политику в период после Хомейни:
«Следуя практике Имама Хомейни, Исламская революция не следовала сектантской политике. Сегодняшний правящий факих после Имама Хомейни, имам Хаменеи, все чаще продолжает эту таухидную и несектантскую политику. Кроме того, он вдвойне больше привержен практике имама Хомейни. Я говорю это как человек, который близко знаком с имамом Хаменеи»[33].
Кроме того, Ширин утверждает, что политика Ирана стала уделять суннитскому миру больше внимания, чем шиитскому миру. Другими словами, Иран стал использовать свой потенциал и свои ресурсы для суннитского мира больше, чем для шиитского. Например, Иран ввязался в гражданскую войну в Боснии и поддержал Алию Изетбеговича. Если бы Иран использовал свой потенциал, который он использовал в Боснии, в отношении Бахрейна, то в Бахрейне уже несколько раз происходили бы революции. Другой пример – Палестина. Иран поддерживает движение сопротивления в Палестине как экономически, так и политически. Если учитывать вместе с движением сопротивления в Палестине также Ливан и Сирию, то это становится еще большим бременем для Ирана. Если бы Иран выделил те средства, который он потратил на поддержку палестинского сопротивления израильской оккупации, для стран Персидского залива, а не для Палестины, то в странах Персидского залива произошло бы несколько революций. Страны Персидского залива состоят в значительной мере из шиитского населения. Страны Персидского залива управляются Эр-Риядом и возглавляемыми США монархиями. Как мы видим, тут в наличии подходящее условие для того, чтобы Иран действовал. Однако в какой степени Иран вовлечен в эти страны? Это примеры политики Ирана, которая показывает, что он не следует сектантской политике.
Подчеркивая преемственность иранской политики по отношению к пониманию уммы, Ширин также подчеркивает антиимпериалистические и антисионистские аспекты Ирана. Иран поддерживает левые движения и всех угнетенных в мире. Он проводит политику в отношении Никарагуа, Венесуэлы и Кубы. Другими словами, Ширин отмечает, что отношения Ирана с немусульманскими странами показывают, что Иран не обращает внимания на то, являются ли они шиитами или суннитами. Скорее всего, Иран следует антиимпериалистической и антисионистской политике, которая демонстрирует сохранение идеалистической позиции в политике Ирана. По словам Ширина, эта идеалистическая позиция не изменилась после смерти Хомейни, но поддерживалась во все большей мере.
Резня в Хаме рассматривается Нуреддином Ширином как часть международного заговора. В этой связи он рассматривает позицию Ирана в отношении Хамы с точки зрения геополитических условий. По мнению Ширина, политика Ирана в отношении Хамы должна рассматриваться в рамках ирако-иранской войны между 1980 и 1988 годами, нападения Израиля на Ливан в 1982 году и изгнания палестинских боевиков из Ливана в 1982 году[34]. По его мнению, это были части проекта, разработанного международными державами для изоляции Ирана. Иран находился под блокадой и эмбарго международных держав. По словам Ширина, у Ирана не было никаких шансов помочь мусульманам в Хаме. Кроме того, он, с одной стороны, признает прагматическую позицию Ирана в отношении Хамы, а с другой – сравнивает позицию Ирана с соглашением пророка Мухаммада с христианами и иудеями в Мекке и Медине. По мнению Ширина, у Ирана не было возможности действовать иначе, чем противостоять восстаниям сирийских мусульман в Хаме. В результате иранские власти действовали, исходя из стратегических соображений, как действовал пророк Мухаммад в Мекке и Медине.
Наиль Эльхан (Турция)
[1] Дни Кудса – ежегодные мероприятия, впервые организованные в Иране в 1979 году. Они проводятся с целью укрепления солидарности с палестинским народом. Противостояние сионизму и существованию Израиля — наиболее характерные черты Дней Кудса. Они также в основном проходят именно в Турции. Самый известный из них был организован в Анкаре в 1997 году муниципалитетом Синджан. Это мероприятие, в котором принял участие также посол Ирана, стало одной из важных вех на пути к военному перевороту 28 февраля 1997 года. В ходе этого мероприятия прозвучали выступления, подчеркивающие джихад и шариат, в результате чего были арестованы мэр Синджана Бекир Йылдыз и выступавший на мероприятии Нуреддин Ширин. Нуреддин Ширин провел в тюрьме 8 лет.
[2] Kenan Çamurcu, Orta Dünya Jeopolitiğinde İslami Uyanış, (İstanbul: Feta Yayınları), 2013, 9.
[3] Ibid, 41.
[4] Metiner, Yemyeşil İslam Bembeyaz Demokrasi, 166.
[5] Çamurcu, Firuze Köprüde Üçüncü Cumhuriyet, 49.
[6] http://www.islamigundem.com/arap-bahari-bir-proje-kenan-camurcu-roportaji-haber33985.html Date Accessed: 29.04.2015
[7] Çamurcu, Firuze Köprüde Üçüncü Cumhuriyet, 83-84.
[8] Ibid, 84
[9] Ibid, 51.
[10] Ibid, 49-50
[11] Согласно Кенану Чамурджу, Первая Республика началась с революции 1979 года и закончилась избранием на пост президента Рафсанджани. Вторая республика началась с избрания Рафсанджани и продолжалась до выборов 1997 года. С победой Мохаммеда Хатами на выборах в 1997 году в Иране началась Третья Республика. Для Чамурджу Первая Республика была республикой идеалов. Вторая республика, напротив, стремилась к экономическому развитию. Третья республика была основана на демократических ценностях и идеалах.
[12] Çamurcu, Firuze Köprüde Üçüncü Cumhuriyet, 59.
[13] Ibid, 60.
[14] Çamurcu, Orta Dünya Jeopolitiğinde İslami Uyanış, 79.
[15] Исламское возрождение – это термин, введенный аятоллой Али Хаменеи, вали аль-факихом Ирана. Исламское возрождение представляет собой антиимпериалистическое и антисионистское движение, направленное на укрепление самоидентификации всех мусульман. Исламское возрождение началось с вторжения Франции в Египет под властью Османской империи. Впоследствии мусульмане продолжали оставаться под ударами Запада. Подвергаясь западному влиянию, мусульмане начали приходить в сознание. Результатом этого пробуждения стала Иранская революция. В то же время она стала образцом для других мусульманских обществ.
[16] Çamurcu, Orta Dünya Jeopolitiğinde İslami Uyanış, 131.
[17] Ibid, 83.
[18] Ibid, 108
[19] Ibid, 120.
[20] Çamurcu, Asimetrik Vakalarda Kıble Tayini, 13.
[21] http://www.islamigundem.com/makale_print.php?id=2520 Date Accessed: 06.05.2015
[22] Агаджан – это слово персидского происхождения, означающее «мой дорогой друг». В частной беседе Нуреддин Ширин сказал, что он называл своих друзей «Агаджан», а затем это имя превратилось в прозвище. Есть также песня под названием «Агаджан», которая посвящена Нуреддину Ширину. https://www.youtube.com/watch?v=dyGEUso2hrs Дата обращения: 07.05.2015
[23] Siyami Akyel, MTTB ve MTTB’liler, (İstanbul: Hemenora Yayınları), 2000, 199.
[24] Metiner, Yemyeşil İslam Bembeyaz Demokrasi, 102-103.
[25] Abdullah Yıldız, 28 Şubat: Belgeler, (İstanbul: Pınar Yayınları), 2000, 244-246.
[26] Частная беседа с Нуреддином Ширином, 05.03.2015.
[27] Частная беседа с Нуреддином Ширином, 05.03.2015.
[28] Частная беседа с Нуреддином Ширином, 05.03.2015.
[29] Четырьмя основными мазхабами в исламе считались ханафизм, шафиизм, маликизм и ханбализм, которые были суннитскими направлениями.
[30] В частной беседе с Ширином его спросили, был ли он шиитом или суннитом. Он ответил следующим образом: «Я отвечаю на этот вопрос: и да, и нет»
[31] http://www.kudustv.com/11022015-kudus-tv-genyayyonnureddin-siriniran-islamdevrimi—4622.html Date Accessed: 06.05.2015
[32] Частная беседа с Нуреддином Ширином, 05.03.2015.
[33] Частная беседа с Нуреддином Ширином, 05.03.2015.
[34] Частная беседа с Нуреддином Ширином, 05.03.2015.