Партийно-политическая структура иранского общества в период реформ 60-70-х гг. и формирование исламской оппозиции
Автор подробно рассматривает партийную структуру иранского общества в 60-70-х гг., выделяя в ней три основных течения: националистское, левое и исламское. Особое внимание Л.М. Раванди-Фадаи уделяет исламской оппозиции, которая, по ее мнению, сыграла ключевую роль в поражении шаха.
После государственного переворота августа 1953 года легальная деятельность практически всех политических партий и группировок была запрещена. К концу 50-х годов предпринимаются попытки по стабилизации внутриполитической системы. В это время правящие круги Ирана оказались перед необходимостью реформирования отсталой социально-экономической структуры. Проведение реформ, прежде всего экономических, наталкивалось на необходимость их законодательного обоснования, для создания положительного восприятия этих преобразований иранским обществом. Шахское правительство, выступив инициатором реформ, в качестве одного из политических инструментов, который мог бы способствовать продвижению идей и программ реформ, стало использовать партийное строительство. В 1957 г. было отменено введенное в 1953 г. военное положение и разрешена деятельность партий. Возобновляется деятельность ранее созданных либерально-буржуазных и националистических партий, таких как «Иран» (А. Салех), «Партия трудящихся Ирана» (Багаи), «Третья сила» (Х. Малеки). На политическую арену вновь вышел Национальный фронт. Одной из наиболее активных партий становится «Движение за свободу Ирана», лидером которого были Мехди Базарган и аятолла Махмуд Талегани, и которое совмещало общедемократические идеалы с исламскими.
- Создание управляемой партийной системы
Для консолидации сил, которые организационно могли участвовать в претворении программ модернизации, шахский режим, взяв за образец опыт США, инициирует создание двухпартийной системы. Была создана партия «Меллийун» во главе с премьер министром М. Экбалем, а партии «Мардом» («Народ») была отведена роль лояльной режиму оппозиции. Первые шаги по пути организации партии «Мардом», еще летом 1954 года предпринял близкий друг шаха Асадулла Алям. Собрав ряд университетских профессоров, сенаторов, депутатов меджлиса, известных тегеранских врачей, некоторых бывших членов партии «Туде», он в присутствии прессы заявил о создании партии «Мардом» («Народ») и о себе как её генеральном секретаре. Шахское правительство начало проведение реформ, первой из которых должна была стать аграрная. Именно с аграрной реформы началось проведение серии реформ, известных под названием «белая революция», «революция шаха и народа».
Однако первый опыт использования шахским режимом двухпартийной системы в 1957 г. окончился полной неудачей. Шах надеялся, что созданные партиями парламентские фракции помогут провести закон об аграрной реформе. Но в ходе дебатов он был в 1960 г. настолько видоизменен меджлисом, что это фактически означало провал шахской программы. Правительство Али Амини в 1961 г. вынуждено было распустить меджлис. Не надеясь на роль контролируемых партий в обеспечении согласия меджлиса, шах для легитимизации реформ выбрал другой путь — референдум 26 января 1963 г., на котором программа реформ была одобрена большинством населения.
В 1961 г. после роспуска меджлиса, заблокировавшего очередной проект аграрной реформы, шах делает ставку на государственный аппарат. Формирование нового кабинета шах поручает одному из крупнейших помещиков Ирана, осознающему необходимость модернизации аграрной системы Али Амини, который пост министра сельского хозяйства предоставил Хасану Арсанджани, стороннику радикальных аграрных реформ.
Правительство Али Амини выступило с заявлением о намерении коренного изменения экономической системы страны. Основой этой политики должны были стать аграрная реформа, меры по ликвидации кризиса 1959—1960 гг., вызванного либерализацией импорта, стимулированию экспорта, повышению жизненного уровня населения, усилению борьбы с коррупцией.
Требования Национального фронта о проведении свободных выборов в меджлис привели к многочисленным столкновениям студенческих демонстраций с полицией, к введению военного положения на территории Тегеранского университета, и в конце концов, к отставке Али Амини.
Шахское правительство вновь предприняло попытку создания более конструктивной партийной системы. Сначала в преддверии выборов в меджлис создается так называемый «прогрессивный центр», не считавшей себя партией. Но получив большинство мест в новом меджлисе ХХI созыва (150 из 196), уже в 1963 г. «прогрессивный центр» объявил о создании партии «Иране Новин» («Новый Иран»).
Лидером партии «Иране новин», созданной фактически по указанию шаха, стал премьер министр Хоссейн Али Мансур. Партия «Иране новин» стала преемницей партии «Меллийун».
Зимой 1957 года премьер-министром доктором Манучехром Эгбалем были предприняты шаги к созданию партии под названием «Меллийун» («Националисты»). Эгбаль на собрании двухсот человек из числа того же общественного слоя, что и члены «Мардом» — сенаторов, депутатов меджлиса, университетских профессоров, врачей и инженеров заявил, что в современных условиях правительство не может действовать без своей партии. Программы обеих партий в целом совпадали, так как были построены на принципах лояльности к шахской власти и необходимости преобразования общества. Но партия «Мардом» придерживалась более левой идеологии, включив в свою программу требования ограничения землевладения, участия рабочих в прибылях, обеспечения свобод в соответствии с принципами Конституции и ислама. Манучехр Эгбаль провозгласил создание партии «Меллийун», сообщив, что этот вопрос согласован с шахом как и то, что пост генерального секретаря займёт он сам. Главным в программе этой партии был курс на индустриализацию, на ускорение экономического развития. Власть оказалась в руках бюрократической буржуазии.
В сформированном Мансуром правительстве почти все посты заняли члены этой партии[1].
С 1963 г. возобновила свою деятельность партия «Мардом», проявившая себя во время выборов в меджлис двадцатого созыва, которая перед этим сошла на нет из-за отставки Аляма с поста еб генерального секретаря в 1960 г. Вплоть до создания партии «Растахиз» («Возрождение») она сохранила положение лояльной режиму оппозиции и имела свою фракцию в меджлисе[2]. Эти две партии «Иране новин» и «Мардом» составили ядро двухпартийной системы.
В феврале 1964 года Мансур руками одного из членов «Исламской коалиционной коллегии» («Хайате мо’эталефейе эслами»), выступившей против закона о предоставлении новых льгот иностранным компаниям, был убит. После убийства Мансура шах сразу же назначил на пост премьера его ближайшего соратника и заместителя генерального секретаря партии «Иране новин» Амира Аббаса Ховейда, ставшего и премьером и генеральным секретарем «Иране новин». В течение своего двенадцатилетнего пребывания на посту премьер-министра Ховейда контролировал партийную ситуацию так, чтобы наряду с «Иране новин» партия «Мардом» имела своих депутатов в меджлисе. Это давало возможность шаху в течение этих лет неоднократно заверять, что он не стремится к установлению однопартийной системы[3].
В 1971 г., обращаясь к делегатам съезда «Мардом», шах сказал, что правящая партия «Иране новин» взяла на себя всю ответственность за действия исполнительной власти, но «Мардом» должна стать тем сторожевым псом, который должен следить за правительством и выявлять его неудачи.
Генеральный секретарь «Мардом» Насер Амери видел главное отличие своей партии от «Иране Новин» в большей приверженности идеям социальной справедливости, в демократизации партийно-политической жизни.
В 1971 г. в Меджлисе 23 созыва из 268 мест «Иране Новин» имела 229, а «Мардом» — 37. Руководители останов были членами «Иране Новин», общее число её членов в 1973 г. оценивалось в 300 тысяч, а с учетом коллективных членов — почти в 1 млн. человек[4].
В конце 1973 г. шах в интервью газете «Мардом», органу партии «Мардом», сказал, что «основу правления в Иране будет составлять двухпартийный режим»[5].
Однако уже в 1974 г. шах неожиданно изменил своё решение. Распустив партии «Мардом» и «Иране новин», он создал партию «Растахиз» («Возрождение иранской нации» — «Растахизе мелляте Иран») и провозгласил, что политическая структура в Иране должна быть однопартийной. Провозглашая создание партии «Растахиз», шах заявил, что все, кто не присоединятся к этой партии, будут считаться сторонниками партии «Туде», которых следует либо отправить в тюрьму, либо же они должны немедленно покинуть Иран.
Днем официального создания партии «Растахиз» считается 1 мая 1975 г. Это событие было обставлено с большой пышностью. Партия образовала Центральный комитет, избрала премьера Ховейду генеральным секретарём политического бюро и привлекла в свои ряды почти всех депутатов меджлиса. Кроме того, партия «Растахиз» создала свою женскую организацию. Для профсоюзов под наблюдением государства был проведён Конгресс рабочих и были организованы демонстрации по случаю «Дня рабочих». Стало издаваться пять газет. К членству в партии были привлечены около пяти миллионов человек. Широкое участие организации партии приняли в регистрации избирателей во время выборов в меджлис. Центральный комитет партии пригрозил, что те лица, которые не регистрируются для выборов, ставят под вопрос своё членство в партии. Благодаря таким мероприятиям в июне 1975 года партии «Растахиз» удалось привести к избирательным урнам около семи миллионов избирателей, а после выборов партия заявила, что «в истории политических организаций наши успехи и достижения не имеют прецедентов»[6].
Партия «Растахиз» в течение 1975—1978 гг. по существу была единственной реальной силой в решении политических и социальных проблем, вмешивалась в решение всех дел, превратившись, таким образом, в одну из главных причин недовольства властью. Режим убедил себя и пытался убедить всё иранское общество, что «белая революция» сумела обеспечить морально-политическое единство нации, доказательством чего и является создание однопартийной системы. Но такого единства не могло быть и даже в самой партии. Уже вскоре после создания «Растахиз» в ней началось формирование двух фракций: Конструктивного крыла, во главе с министром экономики и финансов Х. Ансари, и Прогрессивного крыла во главе с министром внутренних дел Джамшидом Амузегаром.
В партии началось брожение, нараставшие разногласия находили своё отражение на страницах официального органа партии — газеты «Растахиз». Конструктивное крыло в 1977 г. опубликовало своё заявление «Политическая атмосфера Ирана». Выступивший с анализом этого документа Ш. Бахаш заявил, что само его появление является свидетельством кризиса в политической эволюции Ирана, так как в нём ставится вопрос о расширении политических свобод как о логическом следствии возрастающей политической зрелости иранского общества[7].
Партия всё более и более отставала от возможностей следовать этой логике развития и начала по существу организационно разваливаться.
В 1978 г. уходят в отставку главы фракций — «крыльев», а затем и Джамшид Амузегар, сменивший Ховейду на посту премьер — министра и генерального секретаря «Растахиз». Партия «Растахиз» 2 октября 1978 г. объявляется распущенной, всего за 3,5 месяца до победы Исламской революции, так и не став реальным субъектом политического процесса.
К числу партий, которые также можно отнести к регулируемым шахским режимом, следует причислить мелкобуржуазную националистическую партию «Ираниян», образованную в январе 1971 г. и «Паниранисты», так как их программы вписывались в программу «Белой революции».
Так, генеральный секретарь «Ираниян» Фаэзолла Сабр день референдума считал важным для политической независимости Ирана, а генеральный секретарь «Паниранисты» Мохсен Пезешкпур заявлял, что должны быть проведены фундаментальные изменения в политической и административно-управленческой областях.
После образования «Растахиз» обе партии, так же как «Иране Новин» и «Мардом» заявили о своем вхождении в «Растахиз», о закрытии своих партий и печатных органов. Роспуск «Растахиз» фактически означал возможность возобновления деятельности, чем и воспользовались партии «Ираниян» и «Паниранисты».
- Светские легальные и нелегальные партии
а) Националистские и националистско-религиозные партии и группировки
Большинство националистских лидеров, арестованных после государственного переворота 1953 года, в 1954 году были освобождены из тюрем. Хотя большинство из них покинули Иран или устранились от политической борьбы, но некоторые продолжали поддерживать связь с доктором Мосаддеком, находившимся под домашним арестом. В 1955 году они создали «Фронт национального сопротивления» («Нехзате могавемате мелли») и приступили к нелегальной политической деятельности.
Но в 1956 г. почти все его руководители были арестованы. Кроме того, в руководстве Фронта возникли крупные разногласия. Некоторые из его руководителей считали шахский режим незаконным, и поэтому не имеющим права на существование. Другие же избрали своей тактикой критику недостатков в работе правительства и отдельных министров. Эти противоречия внутри «Фронта» снижали его популярность в обществе. По мнению одного из лидеров М. Санджаби, такая ситуация порождала в обществе мнение о том, что «нерелигиозные оппозиционеры являются сомнительными реформаторами, а религиозные экстремисты — это настоящие революционеры, не способные на соглашательство»[8]. Более лояльные к шахской монархии оппозиционеры боялись, что союз с религиозными лидерами испортит их репутацию как прогрессивных реформаторов.
В 1960-63 гг. политический контроль со стороны государства ослабел и оппозиционные партии вновь развернули свою деятельность. Лидеры партий «Иран», «Иранская нация» («Мелляте Иран») и «Общество социалистов» («Джамейе сосиалистха») объединились во Второй Национальный фронт. В то же время была основана партия «Движение за свободу Ирана» (ДСИ) («Нехзате азадийе Иран»), которая присоединилась ко второму Фронту.
Второй Национальный фронт просуществовал три года. Он снова стал издавать газету «Бахтаре эмруз». Стал заниматься организацией забастовок в вузах и школах. Привлёк в свои ряды видных членов торговых палат, базара, стал организовывать демонстрации, в одной из которых приняло участие более 100 000 человек[9].
После кровавых событий в Куме и Тебризе в июне 1963 г., организованных духовенством и поддержанных Национальным фронтом, большинство лидеров оппозиции были арестованы, а партии и группировки, связанные с «Национальным фронтом», были объявлены вне закона. Разногласия внутри Национального Фронта обострились. Некоторые из партий, особенно в «Нехзате азадийе Иран» и «Джамеийе сосиалистха» главной своей целью считали идеологическую войну против шахского режима. Другие, особенно партия «Иран», предпочитали идеологические разногласия отложить в сторону, а в своих атаках на шахский режим сосредоточиться на таких конкретных проблемах, как освобождение из под домашнего ареста доктора Мосаддека, борьбу за свободу печати и партий. Они выступали не столько против самих реформ шахского правительства, сколько против того, что эти реформы проводились без одобрения меджлиса и в обстановке отсутствия демократических свобод. Своей же комплексной программы преобразований, которую можно было бы противопоставить «белой революции», у НФ не было. Следует признать, что такая позиция НФ в отсутствии собственной программы преобразований тормозила ход реформ, подпитывала оппозиционные настроения духовенства, которое сумело извлечь политические выгоды от участия НФ в организованных духовенством выступлениях. Вследствие этих разногласий Второй Национальный фронт в 1965 году раскололся на два соперничающих крыла. Одно крыло, состоявшее в основном из членов партии «Иран», сохранило название Второго Национального фронта, усилило свою деятельность в «Конфедерации иранских студентов в Европе» (главным образом в Германии), продолжило издание газеты «Бахтаре эмруз» и стало выдвигать требование установления в Иране светской демократической власти. Другое крыло, состоявшее из «Нехзате азадийе Иран», «Хезбе мелляте Иран» и «Джамейе сосиалистха», назвало себя Третьим Национальным фронтом. Этот Третий Национальный фронт свою деятельность осуществлял среди иранских студентов во Франции и США. Он издавал две газеты «Иране азад» и «Хабарнамэ» и стремился к тому, чтобы установить связь с религиозными деятелями, находившимися в изгнании, особенно с аятоллой Хомейни в Ираке.
Созданная в 1961 г. партия «Нехзате азадийе Иран», во главе которой стояли Мехди Базарган и аятолла Талегани, играла большую роль в привлечении в свои ряды молодых специалистов и технократов, которые, несмотря на современное образование, стремились сочетать ислам и современные науки. В её ряды вступили такие известные интеллектуалы как Х. Назих, Э. Сахаби, А. Шейбани, М. Джафари и др. Сама эта партия возникла как реакция на неудачу выступлений против шахского режима в начале 60-х гг. ДСИ ставило своей целью объединить усилия светской и религиозной оппозиции. В программе ДСИ говорилось о ликвидации несправедливости, засилья империализма, о возрождении конституционных прав на основе норм ислама. Хотя партия «Нехзате азадийе Иран» в 1963 году была официально распущена, она продолжала свою деятельность нелегально — путём проведения тайных собраний в Тегеране. Наиболее активно она действовала за пределами Ирана, особенно в США и Франции[10].
Именно «Нехзате азадийе Иран» и организации, связанные с этой партией, сыграли значительную роль в ходе Исламской революции 1979 года, а после свержения шаха Временное революционное правительство Ирана было сформировано под руководством Мехди Базергана, лидера «Нехзате азадийе Иран».
6) Левые политические партии и группировки (Коммунистической ориентации)
После государственного переворота в августе 1953 года партия «Гуде», являвшаяся в то время единственным представителем левых сил в Иране, подверглась наиболее жестоким репрессиям, постепенно утратив свою силу и влияние. Четыре причины повлияли на крах и утрату прежней мощи партией «Гуде».
- Сразу же после государственного переворота на партию обрушились сильнейшие удары сил безопасности. Режим жесточайшим образом использовал против неё закон 1930 г., нацеленный против программ национализации, и арестовал всех лиц, подозреваемых в членстве в партии «Туде». После создания САВАК (тайной полиции) основные мероприятия этого нового органа были направлены, главным образом, на уничтожение подпольных центров партии «Туде».
- Партию обвиняли в шпионаже в пользу СССР, в поддержке расчленения Ирана путём создания независимых республик Азербайджана и Курдистана, в пропаганде и распространении атеизма.
- Руководство партии «Туде» в результате смерти и бегства ее деятелей из Ирана крайне ослабло. Свою роль сыграло и то, что некоторые из руководителей и активистов партии отошли от участия в её работе в связи с ошибочной политикой партии в отношении противоборства с правительством доктора Мосаддека в период национализации иранской нефти.
- В 1965 году накануне раскола, происшедшего между Китаем и СССР, два человека из числа членов ЦК партии «Туде», (Касеми и Форутан) покинули партию, и создали новую — «Организацию марксистов-ленинцев Туфан» («Сазмане марксист-о-ленине Туфан»). Ещё один раскол произошёл в 1966 году, когда молодёжная часть партии «Туде», покинув партию, основала за пределами Ирана «Революционную организацию партии Туде» («Сазмане энгелабийе хезбе Туде»). Эта партия приняла активное участие в революции 1978—1979 гг.
Несмотря на это, в начале семидесятых годов партия «Туде» добилась укрепления своих позиций.
Представительства партии за пределами Ирана получали помощь и поддержку от других коммунистических партий и особенно от СССР и Восточной Германии. Они основали радиостанцию и издавали два журнала. Молодые члены, покинувшие партию в период наибольшей остроты разногласий Китая и СССР, постепенно разочаровались в деятельности своих партий, так как две отколовшиеся партии — группировка «Туфан» и «Революционная организация» («Энгелаби»), постоянно сулившие успех в вооружённой борьбе против шахского режима, явно терпели поражение. После смерти Мао Цзэдуна Китай перестал быть символом бастиона мировой революции, особенно после того, как в семидесятых годах он открыто поддержал шаха в качестве барьера против распространения «советского социал-империализма». В 1978 г. «Туфан» и «Энгелаби» практически бездействовали, в то время как партия «Туде» насчитывала в своих рядах около пяти тысяч членов и сторонников в Иране и за рубежом. Кроме двух прежних журналов «Мардом» («Народ») и «Донья» («Мир») стали издаваться два новых издания «Навид» («Радостная весть») в Тегеране и «Шабакейе джануб» («Южная сеть») в Хузистане. Наряду с другими оппозиционными силами партия «Гуде» участвовала в антишахских уличных демонстрациях[11].
Следует также отметить, что в течение 1953-1979 гг. в Иране действовали и другие левые силы.
Отличительной чертой этого периода стала деятельность партизанских группировок, крупных и мелких, которая началась, главным образом, в конце 60-х – начале 70-х гг. и продолжалась фактически до 1982 года. Указанные группировки не представляли собой партии в современном понимании этого слова, ибо не имели соответствующей организации, устава, программы, и потому подробно не рассматриваются в данной работе.
Эта проблема достаточно полно отражена в работах С.М. Алиева, С.Л. Агаева, В.Н. Пластуна, Л.В. Склярова, В.И. Юртаева и др. Фактически левому движению посвящена работа американского ученого Е. Абрахамяна «Иран между двумя революциями» (1984), в которой только «Гуде» посвящены три главы. Исследование английского ученого С. Забиха «Левые в Современном Иране» (1986) целиком посвящено левым партиям, в том числе половина работы — деятельности «Гуде». Поэтому в данной работе будет достаточно ограничиться кратким перечислением этих партий и группировок.
Традиционно к левым силам, использовавшим партизанские методы борьбы, относят ОМИН — Организацию моджахедов иранского народа, созданную в середине 60-х годов. В результате репрессивных мер к 1971 г. всё руководство этой партии было казнено. Уже в 1974 году ОМИН распадается на несколько фракций. В 1977 г. партия восстанавливается на базе идеологии, сочетавшей ислам и демократические ценности. В 1979 г. она принимает самое активное участие в вооруженном восстании. С 1981 г. переходит в оппозицию к исламскому режиму.
Другой крупной партией подобного типа являлась ОПФИН — организация партизан федаев иранского народа. Она была создана в 1971] г. и вскоре стала самой многочисленной вооруженной организацией, совершив более двух тысяч вооруженных акций против монархии. В 1980 г. организация раскололась на две фракции, а в 1983 г. ее деятельность была запрещена.
- Формирование исламской оппозиции
Одной из причин падения шахского режима и установления теократической власти в Иране явилось активное участие духовенства в политической жизни Ирана. Это участие приобретало разные формы — от личного до создания партий и различных организаций. Уже в 40-ые гг.., как указывалось выше, возникли такие две партии духовенства как «Федаяне Эслам» и «Моджахедине Эслам». Партии проявили себя как экстремистские организации, особенно «Федаяне Эслам», приняв участие в убийстве ряда видных ученых и политиков. Нужно напомнить, что ещё в 1949 г. великий аятолла Мохаммед Хоссейн Боруджерди, собрав улемов Кума, Мешхеда, Тегерана, Исфахана, инициировал принятие решения о нежелательности участия духовных лиц в светских политических партиях. Это еще одна из причин того, что исламские партии в Иране стали создаваться преимущественно, как партии духовенства. Участие в «Нехзате азадийе Иран» аятоллы Таллегани было скорее исключением, нежели правилом.
Для политической борьбы духовенство стало использовать традиционные формы своей деятельности. Так, в середине 50-х гг. аятоллы Мусави, Хонсари и Бехбани обратились к шаху с петицией об открытии в Тегеране «Хоузейе эльмийе» («Научный Центр (общество)») для проведения религиозных диспутов. Но уже вскоре в обществе стали обсуждаться настолько острые политические вопросы, что оно было закрыто[12].
Начало проведения реформ «белой революции», которая ставила своей целью ускорение модернизации общества, главным образом на основе европейских образцов развития, вызвало всплеск политической активности у той части духовенства, которая боролась за сохранение и усиление исламских норм в жизни Ирана.
Указанные выше партии духовенства, объявленные вне закона, фактически бездействовали или ограничивались отдельными акциями. Помимо разгромленных в 1965 г. «Федаяне Эслам» и «Моджахедине Эслам» действовала подпольная организация «Хезбе Меллятэ Эслам» («Партия Исламской Нации»), в которую входили молодые муллы и студенты медресе. Члены этой партии, представлявшей собой небольшую группировку, действовали партизанскими методами к северу от Тегерана. Е.А. Дорошенко высказывала предположение, что вышеупомянутая партия была связана с Хомейни[13]. Однако вскоре эта группировка была обнаружена САВАК (Служба безопасности), и члены ее казнены.
Центр антишахской пропаганды стал смещаться в своеобразные организации духовенства — «Хоузейе эльмийе», семинары, мечети и т.п. Постепенно наиболее политизированная часть духовенства стала концентрироваться вокруг Кумского семинара с центром в медресе Фейзийэ вокруг аятоллы Хомейни. Учениками Хомейни стал выпускаться журнал «Школа шиизма», распространяемый по всей стране. По свидетельству Хашеми Рафсанджани, для борьбы с режимом «использовали готовую сеть «Школы шиизма». Было также создано «Общество ученых» — для контактов с богословами городов и столиц останов»[14]. Хашеми Рафсанджани в своей биографической книге «Времена борьбы» прямо квалифицирует созданную Хомейни в Куме систему связей с духовенством как партию. Он пишет: «шиитское духовенство…сумело создать всеобъемлющую партию в виде широкой сети по всей стране, партию активную, партию естественную, которая являлась оплотом всех мечетей, обществ Хоссейна, всех религиозных организаций и обществ, всех священных центров и служителей религий. Центральную роль партии, роль живую и активную, играло медресе Фейзийе. Когда в медресе обсуждались какие-либо проблемы, то это в течение 5-6 месяцев доводилось до всех районов страны»[15].
После подавления антишахских выступлений 1963 г. в Куме, в Тегеране, в Тебризе и высылки Хомейни из страны политическая деятельность духовенства, оппозиционная режиму, велась в скрытой форме — в рамках созданной им описанной выше своеобразной неформальной сети, главным образом, через мечети и послания Хомейни, распространяемые в письменном виде и в виде кассет. К семинару Хомейни присоединились семинары Мотаххари, Бехешти, Монтазери, Халхали.
В Иране, согласно закону о печати, принятому 9 января 1951 г., была смягчена цензура, активнее начали действовать различные политические партии, активизировался процесс политизации населения страны. Одновременно и бехаиты широко развернули пропаганду своего учения по всей стране, в том числе и в Мешхеде[16]. Здесь также открылись бехаитские курсы. Именно на это время приходится начало известной активной политической деятельности Закер-заде Тоулайи, будущего основателя Общества «Ходжатийе», одной из полулегальных группировок духовенства, которая в годы ИРИ сыграет свою политическую роль. Закер-заде Тоулайи, который впоследствии станет известен под именем М.Халаби и как лидер «Ходжатийе», родился в 1897 г. в Мешхеде. В начале 50-х годов Закер-заде Тоулайи составлял и вел религиозные программы на радиоцентре Мешхеда и одновременно учился в одном из богословских центров у Мирзы Махди Исфахани[17]. Тогда же, вместе со своим однокурсником сеидом Аббасом Алави[18] он несколько месяцев изучал бехаизм на курсах, организованных бехаитами. Освоив основные положения этого религиозного учения, Закер-заде Тоулайи пришел к выводу, что оно представляет опасность для ислама, особенно для шиитского мазхаба (толка)[19]. Возможно, что одной из целей создания общества «Пропаганды ислама» являлось стремление традиционалистского духовенства перекрыть одну из сфер деятельности экстремистских организаций типа «Федаяне Эслам», а именно борьбу с бехаитами.
Направленность деятельности антибехаитского общества оказалась в русле официальной политики. Это придало обществу «Пропаганды ислама» большую популярность и оно быстро распространило сферу своего влияния практически на всю страну. Его штаб-квартира была перенесена из Мешхеда в Тегеран. М.Халаби также переехал в столицу страны, где он стал читать пятничные проповеди в одной из мечетей города[20]. Со дня своего образования Общество имело тесные связи с торговцами и ремесленниками, так называемые «базари», именно из «базари» в первые годы деятельности к нему поступал основной контингент его членов.
Общество «Пропаганды ислама» имело и второе, более часто употребляемое название «Энджомене хейрийе» — («Благотворительное общество») «Ходжатийе-йе махдавие» — («Махдистское доказательство»)[21], или просто «Ходжатийе». В дальнейшем будет использоваться более употребляемое название — общество «Ходжатийе».
«Ходжатийе» объявило себя полностью аполитичной организацией, «от братьев и сестер общества брали подписку, что они не будут вмешиваться в политику, Общество уклонялось от обсуждения политических проблем»[22].
В Уставе «Ходжатийе» в примечании I говорится о том, что Общество никогда и ни при каких условиях не собирается прекращать своей деятельности. Учитывая тот факт, что «Ходжатийе» в своей работе всегда широко использовало и пропагандировало известный шиитский принцип «такийи» (допустимость для верующего-шиита скрыть свои убеждения при угрозе его жизни[23]), вряд ли можно когда-либо, по крайней мере, в ближайшем будущем, с полной уверенностью сказать, что Общество прекратило свою практическую и теоретическую деятельность. Кроме того, «Ходжатийе» неоднократно подтверждало свою активность до «прихода имама времени». Так, например, членам Общества говорилось, что если даже от всей организации останется один человек, он должен продолжать действовать согласно целям Общества «под присмотром и при поддержке марджа” ат-таклида»[24].
Не менее важно для понимания метода политической активности «Ходжатийе» и примечание II Устава. Оно гласит, что любой член Общества может заниматься политикой. При этом «Ходжатийе», оставаясь, по сути, единым координационным центром, не собирается отвечать, по крайней мере формально, за их деятельность[25]. После революции Общество активно использовало эту выдвинутую им установку действия его членами определения самостоятельного способа деятельности.
Общество «Ходжатийе» имеет прочную организационную структуру, напоминающую братьев-мусульман или масонские ложи[26]. Этот факт идеологи «Ходжатийе» объясняли необходимостью борьбы с бехаитами, которые имеют очень разработанную и сложную организацию[27].
До революции Общество имело шесть отделов, каждый из которых отвечал за свое, строго очерченное направление деятельности.
- I. Отдел разведки («Бахш-е джасуси /тахгиг/»).
- II. Отдел Обучения («Бахше тадрис»).
III. Отдел по связям с зарубежными странами («Бахше эртебат ба харедж»).
- IV. Отдел наставления («Бахше эршад»).
- V. Отдел публикаций («Бахше нэгареш»).
- VI. Отдел конференций («Бахше конференсха»).
До революции 1978-79 гг. «Ходжатийе» действовало практически во всех крупных городах Ирана.
В конце 1955 г., аятолла Фалсари, единомышленник Хомейни, живущий в Тегеране, прочел в мечети проповедь, транслировавшуюся по радио Тегерана, в которой призывал к убийству людей на почве веры. На следующий день в столице страны был разгромлен бехаитский молитвенный дом Хаджират аль-Кудс. И только вмешательство великого аятоллы Боруджерди, призывавшего в своей фетве прекратить убийства[28], предотвратило массовую резню бехаитов[29].
Говоря о направлениях деятельности «Ходжатийе» до революции, необходимо отметить, что внешне неброская активность Общества на деле привела к тому, что к началу революции оно стало одной из основных политических сил страны.
Уже в момент образования Общества Халаби установил тесные связи с Хомейни.
В 1969 г. Абдаллах Мустаменд — один из лидеров «Ходжатийе» — обратился к Хомейни с просьбой о материальной и моральной поддержке, в которой, в частности, говорилось: «Некоторое число молодых людей организовались для религиозной борьбы против пропаганды бехаитов. …Способ деятельности этого Общества — споры и диспуты на основе ислама и информации, полученной из книг бехаитов. На это Общество расходует средства и ему необходима материальная помощь. Можете ли вы позволить использовать доходы ислама (отчисления верующих своему религиозному наставнику) на такого рода пропаганду?»[30].
В 1970 г. Обществом было послано еще одно письмо, содержащие подобную просьбу, и предоставляющее несколько более подробную информацию о деятельности «Ходжатийе».
В обоих случаях ответ Хомейни был одинаков: «В вышеупомянутом случае эти шаги господ заслуживают одобрения Аллаха и с ними можно сотрудничать… Правоверным можно давать им из шариатских сумм из заката и по доброй воле и, в случае необходимости, можно помогать им в размере одной трети от доходов имама, под наблюдением доверенного лица»[31]. Когда Кумское духовенство во главе с Хомейни попыталось сорвать проведение аграрной реформы, в июне 1963 г., спровоцировав в Тегеране, Куме, Тебризе и Кашане столкновения с правительственными войсками, одновременно была предпринята попытка разыграть и антибехаитскую карту. В своем меморандуме, посланном в это время в Тегеран, Хомейни писал: «Напоминайте людям об опасности Израиля и его агентов. Напоминайте и объясняйте им об опасности для ислама от евреев и бехаитов»[32].
Однако в то время «Ходжатийе» не только не поддержало Хомейни, но и активизировало свою деятельность для того, чтобы успокоить разбушевавшиеся страсти. Так, например, М. Халаби в одной из своей лекции в медресе города Мерва осудил деятельность Хомейни, назвав его ответственным за пролитие крови молодежи во время этих выступлений. По словам Бехешти, одного из соратников Хомейни, лидер «Ходжатийе» неоднократно осуждал такого рода исламское движение, говоря, что «человек, ответственный за пролитие крови молодежи, в это время похож на того, кто пролил кровь мучеников во время восстания имама Хоссейна»[33].
Итак, до революции 1978-1979 гг. в Иране между Хомейни и «Ходжатийе» поддерживались политические контакты. Эти две силы часто объединялись, в первую очередь, против бехаитов. Однако по политическим вопросам их мнения, а следовательно, и цели тех сил, которые их поддерживали, часто были различными. Особенно ярко это проявилось в середине 60-х годов. Представляется, что «Ходжатийе» выступило против политики Хомейни потому, что реформы, проводимые шахским правительством в это время, в целом устраивали те слои, на которые опиралось Общество.
Таким образом до революции 1978—1979 гг. общество «Ходжатийе» сумело стать всеиранской религиозной общественно-политической организацией, имеющей контакты в самых разных сферах социально-экономической жизни страны и даже за ее пределами. К этому времени Общество сотрудничало как с шахским режимом и САВАК, так и практически со всеми видными представителями духовенства, как традиционалистами, так и фундаменталистами. Неоднозначные, но прочные связи с Хомейни, позволяли «Ходжатийе» не опасаться возможного прихода к власти хомейнистов. Вместе с тем события 1963 г. показывают, что Общество было далеко не во всем солидарно с Хомейни. Хотя в шахский период члены «Ходжатийе» подвергались преследованию, оно не было разгромлено, действуя чрезвычайно осторожно[34].
Своеобразной политической организацией стало образованное в начале 60-х гг. Общество Веры» («Энджомене дини») во главе с аятоллой Мотаххари, преподавателем теологии в медресе Сепахсалар при Тегеранском университете. Лекции Мотаххари, Бехешти и др. касались проблем власти, роли ислама как альтернативы западным ценностям. Тексты лекций были изданы в трехтомнике «Гофтаре мах». Изложенные в нем концепции сыграли огромную роль в политизации общества, распространении шиитских взглядов на характер политической власти.
Шиитское духовенство, используя нелегальные партии, а главным образом свои традиционные религиозно-политические институты и центры, смогло к 1978—1979 гг. стать ведущей оппозиционной легальной силой. Оно сплотило оппозиционное движение, возглавило его и обеспечило победу в антимонархической борьбе.
Уже в период антишахской борьбы фактически сложилось то ядро духовенства, которое разделяло взгляды Хомейни на построение теократического государства и которое после революции станет во главе Исламской Республики Иран.
Именно эта часть духовенства объединится в новую партию — «Партия Исламской Республики», которая опираясь на традицию «такийе» (сокрытие веры, если ей грозит опасность), фактически была создана как партия сторонников Хомейни еще до революции.
Следующая глава
Источник: Раванди-Фадаи Л.М. Политические партии и группировки Ирана. — Москва: Институт востоковедения РАН, 2010. С. 56-77.
[1] Там же. // Иранская революция 1978—1979 г. Причины и уроки, М., 1989, с. 32.
[2] Махмуд Торбати Санджани, Горбанийане бавар ва ахзабе сийасийе Иран //Жертвы убеждений и политические партии в Иране//, Техран, с. 244—247.
[3] Махмуд Торбати Санджани, Горбанийане бавар ва ахзабе сийасийе Иран //Жертвы убеждений и политические партии в Иране//, Техран, с. 278—280; Йерванд Эбрахимиян, Иран бейне до енглаб //Иран между двух революций//, Техран, с. 541-549.
[4] Иранская революция 1978—1979 гг. Причины и уроки.., М., 1989, с. 34.
[5] Там же, с. 35.
[6] Махмуд Торбати Санджани, Горбанийане бавар ва ахзабе сийасийе Иран //Жертвы убеждений и политические партии в Иране//, Техран, с. 280—297; Йерванд Эбрахимиян, Иран бейне до енглаб //Иран между двух революций//, Техран, с. 614—615.
[7] Иранская революция 1978—1979 гг. Причины и уроки.., М., 1989, с. 41.
[8] Йерванд Эбрахимиян, Иран бейне до енглаб //Иран между двух революций//, Техран, с. 563—568. Махмуд Торбати Санджани, Горбанийане бавар ва ахзабе сийасийе Иран //Жертвы убеждений и политические
партии в Иране//, Техран, с. 238—241.
[9] Йерванд Эбрахимиян, Иран бейне до енглаб //Иран между двух революций//, Техран, с. 563—568. см. также Махмуд Торбати Санджани, Горбанийане бавар ва ахзабе сийасийе Иран //Жертвы убеждений и политические партии в Иране//, Техран, с. 238—241.
[10] Махмуд Торбати Санджани, Горбанийане бавар ва ахзабе сийасийе Иран //Жертвы убеждений и политические партии в Иране//, Техран, с. 297—299; Йерванд Эбрахимиян. Иран бейне до енглаб //Иран между двух революций//, Техран, с. 567—572.
[11] Махмуд Торбати Санджани, Горбанийане бавар ва ахзабе сийасийе Иран //Жертвы убеждений и политические партии в Иране//, Техран, с. 178—218; Йерванд Эбрахимиян, Иран бейне до енглаб //Иран между двух революций//, Техран, с. 346—478.
[12] Е.А. Дорошенко. Шиитское духовенство в двух революциях: 1905-1911 и 1978-1979 гг. М., 1988. с. 152.
[13] Там же с. 155.
[14] Х. Рафсанджани, Времена борьбы, М. с. 121-122 (перевод А.М. Гребнева).
[15] Там же, с. 123.
[16] Этот город является одним из крупнейших по значению религиозных центров Ирана, где находится одна из шиитских святынь — гробница имама Резы и 20 теологических учебных заведений. (“Iran Yearbook 88”,
Bonn, 1988, р. 636)
[17] Газета Эттелаат, 03.09.1983.
[18] Газета Эттелаат, 03.09.2983 А. Алави в дальнейшем стал одним из крупнейших пропагандистов бехаизма.
[19] Газета Эттелаат, 03.09.1983.
[20] «Iran Yearbook 88», Bonn, 1988, р. 528.
[21] Американский иранист М. Фишер считает, что до революции 1978-1979 гг. это Общество называлось «Общество имама времени». Это название должно было служить символом отказа от признания Баба или
Беха-уллы в качестве имама времени или мессии. После революции организация арабизировала свое название, изменив его на «Ходжатийе», что должно указывать на титул Махди или имама времени — ходжат-оль-эслам» (что в переводе значит «доказательство веры»).(Michael M.J. Fisher “Repetitions in the Iranian Revolution” in “Shiism, Resistance and Revolution”, London, р. 127).
[22] Эттелаат, 01.10.1983.
[23] Дмитриев Автореферат. Общество «Ходжатийе» как религиозно-политическая организация в Иране. М., 1992., с. 30.
[24] Эттелаат, 24.09.1983. Дмитриев с. 32.
[25] «Ходжатийе», несмотря на свою определенную установку на «неучастие в политике» и равнодушие по поводу политической активности своих членов, на самом деле не проявляло подобную «аполитичность» относительно лиц проводящих линию, не согласную с Обществом.
[26] «Махийат-е зедде энгелабийе…» с. 29.
[27] Там же с. 30.
[28] При этом, однако, необходимо отметить, что аятолла Боруджерди не призывал прекратить борьбу против бехаизма, наоборот, он настаивал на конфискации их капитала для использования его для реставрации мечетей и медресе. (Дорошенко Е.А. «Шиитское духовенство в современном Иране», М., 1985, с. 118).
[29] Amir TAHERI, The Spirit of Allah: Khomeini and the Islamic Revolution, 1986, с. 115.
[30] Дорошенко Е.А. Шиитское духовенство в двух революциях: 1905-1911 и 1978-1979 гг. М., 1988, с. 121.
[31] А. Баги «Дар шенахте хезб», Техран, 1999, с. 289.
[32] Amir TAHERI, The Spirit of Allah: Khomeini and the Islamic Revolution, 1986, с. 132.
[33] Дмитриев И.А. Автореферат. Общество «Ходжатийе» как религиозно-политическая организация в Иране. М., 1992., с. 49.
[34] Е.А. Дорошенко. Шиитское духовенство в двух революциях: 1905-1911 и 1978-1979 гг. М., 1988, с. 146.